Мортимер Джером Адлер (28 декабря 1902 г. — 28 июня 2001 г.) — американский философ , педагог, энциклопедист , популярный автор и светский теолог . Как философ он работал в традициях Аристотеля и Томизма . Он преподавал в Колумбийском и Чикагском университетах , был председателем редакционной коллегии Encyclopaedia Britannica и основал Институт философских исследований.
Он долгое время жил в Нью-Йорке, Чикаго, Сан-Франциско и Сан-Матео, Калифорния . [1]
Работая в газете и посещая вечерние курсы в юности, Адлер столкнулся с трудами людей, которых он впоследствии назовет героями: Платона , Аристотеля , Фомы Аквинского , Джона Локка , Джона Стюарта Милля и других, которые «подвергались нападкам как не имеющие отношения к делу со стороны студентов-активистов в 1960-х годах и подвергались « политически корректным » нападкам в последующие десятилетия». [2] Его мысль развивалась в направлении исправления того, что он считал «философскими ошибками», что отражено в его книге 1985 года « Десять философских ошибок: основные ошибки современной мысли» . [3] По мнению Адлера, эти ошибки были внесены Декартом на континенте и Томасом Гоббсом и Дэвидом Юмом в Великобритании и были вызваны «преступным невежеством» в отношении Аристотеля теми, кто отвергал выводы догматической философии, не признавая ее здравые классические предпосылки. Эти современные ошибки были усугублены и увековечены, по мнению Адлера, Кантом и идеалистами и экзистенциалистами с одной стороны, и Джоном Стюартом Миллем , Джереми Бентамом , Бертраном Расселом и английской аналитической традицией с другой. Адлер считал, что он исправил эти ошибки, ссылаясь на идеи и различия, извлеченные из аристотелевской традиции.
Адлер родился в Манхэттене , Нью-Йорк, 28 декабря 1902 года в семье еврейских иммигрантов из Германии: Клариссы (Манхейм), школьной учительницы, и Игнаца Адлера, продавца ювелирных изделий. [4] [5] Он бросил школу в возрасте 14 лет, чтобы стать мальчиком-копирайтером в The New York Sun , с конечной целью стать журналистом. [6] Адлер вскоре вернулся в школу, чтобы посещать вечерние курсы письма, где он открыл для себя западную философскую традицию . После своего раннего обучения и работы он продолжил обучение в Колумбийском университете и внес вклад в студенческий литературный журнал The Morningside, написав стихотворение «Выбор» (в 1922 году, когда Чарльз А. Вагнер [7] был главным редактором, а Уиттакер Чемберс — заместителем редактора). [8] Хотя он отказался сдавать обязательный тест по плаванию для получения степени бакалавра (этот вопрос был исправлен, когда Колумбийский университет присвоил ему почетную степень в 1983 году), он остался в университете и в конечном итоге получил должность преподавателя и, наконец, докторскую степень по психологии . [9] Во время учебы в Колумбийском университете Адлер написал свою первую книгу: «Диалектика» , опубликованную в 1927 году. [10]
Адлер работал со Скоттом Бьюкененом в Народном институте , а затем в течение многих лет работал над их проектом «Великие книги» . (Бьюкенен был основателем программы «Великие книги» в колледже Св. Иоанна ). [11]
В 1930 году Роберт Хатчинс , недавно назначенный президент Чикагского университета , с которым Адлер подружился несколькими годами ранее, организовал для Чикагской юридической школы найм его в качестве профессора философии права . Философы в Чикаго (среди которых были Джеймс Х. Тафтс , Э. А. Бертт и Джордж Х. Мид ) «испытывали серьезные сомнения относительно компетентности доктора Адлера в области [философии]» [12] и сопротивлялись назначению Адлера на кафедру философии университета. [13] [14] Адлер был первым «не юристом», присоединившимся к преподавательскому составу юридической школы. [15] После того, как семинар «Великие книги» вдохновил чикагского бизнесмена и попечителя университета Уолтера Пэпке на создание Института Аспена , Адлер преподавал там философию руководителям предприятий. [10] [16]
Адлер долго стремился донести философию до масс , и некоторые из его работ (например, «Как читать книгу ») стали популярными бестселлерами. Он также был сторонником экономической демократии и написал влиятельное предисловие к «Манифесту капиталиста» Луиса О. Келсо . [ 17] Адлеру в его размышлениях и писании часто помогал Артур Рубин, старый друг со времен студенчества в Колумбийском университете. По его собственным словам:
В отличие от многих моих современников, я никогда не пишу книги для своих коллег-профессоров. Мне вообще не интересна академическая аудитория. Мне интересен Джо Доакс. Широкая аудитория может прочитать любую написанную мной книгу — и они это делают.
Дуайт Макдональд однажды раскритиковал популярный стиль Адлера, заявив: «Мистер Адлер когда-то написал книгу под названием «Как читать книгу» . Теперь ему следует прочитать книгу под названием « Как писать книгу ». [18]
Адлер и Хатчинс продолжили основывать программу «Великие книги западного мира» и Фонд «Великие книги» . В 1952 году Адлер основал и занимал пост директора Института философских исследований. Он также входил в состав Совета редакторов Encyclopaedia Britannica , составил ее Syntopicon , а позднее Propaedia и сменил Хатчинса на посту председателя с 1974 года. Будучи директором редакционного планирования пятнадцатого издания Britannica с 1965 года, он сыграл важную роль в крупной реорганизации знаний, воплощенных в этом издании. [19] Он представил предложение Paideia , которое привело к основанию им программы Paideia — учебной программы для начальной школы, сосредоточенной на направляемом чтении и обсуждении сложных произведений (оцениваемых для каждого класса). Вместе с Максом Вейсманом он основал Центр изучения великих идей в 1990 году в Чикаго.
«Великие книги западного мира» — серия книг, первоначально опубликованная в Соединенных Штатах в 1952 году издательством Encyclopaedia Britannica, Inc. и представляющая собой54 тома, в которых представлены великие книги .
Первоначальные редакторы имели три критерия для включения книги в серию, взятую из Западной цивилизации : книга должна быть актуальной для современных вопросов, а не только важной в своем историческом контексте; она должна быть полезной для многократного перечитывания в отношении либерального образования ; и она должна быть частью « великого разговора о великих идеях», относящейся по крайней мере к 25 из 102 «Великих идей», как определено редактором всеобъемлющего индекса серии, Синтопикона , к которому они принадлежали. Книги были выбраны не на основе этнической и культурной инклюзивности (историческое влияние считалось достаточным для включения), и не на основе того, соглашались ли редакторы с взглядами авторов. [20]
Второе издание вышло в 1990 году в 60 томах. Некоторые переводы были обновлены, некоторые работы были удалены, и были дополнения из 20-го века в шести новых томах.Адлер родился в нерелигиозной еврейской семье. В начале двадцати лет он открыл для себя Фому Аквинского и, в частности, « Сумму теологии» . [21] Много лет спустя он писал, что «интеллектуальная строгость, честность, точность и блеск этой книги… поставили изучение теологии на первое место среди всех моих философских интересов». [22] Будучи энтузиастом- томистом , он часто писал статьи для католических философских и образовательных журналов, а также часто выступал в католических учреждениях, настолько, что некоторые предполагали, что он перешел в католицизм. Но это было отложено на потом. [21]
В 1940 году Джеймс Т. Фаррелл назвал Адлера «ведущим американским попутчиком Римско-католической церкви». Что было верно для Адлера, сказал Фаррелл, так это то, что «постулировалось в догмате Римско-католической церкви», и он «пел ту же мелодию», что и такие признанные католические философы, как Этьен Жильсон , Жак Маритен и Мартен Д'Арси . Он также очень восхищался Анри Бергсоном , французским еврейским философом и лауреатом Нобелевской премии, книги которого Католическая церковь индексировала как запрещенные. Бергсон отказался принять христианство во время коллаборационистского режима Виши, и, несмотря на Статут о евреях, он вместо этого повторил свои прежние взгляды и, таким образом, был лишен всех своих прежних должностей и почестей. [21] Фаррелл объяснил задержку Адлера с присоединением к Церкви тем, что он был среди тех христиан, которые «хотели своего пирога и... хотели его съесть», и сравнил его с императором Константином , который ждал, пока не оказался на смертном одре, чтобы официально стать католиком. [23]
Адлеру потребовалось много времени, чтобы принять решение по теологическим вопросам. Когда он написал « Как думать о Боге: руководство для язычников двадцатого века» в 1980 году, он утверждал, что считает себя язычником из подзаголовка книги. В томе 51 аудиожурнала Mars Hill (2001) Кен Майерс включил свое интервью с Адлером 1980 года, проведенное после публикации «Как думать о Боге» . Майерс вспоминает: «Во время этого интервью я спросил его, почему он сам никогда не принимал христианскую веру. Он объяснил, что, хотя на него в течение жизни оказали глубокое влияние многие христианские мыслители, ... были моральные — а не интеллектуальные — препятствия для его обращения. Он не стал ничего объяснять дальше». [24]
Майерс отмечает, что Адлер в конце концов «сдался Гончей Небес » и «исповедал веру и крестился » как епископал в 1984 году, всего через несколько лет после этого интервью. Предлагая понимание обращения Адлера, Майерс цитирует его из последующей статьи 1990 года в журнале Christianity : «Моей главной причиной выбора христианства было то, что тайны были непостижимы. Какой смысл в откровении, если мы могли бы понять его сами? Если бы оно было полностью постижимым, то это была бы просто еще одна философия». [24]
По словам его друга Дила Хадсона , Адлер «увлекался католицизмом много лет» и «хотел стать римским католиком, но такие проблемы, как аборты и сопротивление его семьи и друзей» удерживали его. Многие думали, что он был крещен как епископал, а не как католик, исключительно из-за своей «замечательной — и ревностной епископальной — жены» Кэролайн. Хадсон предполагает, что неслучайно он сделал последний шаг только после ее смерти в 1998 году. [25] В декабре 1999 года в Сан-Матео, куда он переехал, чтобы провести последние годы своей жизни, Адлер был официально принят в католическую церковь давним другом и поклонником, епископом Пьером Дюмейном . [21] «Наконец-то», — писал другой друг, Ральф МакИнерни , — «он стал римским католиком, которым он готовился стать всю свою жизнь». [6]
Несмотря на то, что большую часть своей жизни он не был католиком, ввиду его пожизненного участия в движении неотомистов [24] и почти столь же длительного членства в Американской католической философской ассоциации , последняя, по словам МакИнерни [6], готова считать Адлера «католическим философом».
Адлер называл « Никомахову этику» Аристотеля «этикой здравого смысла », а также «единственной моральной философией, которая является здравой, практичной и недогматичной». [26] Таким образом, это единственная этическая доктрина, которая отвечает на все вопросы, на которые моральная философия должна и может попытаться ответить, не больше и не меньше, и которая имеет ответы, которые являются истинными по стандарту истины, который уместен и применим к нормативным суждениям. Напротив, Адлер считал, что другие теории или доктрины пытаются ответить на большее количество вопросов, чем они могут, или на меньшее количество, чем они должны, и их ответы являются смесью истины и заблуждения, в частности моральная философия Иммануила Канта .
Адлер был самопровозглашенным «умеренным дуалистом » и рассматривал позиции психофизического дуализма и материалистического монизма как противоположные стороны двух крайностей. Что касается дуализма, он отверг крайнюю форму дуализма , которая вытекала из таких философов, как Платон ( тело и душа ) и Декарт ( разум и материя ), а также теорию крайнего монизма и теорию тождества разума и мозга . Устранив крайности, Адлер придерживался более умеренной формы дуализма. Он считал, что мозг является лишь необходимым , но не достаточным условием для концептуального мышления; что «нематериальный интеллект» также необходим в качестве условия; [27] и что разница между поведением человека и животных является радикальной разницей по своему характеру. Адлер защищал эту позицию от многих вызовов дуалистическим теориям.
Значения « свободы » и « свободной воли » были и остаются предметом споров, и спор запутан, поскольку не существует общепринятого определения ни одного из этих терминов. [28] [29] [30] «Институт философских исследований» Адлера потратил десять лет на изучение «идеи свободы», поскольку это слово использовалось сотнями авторов, которые обсуждали и оспаривали свободу. [31] Исследование было опубликовано в 1958 году как первый том «Идеи свободы» с подзаголовком «Диалектическое исследование идеи свободы» с последующими комментариями в «Философском словаре Адлера» . Исследование Адлера пришло к выводу, что разграничение трех видов свободы — обусловленной обстоятельствами, естественной и приобретенной — необходимо для ясности в этом вопросе. [32] [33]
По мере того, как интерес Адлера к религии и теологии возрастал, он ссылался на Библию и на необходимость проверки догматов веры на совместимость с выводами науки о природе и философов. [34] В своей книге 1981 года « Как думать о Боге» Адлер пытается продемонстрировать Бога как уничтожителя (создателя чего-либо из ничего). [2] Адлер подчеркивал, что даже с этим выводом существование Бога не может быть доказано или продемонстрировано, а только установлено как истинное вне разумных сомнений . Однако в недавнем повторном обзоре аргумента Джон Крамер пришел к выводу, что недавние разработки в космологии , по-видимому, сходятся с аргументом Адлера и поддерживают его, и что в свете таких теорий, как мультивселенная , аргумент не стал хуже и, действительно, теперь может считаться несколько более вероятным, чем он был изначально. [35]
Адлер считал, что если теология и религия являются живыми существами, то нет ничего изначально неправильного в попытках модернизировать их. Они должны быть открыты для изменений и роста, как и все остальное. Более того, нет причин удивляться, когда дискуссии, подобные тем, что касаются «смерти Бога» — концепции, взятой у Фридриха Ницше , — вызывают общественное волнение, как это было в недавнем прошлом, и могут сделать это снова сегодня. По словам Адлера, из всех великих идей идея Бога всегда была и продолжает вызывать наибольшую озабоченность у самой широкой группы мужчин и женщин. Однако он был против идеи превращения атеизма в новую форму религии или теологии.
Мортимер Адлер был дважды женат и имел четверых детей. [36] Он женился на Хелен Бойнтон в 1927 году. Вместе они усыновили двух детей, Марка и Майкла, в 1938 и 1940 годах соответственно. Они развелись в 1960 году. В 1963 году Адлер женился на Кэролайн Принг, которая была моложе его на тридцать четыре года; у них было двое детей, Дуглас и Филипп. [37] [38] [39] [40]
"Великие идеи"
— это десятитомное дополнение к
"Великим книгам западного мира"
. [...] Этот комплект был опубликован в период с 1959 по 1963 год в связи со спросом на организованную программу чтения, которой не хватало в самом комплекте
"Великие книги"
. [...] Редакторы подготовили этот комплект, "чтобы предоставить читателям, которым нужна помощь при первом чтении Великих книг, путь к
Великим книгам
". Каждый том содержит пятнадцать вариантов чтения, на прочтение, понимание и обдумывание которых типичному взрослому человеку требуется около двух недель. Для каждого варианта чтения предоставляется вводный материал, а элементы, которые могут вызвать трудности, выделены. Этот материал не пытается "кормить читателя с ложечки", но предоставляет полезную информацию для начала. [...] Предполагается, что каждое чтение займет две недели, поскольку цель состоит не в том, чтобы быстро прочитать эти отрывки, а в том, чтобы действительно
прочитать
их, возможно, не один раз, а затем написать о них, используя подсказки, которые дают редакторы.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных