Мудехар [а] были мусульманами, которые остались в Иберии в период позднего средневековья после христианского завоевания . Это также термин для искусства мудехар , которое во многом находилось под влиянием исламского искусства , но производилось, как правило, христианскими мастерами для христианских покровителей. Мудехар использовался в противопоставлении как мусульманам в мусульманских областях (например, мусульманам Гранады до 1492 года), так и морискам , которые часто были насильно обращены и могли или не могли продолжать тайно практиковать ислам. [5] Соответствующий термин для христиан, живущих под мусульманским правлением, — мосарабы .
Начиная с одиннадцатого века, когда более крупные регионы, ранее находившиеся под контролем мусульман, попали под власть христианских королевств, были заключены договоры с оставшимся мусульманским населением, которые определяли их статус как мудехар. Их статус, смоделированный по образцу зимми , создал параллельное общество со своей собственной религиозной, правовой, административной и фискальной автономией и институтами, в то время как они подчинялись своим христианским королям и лордам. Вскоре после падения Гранады в 1492 году политика в отношении мудехар изменилась, и они были вынуждены либо обратиться в христианство, либо эмигрировать.
Первоначально термин «мудехар» использовался для обозначения мавров или мусульман Аль-Андалуса , которые остались в Иберии после христианской Реконкисты, но изначально не были насильно обращены в христианство или изгнаны. Слово «мудехар» ссылается на несколько исторических толкований и культурных заимствований. Это было средневековое кастильское заимствование арабского слова «Mudajjan» مدجن , означающего «покорённый; прирученный», или «al-Madjun» المدجون, означающего «те, кто остался или остался», относящееся к мусульманам, которые остались и подчинились правлению христианских королей. Термин, вероятно, возник как насмешка, поскольку это слово обычно применялось к одомашненным животным, таким как домашняя птица. [6] Термин «мудехар» также можно перевести с арабского как «тот, кому разрешено остаться», что относится к христианам, разрешающим мусульманам оставаться в христианской Иберии.
Другой термин с тем же значением, ahl al-dajn («люди, которые остаются»), использовался мусульманскими писателями, в частности аль-Ваншариси в его труде Kitab al-Mi'yar . [6] Мудехары в Иберии жили под защитным данническим статусом, известным как dajn , который относится к ahl al-dajn . Этот защищенный статус предполагал подчинение со стороны христианских правителей, так как слово dajn напоминало haywanāt dājina, означающее «ручные животные». Их защищенный статус был закреплен fueros или местными уставами, которые диктовали христианам законы. Мусульмане других регионов за пределами Пиренейского полуострова не одобряли подчиненный статус мудехаров и их готовность жить под подчинением. [7]
В восьмом веке арабские и берберские войска разгромили Вестготское королевство в Испании и завоевали большую часть Пиренейского полуострова и положили конец Вестготскому королевству, которым оно управляло. В последующие столетия несколько христианских княжеств начали отвоевывать эти территории, и особенно с одиннадцатого века более крупные группы мусульман, которые жили на этих территориях, попали под христианское правление и стали известны как мудехары. [8] Особое влияние на создание этого нового статуса оказал договор о капитуляции во время завоевания Толедо , где тот факт, что мусульмане составляли численное большинство, позволил им значительно повлиять на обоснование и формулировку договора. Дальнейшие завоевания и договоры привели к постоянному статусу защиты для мусульман, широко признанному всеми христианскими властями. [9] Эти соглашения в приграничных землях Арагонии и Кастильи контрастируют со строгой политикой Альморавидов в отношении зимми после 1130 года. [10]
В середине тринадцатого века военный успех христиан преобразил Пиренейский полуостров, поскольку несколько регионов, находившихся под контролем мусульман, от Алгарве, бассейна Гвадалалквивира (включая города Кордова и Севилья) до городов Мурсия и Валенсия перешли под контроль христиан. [11] Существовало два способа обращения с мусульманским населением: тем, кто принимал условия капитуляции, могло быть разрешено продолжать жить в регионе и они становились мудехарами, в то время как те, кто выдерживал горькие условия и отказывался от капитуляции, изгонялись, хотя были и исключения. Поскольку на недавно приобретенных территориях часто не хватало рабочей силы, тем, кто был готов сделать себя полезным или мог предложить услуги, делавшие их ценными, могло быть разрешено остаться, если они исповедовали свою религию сдержанно. [12] В то же время наблюдался массовый приток христиан с севера. [13]
Вскоре после завоевания этих новых территорий в 1264 году восстали мудехары Андалусии , подстрекаемые эмиратом Гранада . [14] [15] После некоторого первоначального успеха восстание было подавлено объединенными кастильскими и арагонскими войсками к 1267 году. [16] Затем король Альфонсо X Кастильский намеревался восстановить Андалусию и Мурсию, изгнав мудехаров и убедив христиан поселиться в недавно освобожденных районах. [17] К 1300 году в Андалусии остались только анклавы мудехаров. [18] В Валенсии, где мудехары составляли большинство, мудехары безуспешно восставали вскоре после ее завоевания несколько раз на протяжении тринадцатого века, в 1270-х годах с помощью своих союзников Маринидов и Гранады. [18] [19]
В начале XIV века мудехары, по-видимому, достигли устойчивого равновесия с обществом, в котором они жили, где доминировали христиане: они пользовались четко определенным и законным правовым статусом с широкими правами и привилегиями и сохраняли свои религиозные и личные свободы, а также культурную идентичность. [20] Однако этот статус был изменен серией кризисов в середине XIV века, таких как войны, экономическая нестабильность и, что наиболее драматично, Черная смерть (по оценкам, уровень смертности на полуострове составлял 30%). [18] [20] Валенсийские мудехары снова восстали в 1359 году, вдохновленные мессианскими притязаниями мудехара по имени Силим, а в 1364 году из-за сложных условий, вызванных войной Арагона с Кастилией . В то же время, насилие против мудехаров, часто подпитываемое страхами, что мудехары являются пятой колонной или увозят христиан на рынки рабов Гранады или Магриба, часто было направлено против морериас . [19] Как указывает Мария Тереза Феррер и Маллол , эти нападения, как правило, совпадали с периодами войны с султанатом Гранады или со слухами о возможных нападениях гранаданцев. [21] Использование кавалерии гранаданцев королем Педро Жестоким для набегов на арагонские земли культивировало народный страх сотрудничества мудехаров с врагом, что, хотя в целом и не соответствовало действительности, подтверждалось случайным соучастием мудехаров в набегах гранаданцев и шпионаже в пользу Маринидов. [22] Население мудехаров в Арагоне составляло около одной трети, в то время как в Валенсии оно все еще составляло около двух третей. [18]
Эти противоречия усилились в пятнадцатом веке, когда экономическая конкуренция и депрессия, религиозная реакция, продолжающиеся гражданские беспорядки и растущая угроза войны с султанатом Гранады подорвали христианско-мусульманские отношения и усилили восприятие мусульман как нелояльных, изначально отличных от других иностранцев. [23] Это, вместе с укреплением отношений мудехаров с иностранными мусульманскими режимами, привело к укреплению многих общин мудехаров по всему Пиренейскому полуострову. [24] Особенно отношения с Османской империей, чьи успехи угрожали арагонскому владению Сицилией, сделали султанат Гранады более грозным, а преданность мудехаров — более неопределенной. [25] В 1487 году как султанат Гранады, так и мудехары установили отношения с османами , в которых они видели последнюю надежду на спасение султаната Гранады. [26]
В течение десятилетней войны объединенных корон Арагона и Кастилии против султаната Гранады политика Арагона в отношении мудехар не изменилась, и они не рассматривались как военная проблема. [27] Хотя в 1486 году сообщалось, что мудехары финансировали военные усилия Гранады, что было вполне вероятно, поскольку мудехары были связаны с последним исламским государством на испанской земле религией и родством, а султан Насридов, вероятно, осуществлял духовное руководство валенсийскими мудехарами, результаты расследования, проведенного по приказу короля Фердинанда II Арагонского, неизвестны. [28] Поскольку перспективы успешного исхода для Гранады угасла, начались переговоры о капитуляции, которые были завершены в ноябре 1491 года . Эти капитуляции были гораздо более подробными и щедрыми, чем те, которые были распространены на полуострове с одиннадцатого века, включая безопасность и свободу передвижения для всех мусульман, исламское право в его самом широком смысле и видимые признаки христианского господства, которые должны быть сведены к минимуму. По сути, они создали функционирующее исламское княжество под христианским правлением. [29] Эта и другие послевоенные политические меры Фердинанда II подтверждают его веру в сохраняющуюся жизнеспособность мудехаризма и мнение о том, что мудехары были ценным активом. [30] Хотя большинство мусульманских аристократов эмигрировали в Северную Африку, большинство религиозных властей и простых людей остались, некоторые даже вернулись после того, как изначально решили эмигрировать в Северную Африку. [31] Равновесие было еще больше поддержано недавно назначенным архиепископом Талаверой , который придерживался буквы и духа капитуляций и занял оптимистическую позицию в отношении миссионерства и открытого подхода к сохранению народных обычаев. [32]
К 1498 году этот сбалансированный подход рухнул, поскольку мудехарам было запрещено жить в Гранаде, а воинственный кардинал Сиснерос намеревался отменить капитуляции , принуждая мудехаров к обращению и подавляя публичные проявления арабо-исламской культуры, в частности, конфисковав и публично сжег исламские религиозные тексты. [33] В ответ мудехары Гранады подняли восстание , и регион не был покорен до 1501 года. [34] После этого мудехарам Гранады был предоставлен выбор: остаться и принять крещение, отказаться от крещения и быть порабощенными или быть изгнанными. [35] Всего за пару лет до этого, в 1497 году, ислам был объявлен вне закона Португалией, возможно, потому, что король Мануэль I стремился получить от папы права суверенитета над королевством Фес. [36] [37] Вскоре после этого, после того как несколько мудехарских общин в Кастилии обратились в христианство, Фердинанд и Изабелла в 1502 году обнародовали указ, предписывающий обращение или отъезд всех мусульман, оставшихся в Кастилийской короне . [38] [39] После этого последним оплотом средневекового европейского ислама стала Арагонская корона , хотя мудехары теперь были в меньшинстве, составляя около 30%. [40]
Смерть Фердинанда II в 1516 году спровоцировала еще одну политическую трансформацию, в ходе которой Испания стала частью Габсбургского блока , противостоящего столь же могущественному Османскому султанату и его союзнику Франции, и находившегося под управлением Карлоса I , который был не расположен терпеть «врагов веры». [41] Во время Восстания братств , в котором местные ремесленники восстали против королевской власти, мудехаров считали союзниками аристократии и поэтому нападали. Однако Карлос I также выступил против них и издал в 1526 году указ, предписывающий подавление исламского поклонения и традиций в Арагонской короне. Это превратило ее, как и остальную часть «нового королевства Испании», в страну одних христиан. [42] [43] После насильственных обращений новокрещенные христиане столкнулись с подозрениями в том, что они не были истинно обращены, а оставались криптомусульманами и были известны как мориски . Мориски также были изгнаны в 1609–1614 годах.
Существование мудехаров создало ряд проблем для их религии, поскольку ислам уделяет большое внимание моделям поведения, предоставленным хорошими мусульманами прошлого. Поскольку ислам до тех пор никогда не жил на постоянной основе на территории немусульманского правителя, а ислам был религией экспансии, никаких указаний для мусульман, живущих сейчас под христианским правлением, не последовало. [ 44] Фетва Ибн Раби, уроженца Кордовы тринадцатого века, классифицировала мудехаров и их обязанность эмигрировать в соответствии со шкалой греховности. Мудехары, поглощенные врагом и живущие рассеянно среди них, совершили величайший грех, сравнимый с многобожием. Мусульмане, живущие в особом квартале и избегающие смешиваться с врагом, считались незначительной ошибкой. Третий случай состоял из случая, когда мудехары составляли большинство региона, а немусульмане жили только в замках, контролирующих регион. Эти мудехары были даже в большей степени обязаны эмигрировать, поскольку из-за их численного приоритета, находясь в позиции силы, они должны были либо восстать, либо путешествовать без помех. Ибн Раби не упомянул о возможности для мудехар продолжать следовать исламскому закону, поскольку это подорвало бы его намерение подтолкнуть их к эмиграции, что было основано на его политической программе. [45]
Мнение о том, что мусульмане должны эмигрировать, разделял и муфтий конца пятнадцатого века Ахмад аль-Ваншариси , который цитировал мнение Ибн Рушда о том, что обязанность эмигрировать из стран, находящихся под контролем неверных, будет сохраняться вплоть до Судного дня. [46] Аль-Ваншариси считал, что сосуществование привело к разрушению отличительных черт мусульманской жизни, таких как использование арабского языка, что, в свою очередь, привело к пренебрежению богослужением. [47] Фетва Орана от 1504 года заняла другую позицию и даже позволила мудехарам выдавать себя за христиан, учитывая принудительные обращения. [48]
Так же, как ранее христиане, чье место было определено их мусульманскими завоевателями и которые были подчинены статусу зимми , мусульмане стали гражданами второго сорта, которые терпели ограничения в своей деятельности, но также получили определенные права. [49] [9] Эти права и обязанности были установлены договорами о капитуляции мусульман (либо письменными, либо понятыми, либо применяемыми как обычное право), которые создали параллельное общество со своей собственной религиозной, юридической, административной и фискальной автономией и институтами, в то время как они были подчинены королевской и сеньориальной власти. [8] Таким образом, мусульманские администраторы контролировали мусульман, а их налоги собирали мусульманские сборщики налогов, в то время как, возможно, самым важным даром было то, что им было разрешено управляться исламским законом и иметь возможность исповедовать свою веру. [50] Иногда мосарабские христиане были наняты в правительство мудехар, поскольку они были знакомы с их языком и обычаями, а мусульманская элита часто бежала, поскольку исламский закон запрещал им подчиняться власти неверных. [49]
Хотя в принципе мудехары напрямую подчинялись королевской фискальной и судебной юрисдикции, мудехары также были признаны подчиненными власти и платили налоги светским лордам, муниципалитетам, епархиям, а также монархии. [51] Особенно в короне Арагона, где король не мог взимать налоги без согласия кортесов , мудехарские альхамасы составляли важный и гибкий компонент королевской фискальной системы. [52]
Как было принято в то время как в христианском, так и в мусульманском обществе, мусульмане были отделены от христиан. Оба общества часто относились друг к другу с презрением, требовали гражданского выражения своих откровений и боялись любой ассимиляции со стороны неверных. [8] Интимные отношения между членами обеих конфессий были запрещены как христианским, так и исламским правом, но они все равно имели место. [49]
Хотя мудехары часто становились объектом «эксплуатации», то же самое происходило и с остальным средневековым простым классом. В некоторых отношениях они даже пользовались защитой, которой не было у их христианских коллег, например, от пыток и казни, а также правом на апелляцию в королевский суд, хотя в некоторых отношениях они были более уязвимы для насилия и злоупотреблений. [53] Условия капитуляции различались в разных регионах, что приводило к различиям в правовом статусе мудехаров.
Мусульманское население в Кастилии изначально иммигрировало из Толедо, Севильи и других территорий Андалусии . Они не были коренными жителями земель в Кастилии. Мусульманская иммиграция в Кастилию была спонсируемой поселением Королевства Кастилии . Предполагается, что медленно растущее христианское население продемонстрировало необходимость привлечения большего количества людей в Кастилию. Основные документы, написанные кастильцами в 13 веке, указывают на то, что мусульмане смогли сохранить некоторую агентность при христианском правлении. Мудехары смогли сохранить свою религию, свои законы и имели своих собственных судей. Мудехары в Кастилии говорили на тех же романских языках и диалектах, что и их христианские соседи. [7]
Как и мудехары в Кастилии, арагонские и каталонские мудехары также говорили на романских языках своих христианских коллег. Однако, в отличие от мудехаров в Кастилии, в Арагоне и, в меньшей степени, на юго-западе Каталонии были мусульманские деревни, которые населяли землю до христианских реконкист, создавая историю мусульманского земледелия и заселения земли. Помимо большого мусульманского населения в Гранаде и Валенсии, арагонские мусульманские крестьяне были самой устоявшейся мусульманской общиной в регионе, в то время как в Каталонии мусульманское автохтонное присутствие было ограничено только областями Нижнего Эбро и Нижнего Сегре . Арагонские и каталонские мусульмане находились под юрисдикцией Арагонской короны и имели особый статус. Этот статус применялся к земледельцам мудехар, эксаричи , и этот статус делал их подчиненными своим христианским начальникам, потому что по закону они должны были обрабатывать землю королевских поместий. Однако этот статус также был выгоден, поскольку закон предполагал, что эта земля будет передаваться через мусульманских членов семьи. Несмотря на изгнание в конце периода морисков, мудехары в Арагоне оставили свидетельства своего стиля в архитектуре , [7] в то время как в Каталонии можно оценить только некоторые воспоминания об этом в некоторых готических церквях и соборах в некоторых графствах Лериды . С середины четырнадцатого века несколько мудехаров использовались в качестве дипломатов арагонской короной. [54]
Лерида в Каталонии была, помимо Тортосы , единственным крупным каталонским городом, имевшим мусульманский квартал, в котором его многочисленное мусульманское население андалузского происхождения было организовано как община ( Альджама или Аль-Джамаа ), хотя за пределами квартала также жили мусульмане. Его мусульманское население произошло от населения, которое не покинуло Мадинат Ларида , когда он был отвоеван у мавров графами Уржель и Барселона. Автохтонная мусульманская община, в основном состоящая из смеси квалифицированных ремесленников, рабочих и крестьян, хотя и постепенно уменьшалась на протяжении Средних веков из-за эмиграции в соседнее Королевство Арагон, в близлежащие все более могущественные и многочисленные Альхамы Айтона и Серос, и в исламские страны ( Аль-Хиджра ), а также из-за увеличения числа обращений в христианство, тем не менее, также укреплялась иммиграцией наваррских и арагонских мусульман (мудехаров) и периодическими прибытиями валенсийцев, гранадцев и североафриканцев, которые были в основном рабами или бывшими рабами. Квартал и его Альхама или община пользовались особым статусом в социальной реальности города со своими собственными элитами: альфакины , кадисы и сабасалесы ( Аль-Фукаха , Аль-Кудат и Асхаб Ас-Салат , то есть исламские ученые, исламские судьи и имамы соответственно); Эскриваны (писцы); Аламины ( Al-'Amin ), или должностные лица, представлявшие Aljama перед королем (в случае королевских Aljamas) или феодалами (в случае сельских поместий Aljamas) и т. д. У Morería была своя мечеть ( Al-Masjid ), свои бани ( Al-Hammam ), свое кладбище ( Al-Maqbara , на окраине города), своя халяльная мясная лавка, свой рынок или Assoc ( As-Suq ) и своя пекарня. Aljama пережила период упадка в течение позднего Средневековья, что привело к ее постепенному сокращению численности и привилегий, вплоть до принудительных обращений в христианство в период позднего средневековья и, наконец, к ее полному изгнанию из города в период раннего Нового времени.
В XIII веке арагонские христиане завоевали Валенсию. В отличие от Арагона и Каталонии, население мудехар в Валенсии превосходило численностью христиан в этом районе, составляя две трети населения Валенсии в конце XIV века. [18] В Валенсии большинство общин были крестьянскими, арабоязычными и мусульманскими. Вскоре после завоевания королевства Валенсия мудехары подняли восстание в 1240-х годах, затем снова в 1250-х, 1260-х и 1270-х годах при поддержке союзников Маринидов и Гранады. Хотя это и не было демонстративно прямым ответом на эти восстания, ужасные антимусульманские социальные бунты 1275-1276 годов зародились в атмосфере повышенной напряженности. Мудехары затем перешли на сторону кастильцев во время войны двух Петров и снова восстали в 1359 и 1364 годах. [19] Антимудехарские бунты снова произошли в 1309 и 1455 годах, хотя мудехары находились под защитой короны. [55] [7] К 1450 году мудехары составляли всего 30% населения Валенсии. [18]