stringtranslate.com

Картикея

Картикея ( санскрит : कार्त्तिकेय , IAST : Karttikeya ), также известный как Сканда , Субрахманья , Шанмукха и Муруган ( тамильский : முருகன் ), является индуистским богом войны . Он сын Шивы и Парвати и брат Ганеши .

Картикея была важным божеством на Индийском субконтиненте с древних времен . Было высказано предположение, что тамильское божество Муруган было синкретизировано с ведическим божеством Субрахманья после эпохи Сангама . Его считают «Богом тамильского народа » и прославляют как повелителя холмов Палани , божества-покровителя региона Куринджи , чей культ приобрел огромную популярность. В тамильской сангамской литературе есть несколько произведений, приписываемых Муругану, такие как «Тирумурукаштуппатай» Наккиранара и « Тируппукал » Арунагиринатара . Археологические данные I века н. э. и ранее указывают на то, что его иконография связана с Агни , индуистским богом огня, что позволяет предположить, что он был важным божеством в раннем индуизме.

Иконография Картикеи значительно различается; его обычно изображают как вечно молодого человека, сидящего верхом на индийском павлине по имени Паравани или рядом с ним, а иногда и с эмблемой петуха на его знамени. Он владеет копьем под названием вел , предположительно подаренным ему его матерью Парвати. Хотя на большинстве икон он изображен только с одной головой, на некоторых есть шесть голов, что отражает легенду о его рождении, в которой он родился шестью мальчиками, которых позже Парвати объединила в одного. Описано, что он быстро постарел с детства, стал воином, возглавил армию дэвов , и ему приписывают уничтожение таких ракшасов , как Таракасура и Сурападма . Его считают философом, который учил следовать этической жизни и теологии Шайва-сиддханты .

Каумарам — это конфессия, которая в первую очередь почитает Картикею. Помимо значительного поклонения Каумараму и храмов в Южной Индии , ему поклоняются как Махасене и Кумаре в Северной и Восточной Индии . Ему также поклоняются в Шри-Ланке , Юго-Восточной Азии , особенно в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Индонезии , других странах со значительным населением тамильского происхождения, таких как Фиджи , Маврикий , Южная Африка и Канада , странах Карибского бассейна , включая Тринидад и Тобаго , Гайану и Суринам . страны со значительным количеством индийских мигрантов, включая США и Австралию .

Этимология и номенклатура

Картикея означает «из Криттик», и этот эпитет связан с обстоятельствами его рождения. [6] Согласно «Сканда-пуране» , из Шивы возникли шесть божественных искр, которые при помощи Вайю и Агни превратились в отдельных мальчиков в Ганге . Они были воспитаны служанками , известными как Криттики , а позже Парвати объединила их в одну . [7] [8]

Согласно существующей индуистской литературе, у него 108 имен, но он известен под другими именами. [9] Наиболее распространенными среди них являются Сканда (от сканд- , «прыгать или атаковать»), Муруган (красивый), Кумара (молодой), Субрахманья (прозрачный), Сентил (победоносный), Велан (владелец Вела ) , Сваминатха (правитель богов), Сараванабхава (рожденный среди тростника), Арумуга или Шанмукха (шестиликий), Дханадапани (обладатель булавы) и Кандха (облако). [10] [11] [12]

На древних монетах, где сохранилась надпись вместе с его изображениями, его имена фигурируют как Кумара, Брахманья или Брахманьядева. [13] На некоторых древних индо-скифских монетах его имена написаны греческим письмом как Сканда, Кумара и Вишака. [14] [15]

Рождение и семья

В различной индийской литературе рассказывается множество разных историй о рождении Картикеи. В «Рамаяне » Вальмики он описывается как ребенок божеств Рудры и Парвати, рождению которого способствуют Агни и Ганга . [16] Шалья Парва и Анушасана Парва Махабхараты представляют легенду о Сканде как о сыне Махешвары (Шивы) и Парвати. [17] Когда Шива и Парвати занимались любовью, они встревожены, и Шива случайно проливает свое семя , которое инкубируется в Ганге, сохраняется теплом бога Агни, и этот плод рождается как ребенок Картикея. [6] [18]

Муруган сидит на павлине, XII век н.э.

Согласно «Сканда-пуране» , асуры Шурападма , Таракасура и Сингамукха совершали аскезы, чтобы умилостивить Господа Шиву . Шива даровал им различные дары, которые дали им возможность покорить три мира и почти бессмертие. [4] Впоследствии они угнетали других небесных существ, включая дэвов , и начали царствование тирании в своих сферах. Когда дэвы обратились к Шиве за помощью, он проявил еще пять голов, и из каждой из них возникла божественная искра. [8] Первоначально бог ветра Ваю нес искры, а позже из-за невыносимой жары его взял на себя бог огня Агни, и Агни бросил искры в реку Ганга. Вода в Ганге начала испаряться из-за сильной жары, и Ганга отнесла их к озеру Саравана, где из искр образовались шесть мальчиков. [8] Шесть мальчиков были воспитаны служанками , известными как Криттики , а позже Парвати слила их в одного , таким образом родился шестиголовый Муруган. [7]

В Вана Парве Махабхараты он упоминается как сын Агни и Свахи. Рассказывают, что Агни идет навстречу женам семи женатых Риши (мудрецов), и хотя никто из них не отвечает ему взаимностью, Сваха присутствует там и его привлекает Агни. Сваха принимает форму шести жен, одну за другой, и спит с Агни. Она не принимает форму Арундхати, жены Васиштхи , из-за необыкновенных добродетельных способностей Арундхати. Сваха откладывает семя Агни в тростники реки Ганг, где оно развивается и затем рождается как шестиглавый Сканда. [19]

Его считают младшим братом Ганеши , хотя в некоторых текстах он считается старшим. [20] В северных и западных индийских традициях Картикея считается целомудренным холостяком, хотя в немногих санскритских текстах упоминается Девасена , дочь Индры , как его жена. [4] [5] Согласно тамильской литературе , у него есть две супруги: Дейванай (отождествляемый с Девасеной) и Валли . [4] [5]

Литература

Ведические тексты и эпосы

В ведических текстах есть древние упоминания, которые можно интерпретировать как Картикею . Например, термин Кумара появляется в гимне 5,2 Ригведы . [21] [примечание 2] В стихах изображен яркий мальчик, метающий оружие, и другие мотивы, которые были связаны со Скандой. [22] Мотивы, подобные Сканде, обнаруженные в Ригведе, встречаются и в других ведических текстах, таких как раздел 6.1-3 Шатапатха- Брахмана . [23] В них мифология Кумары сильно отличается , поскольку Агни описывается как Кумара , чья мать — Ушас (богиня Зари), а отец — Пуруша. [21] В разделе 10.1 Тайттирия Араньяки упоминается Санмукха (шестиликий), в то время как Баудхаяна Дхармасутра упоминает обряд посвящения домохозяина, который включает совместные молитвы Сканде с его братом Ганапати (Ганешей). [17] Глава 7 Чандогья- упанишады (~ 800–600 гг. до н.э.) приравнивает Санат-Кумару (вечного сына) и Сканду, поскольку он учит мудреца Нараду открывать свой собственный Атман (душу, «я») как средство достижения окончательного знания. , истинный мир и освобождение. [24] [25] [примечание 3] Первое явное свидетельство важности Картикеи появляется в индуистских эпосах , таких как Рамаяна и Махабхарата , где рассказывается его история. [6] [18]

Санскритская литература

Сканда из Каннауй , 8 век н.э.

Упоминания о Сканде встречаются в трудах Панини (~500 г. до н.э.), в « Махабхасье » Патанджали и «Арташастре » Каутильи . [27] Эпическая поэма Калидаса «Кумарасамбхава» описывает жизнь и историю Картикеи. [28] Картикея упоминается в Сканда-пуране , крупнейшей Махапуране , жанре восемнадцати индуистских религиозных текстов. [29] Текст содержит более 81 000 стихов и является частью шиваитской литературы. [30] Хотя текст назван в честь Сканды (Картикеи), он не занимает в этом тексте более или менее заметное место, чем в других Пуранах, связанных с Шивой. [31] Этот текст стал важным историческим свидетельством и оказал влияние на индуистские традиции, связанные с богом войны Скандой. [31] [32] Самый ранний текст под названием «Сканда-пурана», вероятно, существовал в VI веке нашей эры, но « Сканда-пурана» , дошедшая до наших дней, существует во многих версиях. [33] [34] [35]

Тамильская литература

Толкаппиям , один из древних текстов на тамильском языке , упоминает cēyōṉ («красный»), отождествляемый с Муруганом, чье имя упоминается как Мурука («юноша»). [36] Сохранившиеся литературные произведения Сангама , датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляли Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, вечно молодого и великолепного», как «любимого бога тамилов». [37] Корраваи часто называют матерью Муругана. [38] В «Тирумурукаштуппатай» , древнем тамильском эпосе, посвященном Муругану, его называют Муругу и описывают как бога красоты и молодости, с такими фразами, как «его тело сияет, как солнце, поднимающееся из изумрудного моря». Он описывает его с шестью лицами, каждое со своей функцией, двенадцатью руками, его победой над злом и посвященными ему храмами в холмистых регионах. [39] Древний тамильский лексикон Пинкаландай отождествляет имя Вель с убийцей Тараки . [примечание 4] В литературе Сангама Парипатал называет Муругана Севве («красное копье») и Недуве («высокое копье»). [40] [41] [42]

буддист

В буддизме Махаяны Махапаринирвана -сутра упоминает Кумару как одного из восьмидесяти богов, которым поклоняются простые люди. В « Арья Каникродхаваджракумарабодхисаттава Садханавидхи Сутра» (T 1796) есть раздел, посвященный чтению мантры, посвященной божеству, где оно также находится в паре с Ишварой. Комментарий И Сина к Махавайрочана-тантре поясняет, что Кумара — сын Ишвары. [43] В сиамском тексте XVI века Джинакаламали он упоминается как бог-хранитель. [44]

Иконография и изображения

Сканда на павлине , VI–VIII века н.э. [45]

На древних монетах периода Яудхея и Кушан , датируемых I и II веками нашей эры, Картикея изображена с одной или шестью головами, причем более распространено изображение одной головы. [46] Точно так же скульптуры изображают его либо с одной, либо с шестью головами, а иконография с шестью головами датируется эпохой пост- Империи Гуптов . [47] На произведениях искусства, найденных в Гандхаре и Матхуре и датированных кушанским периодом, он изображен с одной головой, одетым в дхоти ( ткань, обернутая на талии, закрывающая ноги) и в доспехах , с копьем в правой руке и петухом . слева от него. [48] ​​[49] На произведениях искусства из Гандхары он изображен в скифском платье, вероятно, отражающем местную культуру одежды, преобладавшую в то время, с птицей, похожей на петуха, которая может быть парфянским влиянием, которое символизирует ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина. [50] Иконография Картикеи изображает его как юного бога, одетого как воин с атрибутами охотника и философа. [51]

Он владеет божественным копьем, известным как вел , подаренным ему Парвати и символизирующим его силу или шакти . [52] Символика Вела связана с доблестью, храбростью и праведностью. [9] Иногда его изображают с другим оружием, включая меч, копье, булаву, диск и лук. [53] [54] Его вахана или ездовое животное изображается в виде павлина , известного как Паравани. [55] [56] Хотя в ранней иконографии он изображался со слоном , его иконография шестиликого лорда на павлине прочно закрепилась после шестого века нашей эры вместе с растущей трансформацией его роли из воина в философа. учитель и его возрастающая роль в шиваитской пушке. [57] Согласно «Сканда-пуране», когда он столкнулся с асурой Сурападманом, он превратился в манговое дерево, которое Картикея расколол пополам с помощью своего Вел. Одна половина дерева стала его ездовым животным, павлином, а другая половина стала петухом, закрепившимся на его флаге. [9]

Богословие и историческое развитие

Гуха (Муруга)

Вы, кто имеет форму и кто бесформен,
вы, кто одновременно бытие и небытие,
кто есть аромат и цветок,
кто есть драгоценность и ее блеск,
кто есть семя жизни и сама жизнь,
кто есть средство и само существование,
высший гуру, приди
и даруй свою милость, о Гуха [Муруган]

Кантаранупути 51 , Арунагиринатар
(Переводчик: Камил Звелебил), [58]

Несмотря на разногласия между легендами, его рождение происходит при тяжелых обстоятельствах: он рождается от суррогатной матери и воспитывается множеством матерей, позже воссоединяясь со своей биологической семьей. По мнению Фреда Клоти, Муруга символизирует союз полярностей. [59] Его считают объединителем, отстаивающим качества как шиваизма , так и вайшнавизма . [60] Его богословие наиболее развито в тамильских текстах и ​​в традиции Шайва Сиддханты. [6] [61] Его описывают как дхейвам (абстрактное среднее божество, ниргуна Брахман ), как кадавул (божественность в природе, во всем), как Деван (мужское божество) и как ираивативам (конкретное проявление священного, сагуна Брахмана). ). [62] По словам Фреда Клоти, как Муруган, он олицетворяет «культурное и религиозное целое, составляющее южноиндийский шиваизм». [59] Он философ и представитель теологии Шайва Сиддханты, а также божество-покровитель тамильского языка. [63] [64]

Первоначально Муругану поклонялись не как богу, а скорее как возвышенному предку, героическому воину и совершенному Сиддхару , родившемуся на территории Куринджи . В этой роли его считали хранителем, который последовательно защищал тамилов от иностранных вторжений, рассказывая истории о своих удивительных и чудесных делах, повышающих его статус в обществе, которое начало рассматривать его как бога. [65] Многие из основных событий в жизни Муругана произошли в период его юности, что способствовало поклонению Муругану как ребенку-богу. [16]

По словам Рамана Варадары, Муруган, первоначально считавшийся тамильским божеством, прошел процесс усыновления и включения в пантеон североиндийских божеств. [5] Напротив, Г.С. Гурье утверждает, что, согласно археологическим и эпиграфическим данным, современные Муруган, Субрахманья и Картикея представляют собой смесь двух влияний, одного с юга и одного с севера в форме Сканды и Махасены. [66] Он, как бог-воин-философ, был божеством-покровителем многих древних северных и западных индуистских королевств, а также Империи Гуптов , согласно Гурье. После VII века значение Сканды уменьшилось, в то время как значение его брата Ганеши возросло на западе и севере, в то время как на юге легенды о Муругане продолжали расти. [66] [67] По словам Нормана Катлера, Картикея-Муруган-Сканда Южной и Северной Индии со временем объединились, но некоторые аспекты южноиндийской иконографии и мифологии Муругана остались уникальными для Тамил Наду. [68]

По словам Фреда Клоти, данные свидетельствуют о том, что мифология Картикеи получила широкое распространение где-то около 200 г. до н.э. или позже на севере Индии. [69] Помимо текстовых свидетельств, его важность подтверждается археологическими, эпиграфическими и нумизматическими свидетельствами этого периода. Например, он встречается в нумизматических свидетельствах, связанных с Яудхеями , конфедерацией воинов на севере Индии, которые упоминаются древними Панини. [70] В эпоху Кушана , которая включала власть над северо-западным Индийским субконтинентом , было отчеканено больше монет с изображением Картикеи. [70] Он также встречается на древних индо-скифских монетах, где его различные имена отчеканены греческой письменностью. [71] [примечание 5]

Сканда считался философом в роли Субраманхьи, в то время как Муруган считался учителем тамильской литературы и поэзии. В конце периода Чола, с шестого по тринадцатый века нашей эры, Муруган прочно утвердился в роли учителя и философа, в то время как его милитаристские изображения отступили. [57] Несмотря на изменения, его изображения были многогранными со значительными различиями между Скандой и Муруганом до позднего периода Виджаянагара , когда он был принят как единое божество с различными гранями. [57]

Другие религии

Бодхисаттва Сканда — защитник Дхармы в буддизме Махаяны. [73] Вверху: статуя Сканды в провинции Аньхой , Китай.

В буддизме Махаяны он описывается как проявление Махабрахмараджи с пятью локонами волос и красивым лицом, излучающим пурпурно-золотой свет, превосходящий свет других дэвов. В китайском буддизме Сканда (также иногда известный как Кумара) известен как Вэйтуо, молодой небесный генерал, божество-хранитель местных монастырей и защитник буддийской дхаммы . [74] [75] По словам Хенрика Соренсена, это представление стало обычным явлением после периода Тан и прочно утвердилось в конце периода Сун . [76] Он также считается одним из двадцати четырех небесных божеств-хранителей , которые представляют собой группу изначально индуистских и даосских божеств, принятых в китайском буддизме как дхармапалы . [77] Сканда был также принят корейским буддизмом , и он появляется в его гравюрах на дереве и картинах. [76]

По словам Ричарда Гомбрича, Сканда был важным божеством в пантеоне буддизма Тхеравады в таких странах, как Шри-Ланка и Таиланд . Никая Самграха описывает Сканда Кумару как божество-хранитель земли, наряду с Упульваном (Вишну), Саманом и Вибхишаной. [44] В Шри-Ланке Сканда, как Катарагама-девийо , популярна как среди тамильских индуистов, так и среди сингальских буддистов. Хотя многие считают его бодхисаттвой , он также ассоциируется с чувственностью и возмездием. Антрополог Гананатх Обейсекере предположил, что популярность божества среди буддистов обусловлена ​​его способностью доставлять эмоциональное удовлетворение, что резко контрастирует с чувственной сдержанностью, которая характеризует буддийскую практику в Шри-Ланке. [78]

По словам Аско Парполы, джайнское божество Найгамеса , которое также называют Хари-Найгамесином, изображается в ранних джайнских текстах верхом на павлине и лидером божественной армии, оба являются символами Картикеи. [79]

Поклонение

Индия

Храм Палани Муруган , одна из шести обителей Муругана.
Южная Индия

Муруган известен как Бог тамилов, и ему посвящено множество храмов по всему Тамилнаду . Самыми известными из них являются Шесть обителей Муругана , комплекс из шести храмов в храме Тирупаранкундрам Муруган , храме Тиручендур Муруган , храме Палани Муруган , храме Свамималаи Сваминатхасвами , храме Тируттани Субрамания Свами и Пажамудирчолай , которые упоминаются в литературе Сангама. [80] Другие крупные храмы, посвященные Муругану, включают храм Кужантай Велаппар , храм Сиккал Сингаравелан , храм Марудамалай Субраманья Свами , храм Кумараккоттам Субраманья Свами , храм Валлиюр Субраманья Свами , храм Валлакоттай Субраманиясвами , храм Тирупорур Кандасвами , храм Ваялур Муруган , храм Виралималаи Муруган , Вадапалани Храм Андавар , храм Тиндал Муруган , храм Пачаималаи Субраманья Свами , храм Баласубраманиясвами , храм Коланджиаппар , храм Утанда Велаюдхасвами и храм Сирувапури Шри Баласубрахманьям .

Места поклонения Субраманье в Керале включают храмы в Харипаде , Ниндуре , Кидангуре и Кодумбу . [81] [82] В Андхра-Прадеше и Телангане ему поклоняются как Субрахманье, Кумара Свами или Сканде с главными храмами в Мопидеви , [83] Биккаволу , [84] Скандагири, [85] [86] Маллам, [87] [ 88] и Индракиеладри, Виджаявада. [89] В Карнатаке божество, которому поклоняются как Субраманья, где его считают повелителем змей в храме Кукке Субраманья и Гхати Субраманья . [90] [91]

Другие части Индии

В Западной Бенгалии Картикея связана с рождением детей, и ей поклоняются в последний день месяца Картик, когда глиняную модель божества хранят ночью перед днем ​​поклонения (обычно друзьями) молодоженам. перед дверью их дома. На следующий день вечером божеству поклоняются и предлагают игрушки. [92] Божеству также поклоняются во время фестиваля Дурга Пуджа , где Картикея изображается в виде молодого человека, едущего на павлине и вооруженного луком и стрелами. Утверждается, что он Кумара, то есть холостяк, поскольку не женат. [92] Храмы также существуют в остальной части Индии в Пехове в Харьяне , в Манали и Чамбе в Химачал-Прадеше . [93] и Рудрапраяг в Уттаракханде , [94] [95] [96]

За пределами Индии

Картикее в Непале поклоняются как Кумару. Ситхи Накха (Кумар Шашти) отмечается на шестой день растущей луны по лунному календарю, в лунном месяце Джестха. Праздник отмечают очисткой источников воды и угощением. [97]

Храм Наллур Кандасвами в Джафне посвящен Муругану.

В Шри-Ланке Муругану преимущественно поклоняются тамилы как Муругану, а сингальцы - как Катарагама девийо , божеству-хранителю. По всему острову существуют многочисленные храмы Муругана, в том числе храм Катарагама , храм Наллур Кандасвами и храм Мавиддапурам Кандасвами . [98] [99]

Муруган почитается в странах со значительным населением тамилов и людей тамильского происхождения, включая Юго-Восточную Азию , особенно в Малайзии , Сингапуре , Шри-Ланке , Таиланде , Индонезии и Мьянме , других странах со значительным населением тамильского происхождения, таких как Фиджи , Маврикий , Сейшельские острова , Реюньон , Южная Африка и Канада , страны Карибского бассейна , включая Тринидад и Тобаго , Гайану и Суринам , страны со значительным количеством индийских мигрантов, включая США и Австралию . [100] Храм Шри Субраманьяра в храмовом комплексе пещер Бату в Малайзии посвящен Муругану, у входа в который стоит статуя Муругана высотой 42,7 м, одна из крупнейших статуй Муругана в мире. [101] [102] В Малайзии есть и другие храмы, такие как храм Балатандаютапани и храм Наттуккоттай Четтиар , храм Маратхандавар и Кандасвами Ковил . [103] [104] [105] [106] Храм Шри Тендаютапани — главный индуистский храм в Сингапуре . [107] Храмы Муруган также существуют в нескольких западных странах, таких как Соединенные Штаты Америки, [108] [109] Канада, [110] Великобритания , [111] [112] [113] [114] [115] Австралия, [116] ] [117] [118] Новая Зеландия , [119] [120] Германия [121] [122] и Швейцария . [123]

Фестивали

Шествие Тайпусам

Фестивали, относящиеся к Муругану:

Заметки с пояснениями

  1. ^ Семейное положение Картикеи варьируется в зависимости от региона. В южноиндийских традициях у него две жены — Дейванай (отождествляемая с Девасеной) и Валли, тогда как в некоторых санскритских писаниях в качестве его жены упоминается только Девасена (также известная как Шашти ). В некоторых частях Северной Индии его также считают воздержанным . [4] [5]
  2. ↑ Викискладе есть медиафайлы по теме . ति पित्रे । Он и Мэнсон Джонс в Нью-Йорке. ौ ॥१॥ Его персонаж Кейси Бэтти Мэн. ान । Он был свидетелем того, как он умер. माता ॥२॥ हिण्यदन्तं и Миссисипи । Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Кейнсон ॥३॥ Ксения Сэнсэй в Сан-Франциско शोभमानम् । В фильме "Нигерия" и "Нью-Йорк Таймс" भवन्ति ॥४॥ (...) Гимн 5.2, Wikisource;
    Русский: «Молодая Мать тайно держит Мальчика прижатым к себе и не отдает его Отцу. Но когда он лежит на руке, люди видят перед собой его неувядающее лицо. [5.2.1] Что это за ребенок? ты носишь как служанку, о Юноша? Супруга-Царица родила его. Нерожденный Младенец рос в течение многих осеней. Я видел его рожденным в то время, когда его Мать родила его. [5.2.2] Я видел его издалека золотозубым, яркий, выбрасывая свое оружие из своего жилища, В какой раз я дал ему Амриту, свободную от смеси. Как может Индра, не имеющий гимнов, причинить мне вред? [5.2.3] Я видел, как он удалялся от места, в котором он обитает, так же, как и с стадо, блестяще сияющее. Они не схватили его: он уже родился. Те, кто был седым с возрастом, снова молодеют. [5.2.4]
    - Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита, Wikisource
  3. ^ В стихе 7.26.2 говорится, что Кумара - это Сканда, но между этим стихом и остальной частью главы есть стилистические различия. Возможно, это связано с тем, что этот стих был вставлен в текст позднее. [26]
  4. ^ Мало того, что король Чалукьяса определяется как «Велпуларасар» в тамильских лексиконах, но прямо указано, что имя Вел принадлежало им, как указано в следующем отрывке из Пинкаландая : Вел означает либо убийцу Тараки, короля Чалукьяса, либо бог любви. [2] [3]
  5. ^ Ричард Манн утверждает, что Сканда-Кумара может быть составным божеством, связанным с парой греческих божеств по имени Диоскуры (Кастор и Поллукс), учитывая нумизматическое совпадение в их иконографии и подобных мифологиях богов-воинов. [72]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Звелебил, Камил (1991). Тамильские традиции о Субрахманье-Муругане. Институт азиатских исследований.
  2. ^ аб Кумар 2008, с. 179.
  3. ^ аб Пиллаи 2004, с. 17.
  4. ^ abcd Далал 2010.
  5. ^ abcd Варадара 1993, стр. 113–114.
  6. ^ abcd Лохтефельд 2002, стр. 655–656.
  7. ^ ab TKR, Шридхаран (2022). Бог и наука . Идея Пресс. ISBN 979-8-8870-4354-8.
  8. ^ abc Civarāman̲, Акила (2006). Шри Кандха Пуранам . Гири Трейдинг. п. 55. ИСБН 978-8-1795-0397-3.
  9. ^ abc Козловски, Фрэнсис; Джексон, Крис (2013). Движимые Божественным: семилетнее путешествие с Шивалингой Свами и Виннуачарьей . Авторские решения. п. 140. ИСБН 978-1-4525-7892-7.
  10. ^ "Сканда | Индуистское божество" . Британская энциклопедия. Архивировано из оригинала 3 декабря 2018 года . Проверено 18 апреля 2019 г.
  11. ^ Клоти 1978, стр. 1, 22–25, 35–39, 49–58, 214–216.
  12. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 80.
  13. ^ Манн 2011, стр. 104–106.
  14. ^ Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки. Трюбнер и компания. стр. 60, 62.
  15. ^ Манн 2011, стр. 123–124.
  16. ^ ab Clothey 1978, с. 51.
  17. ^ ab Clothey 1978, стр. 50–51.
  18. ^ ab Clothey 1978, стр. 49, 54–55.
  19. ^ Clothey 1978, стр. 51–52.
  20. ^ Clothey 1978, стр. 54–56.
  21. ^ ab Clothey 1978, стр. 49–51.
  22. ^ Clothey 1978, стр. 46–51.
  23. ^ Clothey 1978, стр. 48–50.
  24. ^ Clothey 1978, стр. 49–50.
  25. ^ Хьюм, Роберт. «Тринадцать основных Упанишад». Издательство Оксфордского университета. п. 50.
  26. ^ Тринадцать основных Упанишад. Архивировано 25 мая 2017 года в Wayback Machine , Роберт Хьюм, Oxford University Press, страница 262 со сноской 3.
  27. ^ Клоти 1978, стр. 49–53.
  28. ^ Хейфец, Хэнк (1990). Происхождение молодого бога: Кумарасамбхава Калидаса. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 1. ISBN 81-208-0754-5. ОСЛК  29743892.
  29. ^ Васудео Тагаре, Ганеш (1996). Исследования Сканда Пураны . Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1260-3.
  30. ^ Баккер 2014, стр. 4–6.
  31. ^ ab Rocher 1986, стр. 114, 229–238.
  32. ^ Куруккал, К.К. (1961). Исследование культа Картикеи, отраженного в эпосе и Пуранах . Цейлонский университет. п. 131.
  33. ^ Донигер 1993, стр. 59–83.
  34. ^ Манн 2011, с. 187.
  35. ^ Баккер 2014, стр. 1–3.
  36. ^ Журнал тамильских исследований, Том 1. Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.
  37. ^ Синха, Канчан (1979). Картикея в индийском искусстве и литературе . Дели: Сандип Пракашан.
  38. ^ "Корравай". Британника . Проверено 7 ноября 2017 г.
  39. ^ Звелебил 1973, стр. 125–127.
  40. ^ Рамануджан 2014, с. 22.
  41. ^ Баласубрахманьям 1966, с. 8.
  42. ^ Субраманиан 1978, с. 161.
  43. ^ Чиа, Сианг Ким (2016). «Кумара». Цифровой словарь буддизма . Проверено 5 ноября 2019 г.
  44. ^ аб Ричард Фрэнсис Гомбрич; Обейсекере, Гананатх (1988). Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке. Мотилал Банарсидасс. стр. 176–180. ISBN 978-81-208-0702-0. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  45. ^ Гай, Джон (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. стр. 176–178. ISBN 978-1-58839-524-5. Архивировано из оригинала 23 декабря 2016 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  46. ^ Манн 2011, стр. 111–114.
  47. ^ Манн 2011, стр. 113–114, 122–126.
  48. ^ Манн 2011, стр. 122–126.
  49. ^ Шринивасан 2007, стр. 333–335.
  50. ^ Манн 2011, стр. 124–126.
  51. ^ Ксавье Альфонс, С. (1997). От Кантапуры до Мальгуди: культурные ценности и предположения избранных южноиндийских писателей на английском языке. Престиж. п. 167. ИСБН 978-8-1755-1030-2. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г., Цитата: «Он [Сканда] был охотником, воином, философом. Он учитель и вдохновитель литературы и искусства. Он вечный ребенок, старый, как само время, но такой же молодой, как каждое новое начало. прекрасный герой и возлюбленный, мудрый Изначальный».
  52. ^ «Победа над демоном». Индус . 5 декабря 2005 г. Проверено 1 ноября 2023 г.
  53. ^ Манн 2011, стр. 123-126 со сносками.
  54. ^ Шринивасан 2007, стр. 333–336, 515–516.
  55. ^ «Транспортное средство, на котором ездит Лорд Муруган, - это павлин по имени Паравани». Центр документации Ганди Лутули . Проверено 1 декабря 2023 г.
  56. ^ Кнапп, Стивен (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению возможностей и просветлению . iUniverse. п. 186. ИСБН 978-0-5953-5075-9.
  57. ^ abc Vadivella Belle, Карл (2018). Тайпусам в Малайзии . ISEAS Институт Юсофа Исхака. ISBN 978-9-8147-8666-9.
  58. ^ Звелебил 1973, стр. 243.
  59. ^ ab Clothey 1978, с. 3.
  60. ^ Clothey 1978, стр. 3–4.
  61. ^ Клоти 1978, стр. 1–2.
  62. ^ Клоти 1978, стр. 10–14.
  63. ^ Лохтефельд 2002, с. 450.
  64. ^ Рамасвами, Виджая (2007). Исторический словарь тамилов. Пугало Пресс. стр. 152–153. ISBN 978-0-8108-6445-0. Архивировано из оригинала 19 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  65. ↑ Чандран, Субраманиам (3 мая 2016 г.). «Преданность как социальная идентичность: история тамильского божества». ССНН  2773448.
  66. ^ аб Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда. Популярный Пракашан. стр. 152–167. Архивировано из оригинала 5 января 2019 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  67. ^ С. Девадас Пиллаи (1997). Индийская социология через Гурье, словарь. Популярный Пракашан. стр. 159–160. ISBN 978-81-7154-807-1. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  68. ^ Катлер, Норман (2008). Флуд, Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 146. ИСБН 978-0-470-99868-7. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 21 апреля 2017 г.
  69. ^ Клоти 1978, стр. 45–46.
  70. ^ ab Mann 2011, стр. 101-105 со сносками.
  71. ^ Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки. Трюбнер и компания. стр. 60, 62 (см., например, монету 11). Архивировано из оригинала 10 июня 2017 года . Проверено 28 января 2020 г.
  72. ^ Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, образ, объект. Рутледж. стр. 234–246. ISBN 978-1-135-01373-8. Архивировано из оригинала 22 апреля 2017 года . Проверено 21 апреля 2017 г.
  73. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 452. ИСБН 978-1-4008-4805-8. Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 года . Проверено 20 апреля 2017 г.
  74. ^ Манн 2011, с. 32 со сноской 24.
  75. ^ Анджела Фалько Ховард (2006). Китайская скульптура. Издательство Йельского университета. стр. 373, 380–381. ISBN 0-300-10065-5. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  76. ^ аб Соренсен, Хенрик (2011). Орзех, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. БРИЛЛ Академик. стр. 124–125, 654–655 со сносками. ISBN 978-90-04-18491-6. Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  77. ^ Льюис Ходус; Уильям Эдвард Сутхилл, ред. (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами, а также санскритско-палийский указатель. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. ОСЛК  275253538.
  78. ^ Трейнор, Кевин, изд. (2001). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 123. ИСБН 0-19-521849-3.
  79. ^ Парпола 2015, с. 285.
  80. ^ Айяр, П.В.Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 191–203. ISBN 978-0-4708-2958-5. Проверено 4 декабря 2016 г.
  81. ^ Мэтью, Биджу (сентябрь 2017 г.). Паломничество к Храмовому Наследию. Информация Кералы Коммуникейшнс. ISBN 978-8-1921-2844-3. Проверено 17 августа 2018 г.
  82. ^ "Храм Шри Субраманья Свами" . Керела Туризм. Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 г.
  83. ^ "Храм сэра Субрахманьешвары Свами" . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  84. ^ "Шри Субрахманья Девалаям". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  85. ^ "Официальный сайт храма". Архивировано из оригинала 6 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  86. ^ "Храм Шри Субрахманьясвами, Скандагири, Секундерабад" . Советник по поездке. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  87. ^ "Храм Малламу Субраманьясвами" . Прудви . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  88. ^ "Храм Шри Субраманьешвары Свами, Маллам" . 1неллор . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  89. ^ "Храм Шри Субраманья Свами в Виджаяваде, храм на холме Индракиеладри" . Vijayawadaonline.in . Проверено 19 января 2022 г.
  90. ^ "Храм Кукке Субрахманья". Архивировано из оригинала 28 апреля 2010 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  91. ^ "Храм Кукке Субраманья" . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  92. ^ аб Паттанаик, Девдутт (2014). 7 Тайн Богини . Вестленд. ISBN 978-9-3840-3058-2.
  93. ^ "Храм Картикея". Туризм в Харьяне . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  94. ^ «Скрытая жемчужина Гималаев: паломничество в храм Картика Свами» . Индостан Таймс . 1 апреля 2017 года. Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Проверено 23 августа 2018 г.
  95. ^ "Официальный сайт Кулу Душеры" .
  96. ^ "Храм Келанг или Картикея - вид на Бхармур" . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 года . Проверено 13 октября 2021 г.
  97. ^ «Сообщество неваров отмечает фестиваль Ситхи Накха, поклоняясь источникам воды» . Моя республика . 25 мая 2023 г. Проверено 1 декабря 2023 г.
  98. ^ Патманатан, С. (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама». Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года.
  99. ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект отношений индуизма и буддизма в Шри-Ланке». Материалы Третьей Международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация исследований тамила. Архивировано из оригинала 25 сентября 2010 года.
  100. ^ аб Хавьер, AG (2014). Что они делают: Культурная энциклопедия необычных и экзотических обычаев со всего мира . Издательство Блумсбери. ISBN 979-8-2161-5549-2.
  101. ^ Звезда, The. «Открыта самая высокая статуя божества». Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  102. ^ "Пещеры Бату". Британника . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  103. ^ «Информация о туре». ИЧСС . Архивировано из оригинала 27 октября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  104. ^ А, Джиярадж. «Индуистские храмы в Ипохе». ипохечо . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  105. ^ "Храм Ипоха Каллумалай Муруган, Ипох" . Инспирок . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  106. ^ «10 000 празднуют фестиваль Маси Магам Храм Саннаяси Андавар в Ченге» . Звезда. Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  107. ^ "Домашняя страница храма Шри Тендаютапани" . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  108. ^ "Храм Шивы Муруган". Храм Шивы Муруган . Архивировано из оригинала 14 апреля 2008 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  109. ^ "Индуистский храм направляется к берегам Глубокой реки" . Чатемские новости + запись . Проверено 22 апреля 2019 г.
  110. ^ «Объяснение божеств». Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  111. ^ "Храм Высоких Ворот на холме" . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  112. ^ "Лондонский Шри Муруган". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  113. ^ "Лестерский храм Шри Муругана (индуистский)" . Зарегистрированные благотворительные организации в Англии . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  114. ^ "Храм Шри Муруган". Официальный сайт для посетителей Лестершира . Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  115. ^ "Храм лорда Муругана". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  116. ^ "Храм Сидении Муруган" . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  117. ^ "Перт Бала Муруган". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  118. ^ "Храм Кундрату Кумаран". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  119. ^ "Храм Тирумуруган в Новой Зеландии". Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  120. ↑ Ривз, Питер (7 марта 2014 г.). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры. Дидье Милле. ISBN 978-9814260831. Проверено 16 августа 2018 г.
  121. ^ «История архитектуры - Храм Шри Маюрапати Муруган в Берлине» (на немецком языке) . Проверено 9 августа 2022 г.
  122. ^ «Необычная достопримечательность Берлина: индуистский храм рядом с шоссе» . www.secretcitytravel.com . Проверено 9 августа 2022 г.
  123. ^ "Индуизм :::: Религии в Швейцарии / Религии в Швейцарии :::: Universität Luzern" . 2 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 г.
  124. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . Издательство Блумсбери. п. 462. ИСБН 978-1-8510-9689-3.
  125. ^ Рамасвами, Виджая. Исторический словарь тамилов. Роуман и Литтлфилд. п. 131. ИСБН 978-1-5381-0686-0.
  126. ^ Печилис, Карен. Интерпретация преданности: поэзия и наследие святой женщины-бхакти из Индии. Рутледж. п. 155. ИСБН 978-1-136-50704-5.
  127. ^ Спаньоли, Кэти; Саманна, Парамасивам (1999). Жасмин и кокосы: южноиндийские сказки. Библиотеки без ограничений. п. 133. ИСБН 978-1-56308-576-5.
  128. ^ «Вайкаси Висакам 2023: Дата, время, значение» . Таймс оф Индия . Проверено 22 января 2024 г.
  129. ^ «Падение демонов». Индус . 27 декабря 2012 года . Проверено 1 декабря 2023 г.

Общая библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Муруганом .