Фридрих Макс Мюллер ( немецкий: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ] ; [1] [2] 6 декабря 1823 - 28 октября 1900) был британским филологом и востоковедом немецкого происхождения . Он был одним из основателей западных академических дисциплин индологии и религиоведения . Мюллер написал как научные, так и популярные работы по теме индологии . Под его руководством были подготовлены «Священные книги Востока» — 50-томный сборник английских переводов. Он также продвигал идею туранской семьи языков.
Макс Мюллер родился в интеллигентной семье 6 декабря 1823 года в Дессау , в семье Вильгельма Мюллера , лирического поэта , стихи которого Франц Шуберт положил на музыку в своих песенных циклах «Die schöne Müllerin » и «Winterreise» . Его мать, Адельхайд Мюллер (урожденная фон Базедов), была старшей дочерью премьер-министра Ангальт-Дессау . Карл Мария фон Вебер был крестным отцом . [3]
Мюллер был назван в честь старшего брата его матери, Фридриха, и в честь главного героя Макса в опере Вебера « Вольный стрелок» . Позже он принял Макс как часть своей фамилии, полагая, что преобладание имени Мюллер сделало его слишком распространенным. [3] Его имя также было записано как «Максимилиан» в нескольких официальных документах (например, в университетском реестре, свидетельстве о браке), [ нужна ссылка ] на некоторых из его наград [4] и в некоторых других публикациях. [5]
Мюллер поступил в гимназию (гимназию) в Дессау, когда ему было шесть лет. В 1835 году, в возрасте двенадцати лет, его отправили жить в дом Карла Густава Каруса и посещать Николаевскую школу в Лейпциге , где он продолжил изучение музыки и классики. [6] Во время своего пребывания в Лейпциге он часто встречался с Феликсом Мендельсоном . [3]
Нуждаясь в стипендии для обучения в Лейпцигском университете , Мюллер успешно сдал экзамен на аттестат зрелости в Цербсте . Во время подготовки он обнаружил, что программа обучения отличается от той, которой его учили, что потребовало от него быстрого изучения математики, современных языков и естественных наук. [3] Он поступил в Лейпцигский университет в 1841 году, чтобы изучать филологию, оставив позади свой ранний интерес к музыке и поэзии. Мюллер получил докторскую степень. степень в сентябре 1843 года. [7] Его последняя диссертация была посвящена «Этике Спинозы » . [8] Он также продемонстрировал склонность к классическим языкам, изучая греческий , латынь , арабский , персидский и санскрит .
В 1850 году Мюллер был назначен заместителем тейлорианского профессора современных европейских языков в Оксфордском университете . В следующем году по предложению Томаса Гейсфорда он был удостоен звания почетного магистра и члена колледжа Крайст-Черч в Оксфорде . Заняв должность профессора в 1854 году, он Указом о созыве получил полную степень магистра. В 1858 году он был избран пожизненным товариществом в Колледже Олл Соулс . [9]
Он потерпел поражение на выборах 1860 года на должность боденского профессора санскрита , что стало для него «сильным разочарованием». [10] Мюллер был гораздо более подходящим для этой должности, чем другой кандидат ( Монье Монье-Вильямс ), но широкие [ требуются разъяснения ] богословские взгляды Мюллера , лютеранство, немецкое происхождение и отсутствие практических знаний Индии из первых рук говорили против него. . После выборов он писал матери: «За меня проголосовали все лучшие люди, профессора почти единогласно, но большинство составили vulgus profanum ». [11]
Позже, в 1868 году, Мюллер стал первым профессором сравнительной филологии в Оксфорде , и эта должность была основана от его имени. Он занимал эту кафедру до своей смерти, хотя в 1875 году ушел со своей действительной должности. [12]
В 1844 году, прежде чем начать академическую карьеру в Оксфорде, Мюллер учился в Берлине у Фридриха Шеллинга . Он начал переводить Упанишады для Шеллинга и продолжил исследование санскрита под руководством Франца Боппа , первого систематического исследователя индоевропейских языков (IE). Шеллинг побудил Мюллера связать историю языка с историей религии. В это время Мюллер опубликовал свою первую книгу — немецкий перевод «Хитопадеша » , сборника индийских басен . [13]
В 1845 году Мюллер переехал в Париж, чтобы изучать санскрит у Эжена Бюрнуфа . Бюрнуф призвал его опубликовать полную Ригведу , используя рукописи, доступные в Англии. Он переехал в Англию в 1846 году для изучения санскритских текстов из коллекции Ост-Индской компании . Поначалу он поддерживал себя писательским творчеством, его роман « Немецкая любовь» был популярен в свое время.
Связи Мюллера с Ост-Индской компанией и санскритистами из Оксфордского университета привели к его карьере в Великобритании, где он в конечном итоге стал ведущим интеллектуальным комментатором культуры Индии . В то время Великобритания контролировала эту территорию как часть своей Империи. Это привело к сложному обмену между индийской и британской интеллектуальной культурой, особенно благодаря связям Мюллера с Брахмо Самадж .
Исследования Мюллером санскрита начались в то время, когда ученые начали рассматривать развитие языка в связи с культурным развитием. Недавнее открытие индоевропейской языковой группы начало вызывать множество спекуляций о взаимосвязи между греко-римскими культурами и культурами более древних народов. В частности, считалось, что ведическая культура Индии была прародительницей европейских классических культур. Ученые стремились сравнить генетически родственные европейские и азиатские языки, чтобы реконструировать самую раннюю форму коренного языка. Ведический язык, санскрит , считался старейшим из индоевропейских языков.
Мюллер посвятил себя изучению этого языка, став одним из крупнейших исследователей санскрита своего времени. Он считал, что необходимо изучить самые ранние документы ведической культуры, чтобы найти ключ к развитию языческих европейских религий и религиозных верований в целом. С этой целью Мюллер стремился понять самое древнее из ведических писаний — Ригведу . Мюллер перевел книгу «Ригведа Самхита», написанную санскритологом XIV века Саяначарьей , с санскрита на английский язык. На Мюллера большое впечатление произвел Рамакришна Парамаханса , его современник и сторонник ведантической философии, и он написал о нем несколько эссе и книг. [14]
Для Мюллера изучение языка должно было быть связано с изучением культуры, в которой он использовался. Он пришел к мнению, что развитие языков должно быть связано с развитием систем верований. В то время ведические писания были мало известны на Западе, хотя интерес к философии Упанишад возрастал . Мюллер считал, что сложная философия Упанишад может быть связана с примитивным генотеизмом раннего ведического брахманизма, из которого она развилась. Ему пришлось поехать в Лондон, чтобы просмотреть документы, хранившиеся в коллекции Британской Ост-Индской компании . Находясь там, он убедил компанию позволить ему заняться критическим изданием Ригведы - задачей, которую он преследовал на протяжении многих лет (1849–1874). [15] Он завершил критическое издание, благодаря которому его больше всего помнят. [ нужна цитата ]
Для Мюллера культура ведических народов представляла собой форму поклонения природе — идею, на которую явно повлиял романтизм. Мюллер разделял многие идеи, связанные с романтизмом , которые окрасили его описание древних религий, в частности его акцент на формирующем влиянии на раннюю религию эмоционального общения с силами природы. [16] Он видел богов Ригведы как активные силы природы, лишь частично персонифицированные как воображаемые сверхъестественные личности. Из этого утверждения Мюллер вывел свою теорию о том, что мифология - это «болезнь языка». [17] Под этим он имел в виду, что миф преобразует концепции в существ и истории. По мнению Мюллера, «боги» возникли как слова, созданные для выражения абстрактных идей, но затем превратились в воображаемых личностей. Так индоевропейский бог-отец выступает под разными именами: Зевс , Юпитер , Дьяус Пита . Для Мюллера все эти имена можно отнести к слову «Дьяус», которое, как он понимал, означает «сияние» или «сияние». Это приводит к появлению терминов «дэва», «деус», «теос» как общих терминов для обозначения бога, а также к именам «Зевс» и «Юпитер» (производным от deus-pater). Таким образом метафора персонифицируется и закостеневает. Этот аспект мышления Мюллера позднее аналогичным образом исследовал Ницше . [ нужна цитата ]
В 1888 году Мюллер был назначен лектором Гиффорда в Университете Глазго . Эти Гиффордские лекции были первыми в ежегодной серии лекций, прочитанных в нескольких шотландских университетах, которая продолжается и по сей день. В течение следующих четырех лет Мюллер прочитал четыре цикла лекций. [8] Названия и порядок лекций были следующими: [18]
В 1881 году он опубликовал перевод первого издания « Критики чистого разума» Канта . Он согласился с Шопенгауэром в том, что это издание было наиболее прямым и честным выражением мысли Канта. В его переводе исправлено несколько ошибок, допущенных предыдущими переводчиками. [20] В предисловии переводчика Мюллер писал:
Мост мыслей и вздохов, охватывающий всю историю арийского мира, имеет свою первую арку в Ведах, последнюю — в «Критике Канта». ... В то время как в Ведах мы можем изучать детство, мы можем изучать в «Критике чистого разума» Канта совершенную мужественность арийского разума. ... Материалы теперь доступны, и англоязычная раса, раса будущего, получит в «Критике Канта» еще одну арийскую реликвию, столь же драгоценную, как Веды, - работу, которую можно критиковать, но никогда нельзя игнорировать. [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Мюллер продолжал находиться под влиянием кантовской трансценденталистской модели духовности [21] и был противником дарвиновских идей человеческого развития. [22] Он утверждал, что «язык образует непреодолимый барьер между человеком и животным». [23]
25 августа 1866 года Мюллер написал шевалье Бунзену:
Индия гораздо более созрела для христианства, чем Рим или Греция во времена апостола Павла. Гнилое дерево какое-то время имело искусственные опоры, поскольку его падение было бы неудобно для правительства. Но если англичанин увидит, что дерево рано или поздно должно упасть, тогда дело сделано... Я хотел бы отдать свою жизнь или, по крайней мере, протянуть руку, чтобы начать эту борьбу... Я совсем не люблю ехать в Индию миссионером, это делает человека зависимым от пасторов... Я хотел бы прожить десять лет совершенно спокойно и выучить язык, попытаться завести друзей и посмотреть, готов ли я к этому принять участие в работе, посредством которой можно было бы свергнуть старое зло индийского жречества и открыть путь для проникновения простого христианского учения... [24]
- Жизнь и письма досточтимого Фридриха Макса Мюллера Том. Я, Глава X
За свою карьеру Мюллер несколько раз выражал мнение о том, что внутри индуизма должна произойти «реформация», сравнимая с христианской Реформацией. [25] По его мнению, «если есть что-то, что сравнительное исследование религий проясняет в наиболее ясном свете, так это неизбежный упадок, которому подвержена каждая религия... Всякий раз, когда мы можем проследить религию до ее первых истоков, , мы находим его свободным от многих недостатков, которые повлияли на него в его более поздних состояниях». [26]
Он использовал свои связи с Брахмо Самадж , чтобы поддержать такое реформирование по линии, предложенной Рам Моханом Роем . Мюллер считал, что Брамосы породят индийскую форму христианства и что на практике они были «христианами, не будучи католиками, англиканами или лютеранами». В лютеранской традиции он надеялся, что «суеверия» и идолопоклонство, которые он считал характерными для современного популярного индуизма, исчезнут. [27]
Мюллер писал:
В дальнейшем перевод Вед во многом скажется на судьбе Индии и на росте миллионов душ в этой стране. Это корень их религии, и показать им, что такое корень, я уверен, это единственный способ искоренить все, что выросло из нее за последние 3000 лет... нужно встать и сделать все возможное. быть Божьим делом. [28] [29]
Мюллер надеялся, что увеличение финансирования образования в Индии будет способствовать развитию новой формы литературы, сочетающей западные и индийские традиции. В 1868 году он написал Джорджу Кэмпбеллу , недавно назначенному государственному секретарю Индии :
Индия была завоевана однажды, но Индия должна быть завоевана снова, и это второе завоевание должно быть завоеванием посредством образования. Для образования в последнее время сделано немало, но если бы средства утроились и учетверились, этого вряд ли было бы достаточно (...) Поощряя изучение собственной древней литературы, как часть своего образования, национального чувства гордости и самоуважение пробудится среди тех, кто влияет на большие массы людей. Может возникнуть новая национальная литература, пропитанная западными идеями, но сохранившая свой родной дух и характер (...) Новая национальная литература принесет с собой новую национальную жизнь и новую нравственную силу. Что касается религии, то она позаботится сама о себе. Миссионеры сделали гораздо больше, чем они сами, по-видимому, осознают; более того, от большей части своей работы они, вероятно, отказались бы. Христианство нашего девятнадцатого века вряд ли будет христианством Индии. Но древняя религия Индии обречена, и если христианство не вмешается, чья в этом будет вина? [30]
- Макс Мюллер (1868)
В свои шестьдесят и семьдесят лет Мюллер прочитал серию лекций, в которых отразился более тонкий взгляд в пользу индуизма и древней литературы Индии. В своей книге «Чему нас может научить Индия?» С лекцией в Кембриджском университете он отстаивал древнюю санскритскую литературу и Индию следующим образом:
Если бы мне пришлось обойти весь мир и найти страну, наиболее богатую всеми богатствами, могуществом и красотой, которые может даровать природа, — в некоторых частях настоящий рай на земле, — я бы указал на Индию. Если бы меня спросили, под каким небом человеческий разум наиболее полно развил некоторые из своих лучших дарований, наиболее глубоко размышлял над величайшими проблемами жизни и нашел решения некоторых из них, которые вполне заслуживают внимания даже тех, кто изучал Платон и Кант — я должен указать на Индию. И если бы я спросил себя, из какой литературы мы здесь, в Европе, мы, воспитанные почти исключительно на мыслях греков и римлян и одной семитской расы, евреев, могли бы почерпнуть ту поправку, которая больше всего нужна для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более универсальной, даже более истинно человеческой, жизнью не только для этой жизни, но жизнью преображенной и вечной, — я должен снова указать на Индию. [31]
- Макс Мюллер (1883)
В другой лекции «Правдивый характер индусов» он также предположил, что введение ислама в Индии в 11 веке оказало глубокое влияние на психику и поведение индуистов:
Другая эпическая поэма, « Махабхарата» , также полна эпизодов, показывающих глубокое уважение к истине. (...) Если бы я цитировал все книги законов и еще более поздние произведения, повсюду вы бы услышали одну и ту же основную ноту правдивости, вибрирующую во всех них. (...) Я еще раз говорю, что я не хочу представлять народ Индии как двести пятьдесят три миллиона ангелов, но я хочу, чтобы это было понято и принято как факт, что разрушительный Обвинение во лжи, выдвинутое против этого народа, совершенно необоснованно по отношению к древним временам. Это не только неправда, но и прямо противоположно истине. Что касается нового времени, а я датирую его примерно 1000 годом после Рождества Христова (н. э.), я могу только сказать, что, прочитав рассказы об ужасах и ужасах мусульманского правления, я удивляюсь тому, как много природной добродетели и правдивости могло иметь такое значение. выжил. С таким же успехом можно ожидать, что мышь скажет правду перед кошкой, как индус перед судьей-мусульманином. [32]
- Макс Мюллер (1884)
Свами Вивекананда , который был выдающимся учеником Рамакришны Парамахамсы , встретил Мюллера за обедом 28 мая 1896 года. Что касается Мюллера и его жены, Свами позже писал:
Этот визит стал для меня настоящим открытием. Этот маленький белый домик, расположенный в прекрасном саду, седовласый мудрец, с лицом спокойным и добрым, с гладким, как у ребенка, лбом, несмотря на семьдесят зим, и каждая морщинка на этом лице говорит о глубоко укоренившейся мине. духовность где-то позади; эта благородная жена, помощница его жизни в его долгой и трудной задаче возбуждать интерес, преодолевать сопротивление и презрение и, наконец, вызывать уважение к мыслям мудрецов древней Индии — деревьям, цветам, спокойствию и ясное небо — все это вернуло меня в воображении в славные дни древней Индии, дни наших брахмарши и раджарши, дни великих ванапрастх, дни Арундхатиса и Васиштхи. Я увидел не филолога и не учёного, а душу, которая каждый день осознаёт своё единство со вселенной. [33]
В ходе своих Гиффордских лекций на тему естественной религии Мюллер подвергся резкой критике за антихристианство. В 1891 году на собрании Пресвитерии Глазго г-н Томсон (министр Ледиуэлла) внес предложение о том, что учение Мюллера «подрывает христианскую веру и способно распространять пантеистические и неверные взгляды среди студентов и других людей» и поставил под сомнение назначение Мюллера лектором. [34] Еще более сильная атака на Мюллера была предпринята монсеньором Александром Манро в Андреевском соборе . Манро, служащий Римско-католической церкви в Шотландии (и проректор католического собора Глазго с 1884 по 1892 год), заявил, что лекции Мюллера «были не чем иным, как крестовым походом против Божественного откровения, против Иисуса Христа и против христианства». Кощунственные лекции были, продолжал он, «провозглашением атеизма под видом пантеизма» и «искоренили нашу идею Бога, поскольку она отвергла идею личного Бога». [35]
Подобные обвинения уже привели к исключению Мюллера из кафедры Бодена на санскрите в пользу консервативного Монье Монье-Вильямса . К 1880-м годам за Мюллером ухаживали Чарльз Годфри Леланд , теософ Елена Блаватская и другие писатели, которые стремились утвердить преимущества языческих религиозных традиций перед христианством. Дизайнер Мэри Фрейзер Титлер заявила, что книга Мюллера « Чипсы из немецкой мастерской » (сборник его эссе) была ее «Библией», которая помогла ей создать мультикультурные сакральные образы. [ нужна цитата ]
Мюллер дистанцировался от этих событий и остался в рамках лютеранской веры, в которой он был воспитан. По словам Г. Бекерлегге, «происхождение Мюллера как немца-лютерана и его отождествление с партией Широкая церковь» привели к «подозрениям со стороны тех, кто выступал против политических и религиозных позиций, которые, по их мнению, представлял Мюллер», особенно его широтомыслие . [36]
Хотя Мюллер проявлял сильный религиозный и академический интерес к индуизму и другим нехристианским религиям и часто сравнивал христианство с религиями, которые многие традиционные протестанты сочли бы примитивными или ложными, он основывал свой перенниализм на убеждении, что христианство обладает полнейшей истиной все живые религии. [37] Религиоведы XXI века, далекие от того, чтобы обвинять Мюллера в антихристианстве, критически рассмотрели теологический проект Мюллера как свидетельство предвзятости к христианским концепциям Бога в ранних академических религиоведениях . [38] [39]
Мюллер попытался сформулировать философию религии, которая обратилась бы к кризису веры, порожденному историческими и критическими исследованиями религии немецкими учеными, с одной стороны, и дарвиновской революцией, с другой. Он с опаской относился к работам Дарвина по эволюции человека и критиковал его точку зрения на развитие человеческих способностей. Его работу подхватили культурные комментаторы, такие как его друг Джон Раскин , которые увидели в ней продуктивный ответ на кризис эпохи. Он анализировал мифологии как рационализацию природных явлений, примитивные начала, которые мы могли бы назвать « протонаукой » в рамках культурной эволюции. [ нужна цитация ] Мюллер также предложил раннюю мистическую интерпретацию теистической эволюции , используя дарвинизм как критику механической философии . [40]
В 1870 году Мюллер прочитал для Британского института краткий курс из трех лекций о языке как барьере между человеком и животным, который он назвал «О философии языка Дарвина». Мюллер категорически не соглашался с теориями Дарвина о происхождении языка и о том, что язык человека мог развиться из языка животных. В 1873 году он отправил Дарвину копию своих лекций, заверив его, что, хотя он и отличается от некоторых выводов Дарвина, он является одним из его «прилежных читателей и искренних поклонников». [41]
Работа Мюллера способствовала развитию интереса к арийской культуре, которая часто противопоставляла индоевропейские («арийские») традиции семитским религиям. Он был «глубоко опечален тем фактом, что эти классификации позже стали выражаться в расистских терминах», поскольку это было далеко от его намерений. [42] Для Мюллера открытие общего индийского и европейского происхождения было мощным аргументом против расизма, утверждая, что «этнолог, который говорит об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах, является таким же большим грешником, как лингвист, говорящий об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах. долихоцефального словаря или брахицефальной грамматики» и что «самые черные индусы представляют более раннюю стадию арийской речи и мышления, чем самые светлые скандинавы». [43] [44]
Мюллер выдвинул и пропагандировал теорию « туранской » семьи языков или речи, включающей финские , самодийские , «татарские» ( тюркские ), монгольские и тунгусские языки. [45] По словам Мюллера, эти пять языков были теми, «на которых говорили в Азии или Европе, не включенными в арианскую [sic] и семитскую семьи, за исключением, возможно, китайского языка и его диалектов». Кроме того, это были «кочевые языки», в отличие от двух других семей (арийской и семитской), которые он называл государственными или политическими языками. [46]
Идея туранской семьи языков в то время была принята не всеми. [47] Хотя термин «туранец» быстро стал архаизмом [48] (в отличие от «арийца»), он не исчез полностью. Позднее эта идея была поглощена националистическими идеологиями в Венгрии и Турции . [49]
В 1869 году Мюллер был избран во Французскую академию надписей и изящной словесности в качестве иностранного корреспондента ( associé étranger ). [4]
В июне 1874 года Мюллер, к своему большому удивлению, был награжден Pour le Mérite (гражданский класс). Вскоре после этого, когда ему было приказано пообедать в Виндзоре , он написал принцу Леопольду с вопросом, может ли он носить свой Орден, и получил ответную телеграмму: «Не может , но должен ». [50]
В 1875 году Мюллер был награжден Баварским орденом Максимилиана за науку и искусство . Награда вручается за выдающиеся достижения в области науки и искусства. В письме матери от 19 декабря Мюллер написал, что награда была более эффектной, чем Pour le Mérite , «но это лучшая награда». [51]
В 1896 году Мюллер был назначен членом Тайного совета . [52]
Мюллер стал натурализованным гражданином Великобритании в 1855 году в возрасте 32 лет.
Он женился на Джорджине Аделаиде Гренфелл 3 августа 1859 года, преодолев сопротивление со стороны ее семьи. У пары было четверо детей — Ада, Мэри, Беатрис и Уильям Гренфелл , двое из которых умерли раньше них. [3]
Джорджина (умерла в 1919 г.) переплела его бумаги и корреспонденцию; они находятся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде. [53]
Здоровье Мюллера начало ухудшаться в 1898 году, и он умер в своем доме в Оксфорде 28 октября 1900 года. Он был похоронен на кладбище Холиуэлл 1 ноября 1900 года .
После его смерти в Оксфорде был открыт мемориальный фонд Макса Мюллера для «содействия обучению и исследованиям по всем вопросам, касающимся истории и археологии, языков, литературы и религий древней Индии». [54]
Гарри Смит сказал о своем фильме « Магия неба и земли» : «В первой части изображена зубная боль героини, вызванная потерей ценного арбуза, ее лечением зубов и транспортировкой на небеса. Далее следует тщательно продуманная экспозиция райской земли с точки зрения Израиля, Монреаля. а вторая часть изображает возвращение на землю после того, как его съел Макс Мюллер в тот день, когда Эдуард Седьмой посвятил Великую канализацию Лондона». [55]
Институты Гете в Индии названы Максом Мюллером Бхаваном в его честь, как и улица (Макс Мюллер Марг) в Нью-Дели . [56]
Биографии Мюллера включают Ван ден Боша (2002), Стоуна (2002) и Чаудхури (1974). Выдающийся ученый Нирад Ч. Чаудхури был награжден премией Сахитья Академи по английскому языку от Сахитья Академи , Национальной академии литературы Индии. [ нужна цитата ] Кроме того, книга Стивена Г. Альтера 2005 года «Уильям Дуайт Уитни и наука о языке» содержит главу о соперничестве Мюллера с американским лингвистом Уильямом Дуайтом Уитни . [57]
Научные работы Мюллера, опубликованные отдельно, а также в виде 18-томного собрания сочинений , включают:
Макс
Иногда профессору Мюллеру удавалось исправить ошибку и приблизиться к своему оригиналу или изменить резкость стиля г-на Мейкледжона;
но в других отрывках мы предпочитаем последнее, а также некоторые общие изменения, внесенные профессором Максом Мюллером.Оригинал из Принстонского университета.
По мнению г-на Макса Мюллера, Кант выступил против Дарвина, доказав, что в человеческом знании есть трансценденталистская сторона.Оригинал из Корнельского университета.
В последующие годы, особенно перед смертью, он был глубоко опечален тем фактом, что позже эти классификации стали выражаться в расистских терминах.
В 1910 году, спустя целое десятилетие после смерти Мюллера, было основано «Туранское общество» Туран Тарсасаг с целью изучения истории и культуры венгров и других «туранских» народов.
{{cite journal}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных