Накхи , наши или наси ( упрощённый китайский :纳西族; традиционный китайский :納西族; пиньинь : Nàxī zú ; наси : Naqxi ) — народ, населяющий горы Хэндуань , примыкающие к Восточным Гималаям в северо-западной части провинции Юньнань , а также юго-западную часть провинции Сычуань в Китае . [1]
Считается, что наси пришли из северо-западного Китая, мигрируя на юг в регионы, населенные тибетцами , и обычно заселяя самые плодородные земли вдоль рек, вытесняя другие конкурирующие племена дальше вверх по склонам гор на менее плодородные земли. Наси торговали по опасным сухопутным торговым связям с Лхасой и Индией, по так называемым чайным и конным караванным путям.
Нахи — одна из 56 этнических групп, официально признанных Китайской Народной Республикой. Официальная классификация китайского правительства включает мосо в состав народа наси.
Культура наси в значительной степени является собственной исконной религиозной, литературной и сельскохозяйственной практикой дунба , на которую повлияли конфуцианские корни истории ханьского Китая . Особенно в случае их музыкальных партитур, она выступает в качестве основы литературы наси. У наси есть своя собственная письменность, свой собственный язык и своя собственная национальная одежда.
Существует множество видов искусства, которые являются родными для народа наси, например, редко встречающаяся ручная вышивка наси, живопись донгба, резьба по дереву донгба и т. д. Большая часть резьбы по дереву, которая характеризует дома наси, сегодня выполняется мастерами бай. Впитывая архитектурные стили хань , дома наси построены в стандартном стиле хань с одним двором и одним, двумя, тремя или четырьмя зданиями вокруг него, иногда со связанными смежными дворами. Строения из глиняного кирпича и дерева на первый взгляд описываются как грубые и простые на вид, но при более внимательном рассмотрении обнаруживаются сложные и изящные узоры на створках и дверях, элегантные колонны и опоры колонн, а также очень удобная и воздушная среда обитания.
Храмы наси украшены изнутри резьбой на столбах, арках и настенными росписями, которые часто демонстрируют уникальное сочетание влияний дунба и буддизма. Украшения включают изображения эпизодов из эпосов, танцоров, воинов, животных и птиц, а также цветов. Настенные росписи изображают богов дунба и стилистически происходят от ханьских китайских интерпретаций тибетских буддийских тем. Хорошим примером является храм Дельвада.
«Существуют веские аргументы в пользу идеи о том, что в прошлом основным ритуальным действием, совершаемым на временной основе, было поклонение духам природы Шу в первые дни (обычно в день дракона или змеи) второго лунного месяца, и что это был традиционный Новый год наси. В Байди, где сохранились старые традиции, это самый важный праздник, когда все, одетые в лучшую одежду, собираются вокруг террасы Байшуйтай в праздничной атмосфере и отдают дань уважения богам природы Шу». ... «Примерно в то же время, когда в Байди поклоняются духам природы Шу, люди собираются, чтобы почтить Саньдуо в Байша и Лицзяне». ... «Церемония поклонения Небесам, отмечаемая за несколько дней до поклонения Шу, является ритуальным праздником, чтобы вспомнить, что предки наси пришли с Небес, и что, следовательно, они также произошли от небесной родословной». В настоящее время Новый год является главным праздником для наси Лицзяна. Новый год считается временем обновления людей, их домов и полей, временем духовного и физического возрождения, когда каждый человек должен родиться заново, чистым и незапятнанным тяжелым существованием предыдущего года (Ceinos 2012).
Наси отмечают ежегодный Праздник факелов 24 и 25 числа шестого месяца по лунному календарю, что примерно соответствует 8–9 июля, а также Праздник Саньдо 8 февраля.
Согласно легенде, Сандуо — бог войны, защищающий местных жителей. В древние времена охотник обнаружил странный камень на горе Нефритового Дракона и принес его домой. По пути домой ему пришлось положить камень на землю, чтобы отдохнуть, потому что он был очень тяжелым. Когда он решил продолжить свой путь, он больше не мог поднять камень, и многие подумали, что это было воплощение бога. Позже наси построили храм в честь этого бога, которого они позже назвали Сандуо, и изображали как бессмертного в белом плаще и белом шлеме, несущего белое копье и едущего на белом коне. Они верили, что Сандуо защитит местных жителей и их землю. Поскольку считалось, что Сандуо родился в год Козы , его приносят в жертву на его празднике.
Женщины наси носят свободные платья с широкими рукавами, а также куртки и длинные брюки, завязанные на талии богато украшенными поясами. Овчину носят через плечо. Особенно в уезде Нинлан, женщины носят короткие куртки и длинные юбки, доходящие до земли несколькими складками. На голове надеты большие черные хлопковые тюрбаны, которые дополняются большими серебряными серьгами. Мужской костюм во многом похож на костюм китайцев хань. В наше время традиционную одежду редко носят представители молодого поколения. Сейчас ее обычно надевают только на культурные мероприятия и по особым случаям.
В языке используются письменности гэба и донгба .
У наси есть несколько традиционных музыкальных стилей, включая байся сиюэ и вдохновленный китайцами дунцзин, о котором говорилось выше.
Нахи из северного региона Юннин (永宁) известны как матрилинейные и матрилокальные , то есть родительство происходит по матери, и все дети — мужчины и женщины — живут в доме матери с рождения до смерти. Их семейная система отличается от той, которую мы знаем на Западе, поскольку брак — то есть признание союза людей институтом — не существует. Практика половой жизни свободна между взрослыми, не состоящими в родстве: ночью мужчина идет к женщине, с которой он хотел бы заняться сексом, женщина вольна принять или нет. И мужчины, и женщины свободны иметь нескольких партнеров. В результате дети не всегда знают своего биологического отца. Детей воспитывают жители дома, дяди по материнской линии берут на себя роль «отца», как это понимается на Западе. Эта концепция частично вытекает из одного из их верований, представляющего мужчину как дождь на траве: он служит для поддержания того, что уже есть. Репродуктивная роль мужчины, таким образом, заключается в том, чтобы «поить» плод, уже находящийся в женщине. Для наси наследственные признаки содержатся в костях и передаются женщинами. Однако с открытием туризма и изгнанием некоторых жителей манеры, как правило, меняются, некоторые наши приспосабливаются к моногамной паре. [2]
Кремация была традицией с древних времен, хотя захоронение было принято в большинстве районов наси во время поздней династии Цин и остается предпочтительным методом захоронения мертвых сегодня. Религиозные писания поются на похоронной церемонии, чтобы искупить грехи умерших.
Среди наси в уезде Юннин в провинции Юньнань и уезде Яньюань в провинции Сычуань все еще существуют остатки матрилинейной структуры семьи мосо , которая решительно, но безуспешно искоренялась в коммунистическую эпоху.
Будучи главой семьи, женщина оставляет наследство своим потомкам либо по линии матери, либо через своих сестер и их потомков.
В насийском обществе женщины выполняют большую часть работы по дому и ферме, и хотя они остаются на кухне, когда приходят гости, они играют важную роль в домашнем хозяйстве и поэтому оказывают влияние на принятие семейных решений.
Несколько мужчин-наси продолжают древнюю китайскую традицию охоты с соколами . Эта практика редко встречается сегодня в других частях Китая. [3]
Наси, как и мосо , считаются потомками кочевых прото-цянов . [4] [5]
Часто преследуемые соседними племенами, протонахи затем двинулись на юг к берегам рек Нуцзян и Цзиньша, а затем к реке Алонг в современной провинции Сычуань на западе Китая. После того, как их вытеснили на юг другие завоевательные племена, наши поселились в очень плодородных районах Байша и Лицзян к 3 году н. э.
Истории наси описывают раскол на три группы, когда их предки все еще были в Байше. Те, кто остались, известны как Наши, те, кто в Дали, известны как Бай [ нужна цитата ] , а те, кто живет вокруг озера Лугу, называются Мосуо . Сегодня это описание происхождения Бай и Мосуо яростно оспаривается.
Историки пришли к выводу, что между десятым и тринадцатым веками сельскохозяйственное производство в Лицзяне заменило скотоводство как основное занятие людей. Производство сельскохозяйственной, ремесленной, минеральной и животноводческой продукции привело к значительному процветанию, и в этот период ряд рабовладельческих групп в уездах Нинлан, Лицзян и Вэйси превратились в феодальную касту лордов. Тибетский буддизм укрепился в регионе Лицзян после визитов Кармап с четырнадцатого века.
В 1278 году династия Юань основала префектуру Лицзян, которая представляла императорский двор в Юньнани . Вождь Мудэ был назначен наследственным вождем префектуры Лицзян, осуществляя контроль над народом наси и другими этническими группами (в частности, восточными тибетцами, населяющими регион Кхам) во время династии Мин . Наследственные вожди из семьи Му собирали налоги и дань, которые затем отправлялись двору Мин в виде серебра и зерна. Мин полагались на семью Му как на опору для контроля над людьми различных этнических групп в северо-западной провинции Юньнань.
В 1723 году во времена династии Цин наследственные местные вожди в районе Лицзян были заменены придворными чиновниками, а вожди Му были включены в эту группу, сохранив за собой положение местных администраторов.
Древний город наси Лицзян теперь является крупным туристическим направлением. В старом городе наси сдают здания в аренду ханьским торговцам [ нужна цитата ] , которые управляют магазинами, обслуживающими туристов.
В 2005 году известный китайский киносценарист Куан Цзяньжэнь снял фильм «Снежный браслет», основанный на жизни этнического меньшинства наси в провинции Юньнань.
Наси традиционно возглавляются своими коренными донгба в вопросах, касающихся религии. Благодаря как ханьским китайцам, так и другим культурным влияниям, тибетский буддизм завоевал широкое уважение (особенно в случае мосо ). Даосизм, и в частности его практики «фэншуй», широко практикуются с десятого века.
Религия Донгба коренится в верованиях тибетской религии Бон ; слово «Донгба» буквально означает «мудрец» на языке наси. Легенда наси прослеживает происхождение Донгба от шамана Бон из восточного Тибета по имени Тон-па Шен-раб (丁巴什罗), который жил в пещере недалеко от Байшуйтай в 12 веке.
Антропологи утверждают, что многие ритуалы Донгба демонстрируют сильное влияние религии Бон и не являются местными по происхождению. Считается, что ламы Бон поселились среди Наши в качестве фермеров и начали практиковать экзорцизмы как способ заработать немного денег на стороне; таким образом, они конкурировали с местными специалистами по ритуалам, известными на местном уровне как Ллю-бу или Ссан-ньи . Это оспаривается, в основном потому, что религия Бон сегодня настолько искажена тибетским буддизмом, что трудно найти чистых и подлинных практиков, которых можно было бы использовать в качестве основы для сравнения.
Религиозные писания предполагают, что Llü-bu были женщинами-шаманами, которые практиковали гадание, экзорцизм и другие обряды в трансе. К началу девятнадцатого века священники Dongba создали огромный религиозный словарь, сопровождаемый различными ритуалами, и в значительной степени вытеснили Llü-bu. Это, безусловно, относится к шаманам Yi, но связь с практиками Dongba остается неясной.
У приверженцев дунба не было мест поклонения, и поэтому они не были официально признаны религией коммунистами после их прибытия в регион. Шаман дунба — это всего лишь практикующий священник, работающий неполный рабочий день, который владеет религиозными текстами дунба, которые были нечитаемы большинством наши, которых обычно не учат читать на их родном языке.
Религия Дунба основана на отношениях между природой и человеком. В мифологии Дунба «Природа» и «Человек» являются единокровными братьями, имеющими разных матерей. По словам жителей деревни Шу Мин, природой управляют духи, называемые «Шв». Эти боги изображаются как химеры человеко-змеи. Священники Дунба практикуют ритуалы, такие как «Шв Гу», чтобы умилостивить этих духов и не дать их гневу перерасти в стихийные бедствия, такие как землетрясения и засухи.
До коммунистического правления в Китае во многих деревнях все еще были святилища или места поклонения, посвященные богам природы, таким как Шу. Жители наси из Тачэна, который находится в Лицзян-Накхском автономном уезде, все еще исповедуют веру во взаимосвязь «природы и человека».
Их отношение к природе наглядно иллюстрирует история Хэ Шуня, жреца Дунба, который запретил своим трем сыновьям рубить больше деревьев, чем им лично было нужно, так как это разгневало бы богов и навлекло несчастье на его семью.
Один из наиболее широко практикуемых ритуалов Дунба, Ззерк Чиул Чжуак (дословно, отдавать долги дереву), был описан в деревне Шумин. Ритуал проводился, если кто-то заболевал или был поражён неудачей, когда обращались за советом к жрецу Дунба. Во многих случаях результат показывал, что человек занимался рубкой леса или стиркой грязных вещей в лесу, и семья или заинтересованное лицо должны были попросить жреца Дунба провести ритуал рядом с местом, где это произошло, и извиниться перед богом природы Шу.
Будучи консервативным народом, жители деревни запретили вырубку леса, и даже рубка веток деревьев и сбор сухих иголок с хвойных деревьев обычно не разрешались. Сбор иголок разрешался только в июле, когда леса были пышными и зелеными. Однако только одному человеку из каждого домохозяйства разрешалось выполнять эту работу, чтобы обеспечить справедливость между домохозяйствами с большим или меньшим количеством рабочих. (Сухие иголки смешивают со свиным навозом для удобрения. Зеленые иголки используются в качестве покрытия земли во дворах во время праздников)
Старейшины, местные жители известные как Лао Мин (老民), наблюдали за всеми этими действиями. Старейшины также добровольно занимались общественными делами деревни. Традиционно они играли важную роль, которая до сих пор оказывает влияние на многие деревни.
Особенно в Лунцюане жители деревни имеют традиционные правила по вырубке леса и сбору дров. Известные местными жителями как Jjuq-ssaiq или Jjuq-Hal-Keel , это относится к регулярной вырубке деревьев и дров каждые два-три года в лесной зоне около конкретной деревни. Группа людей, состоящая из Лао Миня, старосты деревни и горной стражи, организует процедуру заранее. Даже в последние годы деревни наси все еще сохраняют организацию, которая защищает леса. Эта организация управляется членами деревенского комитета, в который обязательно входят главы сельскохозяйственных производственных кооперативов, члены женского союза и горная стража деревни.
До прихода коммунистов к власти в Китае в 1949 году жители деревни следовали этим традиционным принципам и пытались использовать природные ресурсы консервативно, думая о сохранении природных ресурсов для будущих поколений. Однако после 1949 года в наси произошли серьезные культурные и социальные изменения, и правительство поощряло вырубку леса армией хань в районах наси, что в свою очередь привело к потере влияния традиционных обычаев.
Многие из наси принимают линию Кагью тибетского буддизма , возникшую в результате присутствия восьмого и десятого Кармап в районе Лицзян в четырнадцатом веке. На протяжении многих лет наси в Лицзяне строили буддийские гомпы , которые служили местом поклонения для буддийской общины наси. Первый монастырь, Огмин Намлинг в Лашибе, был основан десятым Кармапой , Чойингом Дордже . Религиозные камни Мани также можно найти в некоторых домах наси.
В 1516 году царь наси пригласил восьмого Кармапу, Микьо Дордже, в Лицзян. Царь, обеспокоенный безопасностью Кармапы в его долгом путешествии в Лицзян, отправил армию из четырех генералов и десяти тысяч солдат, чтобы сопровождать его. На третий день четвертого месяца Кармапа достиг границы между Тибетом и королевством наси. Сопровождаемый своим братом и дядей, которые оба ехали на слонах и сопровождаемые множеством всадников на лошадях, царь наси, ехавший на паланкине, встретил их с таким великолепным приемом. Царь простерся ниц перед Кармапой, слоны разорвали свои привязи и трижды поклонились ему, и подняли свои хоботы к небу, трубя громко, как раскаты грома.
Они были представлены вниманию западного мира двумя людьми: американским ботаником Джозефом Роком и русским путешественником и писателем Питером Гуллартом , которые оба жили в Лицзяне и путешествовали по этому региону в начале 20 века. Книга Питера Гулларта « Забытое королевство» описывает жизнь и верования наси и соседних народов, в то время как наследие Джозефа Рока включает дневники, карты и фотографии региона, многие из которых были опубликованы в National Geographic.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )