Наср Хамид Абу Зайд ( араб . نصر حامد أبو زيد , IPA: [ˈnɑsˤɾe ˈħæːmed ˈæbuˈzeːd] ; также Абу Зайд или Абу Зейд ; 10 июля 1943 — 5 июля 2010) — египетский мыслитель Корана , автор, учёный и один из ведущих либеральных теологов в исламе . Он известен своим проектом гуманистической коранической герменевтики , которая «бросила вызов общепринятым взглядам» [1] на Коран, вызвав «споры и дебаты». [1] Не отрицая, что Коран имеет божественное происхождение, Зайд утверждал, что это «культурный продукт» [2], который должен читаться в контексте языка и культуры арабов седьмого века [2] и может быть истолкован более чем одним способом. [3] Он также критиковал использование религии для оказания политической власти. [4] В 1995 году египетский шариатский суд объявил его вероотступником , что привело к угрозам смерти и его бегству из Египта несколько недель спустя. [4] Позже он тихо вернулся в Египет, где и умер. [4]
Абу Зайда называют одним из «больших имен» арабской интеллектуальной традиции после 1967 года. [5]
Наср Хамид Абу Зайд родился в Кухафе, небольшой деревне примерно в 120 км от Каира, недалеко от Танты , Египет , 10 июля 1943 года. Абу Зайд прошел традиционную религиозную школьную систему [6] и был кари, который мог читать Коран, соблюдая надлежащие правила чтения, и хафизом, который выучил Коран наизусть с юных лет. [7]
В возрасте 12 лет Абу Зайд был заключен в тюрьму за якобы симпатии к « Братьям-мусульманам» . На него также оказали влияние труды революционера-исламиста из «Братьев-мусульман» Сайида Кутба , казненного египетским государством в 1966 году, но по мере взросления он отошел от идей «Братьев-мусульман» и Кутба. [7] Получив техническое образование, он работал в Национальной организации по коммуникациям в Каире. В то же время он начал учиться в Каирском университете , где получил степень бакалавра по арабским исследованиям (1972), а затем степень магистра (1977) и доктора философии (1981) по исламским исследованиям , за труды, касающиеся толкования Корана .
В 1982 году он присоединился к факультету кафедры арабского языка и литературы Каирского университета в качестве доцента. Он стал там доцентом в 1987 году. С 1985 по 1989 год он работал приглашенным лектором в Университете иностранных исследований Осаки в Японии. [8]
В 1992 году процесс рассмотрения его кандидатуры на должность профессора в Каирском университете превратился из рутинного академического процесса в «юридический кошмар для него и его жены». [2] Хотя в конечном итоге его повысили, на него подали в суд консервативные мусульмане, а апелляционный суд объявил его вероотступником и развелся с женой. За этим последовали призывы к его смерти и изгнанию в Европу, где он получил должность приглашенного профессора арабских и исламских исследований в Лейденском университете . [9] (см. ниже)
В Европе он занимал кафедру гуманизма и ислама имени Ибн Рушда в Университете гуманистики в Утрехте , Нидерланды, одновременно руководя студентами магистратуры и аспирантуры в Лейденском университете. Он также участвовал в исследовательском проекте по еврейской и исламской герменевтике как культурной критике в рабочей группе по исламу и современности в Институте передовых исследований Берлина (Wissenschaftskolleg zu Berlin). В 2005 году он получил премию Ибн Рушда за свободу мысли в Берлине. Его жена несколько раз возвращалась в Египет для обсуждения магистерских и докторских диссертаций на французском отделении Каирского университета. Доктор Абу Зайд также несколько раз возвращался в Египет после 1995 года, но в основном для того, чтобы навестить семью.
Во время визита в Индонезию он был инфицирован неизвестным вирусом и был госпитализирован в Каире. Он умер в каирской больнице 5 июля 2010 года в возрасте 66 лет. Он был похоронен на родине в тот же день.
Академическая работа Зайда над Кораном привела к судебному иску против него со стороны консервативных мусульманских ученых. Последующий судебный процесс по делу «хисбах» привел к тому, что египетский суд объявил его вероотступником ( муртадд ). Поскольку по законам шариата мусульманке не разрешается выходить замуж за немусульманина, суд также постановил, что он не может оставаться в браке со своей женой — профессором французской литературы Каирского университета доктором Ибтихал Юнис. [10] Это решение, по сути, заставило его покинуть родину. [11]
Дело Насра Абу Зайда началось, когда ему отказали в повышении до должности полного профессора. В мае 1992 года доктор Абу Зайд представил свои научные публикации Постоянному комитету по академическим должностям и повышению для повышения. Среди его тринадцати работ на арабском и других языках были « Имам Шафии и основание средневековой идеологии» и «Критика религиозного дискурса» . Комитет представил три отчета, два из которых были в пользу повышения доктора Абу Зайда. Но третий отчет, написанный Абдель-Сабуром Шахином, профессором арабской лингвистики в Каирском Дар аль-Улуме и членом комитета, обвинил Абу Зайда в «явном оскорблении исламской веры» и отклонил повышение. [8]
Несмотря на два положительных отчета, Комитет по продлению и продвижению проголосовал против повышения (семь голосов против шести), утверждая, что его работы не оправдывают повышения. Совет арабского отделения выступил с заявлением против решения комитета, а Совет факультета искусств раскритиковал отчет комитета. Несмотря на все это, Совет Каирского университета подтвердил решение отчета комитета 18 марта 1993 года.
Не довольствуясь блокированием продвижения, на кафедре в мечети Амр ибн аль-Аас, где он был проповедником, Шахин публично осудил Абу Зайда как вероотступника ( муртадд ). [12] Вскоре после этого в «основной, полугосударственной прессе» появился «поток язвительных статей, обвиняющих его в ереси». [8]
Критики дела отметили, что интерес Шахина к убеждениям Абу Зайда мог быть мотивирован иными факторами, нежели благочестием. Помимо того, что он был проповедником во время пятничных служб в старейшей мечети Каира и ведущим ряда теле- и радиопрограмм об исламе, Шахин был активным членом правящей партии Египта в качестве председателя ее религиозного комитета. [13] Кроме того:
Инсайдеры также знали, что Шахин был консультантом в конце 1980-х годов в Rayyan Investment Company. Rayyan позиционировал себя как исламское финансовое предприятие, обращаясь к набожным мусульманам, которые считали, что ислам запрещает им получать проценты. Вместо этого он обещал выплачивать им санкционированные исламом «дивиденды». Плохо управляемая фирма обанкротилась, лишив тысячи египтян их сбережений. В своей книге Абу Заид привел Rayyan в качестве примера того, как некоторые исламисты использовали религиозный дискурс для скрытых мотивов и материальной выгоды. Шахин не был доволен критикой. [13] [14] [15]
В июне (по другим данным, в апреле [12] ) дело вышло за рамки Каирского университета, когда группа исламистов во главе с бывшим государственным чиновником Мухаммадом Самида Абу Самада, включая Шахина, подала иск в суд по семейным делам низшей инстанции Гизы в Каире, требуя аннулировать брак между Абу Зайдом и его женой, доктором Ибтихал Юнис, утверждая, что исламский закон запрещает брак между мусульманкой и вероотступником . (Пара не была уведомлена, но впервые услышала о деле из таблоидов.) [8]
Судебное дело было возбуждено в соответствии с законом о личном статусе для развода, поскольку в этой области «исламский шариат все еще действует» в египетском законодательстве. [16]
Подача дел о хизбах против мусульман, которые нарушили «право Бога» и таким образом нарушили общественный порядок, была когда-то функцией должностного лица, известного как мухтасиб, до того, как эта функция прекратилась. Иск исламистов возродил хизбах и имел то преимущество, что истцы не были напрямую затронуты предполагаемым правонарушением ответчика. [12] Принципы хизбах изложены в статьях 89 и 110 Положений, регулирующих шариатские суды в Египте, но были изменены в 1998 году, слишком поздно, чтобы помочь Абу Зайду. [9]
По словам консервативных исламистских ученых, на которых жаловались истцы против Абу Зайда, профессор был «невежественным» сторонником Просвещения, «который понимал свободу мысли как свободу вести людей к неверию». Другой назвал работу Абу Зайда «культурным СПИДом» и «интеллектуальным терроризмом». (Этот критик сам был обвинен в вероотступничестве несколько лет спустя за свои религиозные сочинения.) [17]
27 января 1994 года Суд по личному статусу Гизы отклонил требование, поскольку у истца не было прямого личного интереса в этом вопросе. Однако 14 июня 1995 года Апелляционный суд Каира отменил решение суда низшей инстанции в пользу истца, судья 'Абд аль-'Алим Муса (который несколько лет проработал в Саудовской Аравии) признал Абу Зайда вероотступником и объявил брак Абу Зайда и Ибтихаль Юнис недействительным.
Среди прочего суд заявил, что стих, разрешающий дискриминационный налог джизья для немусульман, «не подлежит обсуждению», и что владение рабынями допускается при определенных условиях «ясными аятами Корана, которым мы должны следовать» [18] [19] [20] Абу Зайд также был обвинен в неверии в джиннов (джиннов). [21]
В решении суда говорилось, что:
Предложение ответчика о том, что требование к христианам и евреям платить джизью (подушный налог) представляет собой отказ от усилий человечества по установлению лучшего мира, противоречит божественным стихам по вопросу джизьи , в манере, которую некоторые считают неуместной, даже для временных дел и суждений, несмотря на ее неуместность при рассмотрении Корана и Сунны , тексты которых представляют собой вершину гуманного и щедрого обращения с немусульманскими меньшинствами. Если бы немусульманские страны предоставили своим мусульманским меньшинствам хотя бы одну десятую прав, предоставленных немусульманским меньшинствам исламом, вместо того, чтобы совершать массовые убийства мужчин, женщин и детей, это было бы шагом вперед для человечества. Стих о джизье , стих 29 суры ат-Тауба, против которого выступает ответчик, не подлежит обсуждению. [19] [20]
В решении суда говорилось, что сомнение Абу Зайда в допустимости в исламе владения рабынями «противоречит всем божественным текстам, которые разрешают это при соблюдении требуемых условий», и что законность владения рабами считается «религиозно доказанной без сомнений». [20] [22]
Глава Апелляционного суда судья Абд аль-Алим Муса и его коллеги-юристы объявили Абу Зайда «угрозой национальной безопасности, заявив, что, нападая на ислам, он напал на государство, на котором он основан». [23] [24] Консервативное религиозное толкование суда было доказано через месяц после вынесения решения, когда судья Алим заявил египетскому журналу, что мусульмане обязаны верить в духов, дьяволов и престол Бога. [25] [26]
Исследуя работу Абу Зайда и обвинение против него в неверии в джиннов, ученый Майкл Кук отмечает, что Абу Зайд не отрицал существование джиннов открыто , но объяснил причину их присутствия в Коране как часть обращения «к существующим арабским концепциям общения между джиннами и людьми». Поскольку джинны «были частью культуры арабов в то время, когда был ниспослан Коран» (и до сих пор являются значительной частью арабской народной культуры), без их включения «понятие божественного откровения» было бы трудно принять. [21]
В дополнение к новаторству Абу Зайда в толковании Корана, его опыт критика исламского фундаментализма [21] и исламских инвестиционных компаний в частности (в одной из которых Абдель-Сабур Шахин был религиозным советником), как полагают, сыграл свою роль в мотивации его оппонентов. [27] [28] [29]
Ирония этой истории возникла, когда Каирский университет повысил Абу Зайда до должности профессора, а академический комитет написал:
После изучения работ, представленных доктором Абу-Зейдом в его заявке на повышение, и изучения их как по отдельности, так и в целом, мы пришли к следующему выводу: его колоссальные академические усилия показывают, что он является исследователем, прочно укоренившимся в своей академической области, начитанным в наших исламских интеллектуальных традициях и обладающим знанием всех ее многочисленных разделов — исламских принципов, теологии, юриспруденции, суфизма, коранических исследований, риторики и лингвистики — Он не почивал на лаврах своего глубокого знания этой области, а занял откровенную, критическую позицию. Он не пытается критиковать, пока не овладеет вопросами, стоящими перед ним, исследуя их с помощью как традиционных, так и современных методологий. В целом он свободный мыслитель, стремящийся только к истине. Если в его стиле есть что-то срочное, то это проистекает из срочности кризиса, который переживает современный арабо-исламский мир, и необходимости честно определить недуги этого мира, чтобы найти эффективное лекарство. Академические исследования не должны быть изолированы от социальных проблем, но должны иметь возможность участвовать в текущих дебатах и предлагать решения текущих дилемм, позволяя исследователям исследовать и интерпретировать их настолько, насколько это возможно. [30]
Решение вызвало большие дебаты, критику за рубежом из-за нарушения основных прав человека, но гнев против Абу Зайда и угрозы смерти в Египте. Сам Абу Зайд сетовал: «Понадобилась неделя, чтобы мое имя стало проклятым по всему Египту. Даже в моей деревне говорили, что я обучаю студентов ереси...» [12]
Вскоре после вынесения вердикта группа профессоров Университета Аль-Азхар , «теологического центра Египта», опубликовала совместное заявление, призывающее к казни Абу Зайда. [8] Организация «Египетский исламский джихад» (которая убила президента Египта Анвара Садата в 1981 году и в то время вела партизанскую войну с правительством) опубликовала заявление, в котором говорилось, что профессор должен быть убит за отказ от своей мусульманской веры. Но призывы к его смерти не ограничивались повстанцами. Даже газета, издаваемая правящей политической партией якобы светского антифундаменталистского режима, The Islamic Banner , заявила, что «казнь» будет подходящим наказанием, если Абу Зайд не раскается. [12] [31] Кроме того, Абу Зайд получал угрозы по почте, одна из которых гласила: «Независимо от того, как сильно полиция будет пытаться защитить вас, вы не уйдете от ответственности». [12]
Доктор Наср Абу Зайд находился под защитой полиции, но вера в его вероотступничество была настолько распространена, что даже полицейский, охранявший его дом, назвал его «кафиром», когда сосед Абу Зайда спросил его о ситуации. [32]
Судебное дело было основано на предполагаемом вероотступничестве Насра Абу Зайда, поэтому решение было основано на наказании по Корану. Но Уголовный кодекс Египта не признавал вероотступничества, а Гражданское право ограничивает доказательство вероотступничества двумя возможностями: либо справка из специализированного религиозного учреждения, подтверждающая, что человек обратился в другую религию, либо признание человека в том, что он обратился. Ни то, ни другое предоставлено не было. Наср Абу Зайд никогда не заявлял, что он вероотступник. В интервью он объяснил:
Я уверен, что я мусульманин. Больше всего я боюсь, что люди в Европе могут посчитать меня критиком ислама и обращаться со мной как с ним. Я не такой. Я не новый Салман Рушди и не хочу, чтобы меня принимали и обращались со мной как с таковым. Я исследователь. Я критикую старую и современную исламскую мысль. Я отношусь к Корану как к naṣṣ (тексту), данному Богом Пророку Мухаммеду. Этот текст переведен на человеческий язык, которым является арабский язык. Когда я так сказал, меня обвинили в том, что я сказал, что Пророк Мухаммед написал Коран. Это не кризис мысли, а кризис совести. [33]
23 июля 1995 года пара покинула родину ради неопределенного отпуска. [34] Они вылетели в Мадрид , затем решили отправиться из Испании в Нидерланды , где его пригласили преподавать в качестве приглашенного профессора в Лейденском университете . Абу Зайд объяснил:
Я не мог выдержать более двух месяцев круглосуточной охраны. Когда кто-то приходил в гости, их нужно было пускать. Когда я хотел куда-то выйти, мне приходилось координировать свои действия с охраной. Я не мог просто пойти в кофейню с друзьями и сыграть партию в нарды. Что это была за жизнь? [35]
Хотя его книги официально не были запрещены в Египте, их изъяли из полок библиотеки его альма-матер. [34]
8 ноября 1999 года он подал иск против министра юстиции Египта, требуя признать незаконным решение 1996 года, аннулировавшее брак.
Египетское правительство «старалось игнорировать» это дело. О нем лишь кратко упоминалось в государственных СМИ, и ни один правительственный чиновник не выступил в его защиту. Однако в 1998 году положения, регулирующие шариатские суды в Египте, были изменены, сделав невозможным для отдельных лиц подавать иски, обвиняя кого-либо в вероотступничестве , оставив этот вопрос на усмотрение прокуратуры. [36]
Действия против Абу Зайда не были единичными. В 1990-х годах было совершено несколько нападений на либеральных интеллектуалов и деятелей искусства в Египте и других странах мусульманского мира. Ахмед Собхи Мансур был уволен из Университета Аль-Азхар и заключен в тюрьму на шесть месяцев. Это было основано на вердикте, вынесенном самим университетом на том основании, что он отверг фундаментальный догмат ислама в своем исследовании истинности некоторых высказываний Мухаммеда , или хадисов . Египетский лауреат Нобелевской премии Нагиб Махфуз был ранен ножом в шею исламистом в 1994 году, в результате чего он лишился возможности писать рукой. Египетские суды были ареной различных судебных исков, поданных против интеллектуалов, журналистов и университетских профессоров, таких как Атиф аль-Ираки, Рагаа аль-Накаш, Махмуд аль-Тохами и Юсеф Шахин (за его фильм El-Mohager , The Emigrant ).
Дело Абу Зайда было описано как демонстрация «принудительного импульса, стоящего за большей частью исламизма , а также непреднамеренных последствий уступок в его направлении» [37] , поскольку среди консерваторов, призывавших к его убийству, были религиозные деятели и СМИ, предположительно кооптированные режимом. Другие заподозрили «сговор» между «жестокими повстанцами и консервативными исламистами», которые занимали «руководящие должности в некоторых государственных учреждениях Египта». [38] Жиль Кепель (Gilles Kepel ) отметил дело как демонстрацию того, как умеренные и экстремистские исламисты могли «дополнять действия друг друга». Вместо того, чтобы умеренные подрывали экстремистов, как надеялись некоторые, «умеренные» (такие как Абдель-Сабур Шахин и The Islamic Banner) выделили жертв как «вероотступников», которых затем казнили (или, в случае Зайда, предоставили очень правдоподобную угрозу убийства) экстремисты (такие как Egyptian Islamic Jihad). «Умеренные» публично осуждали фанатизм экстремистов, но при необходимости ссылались на «смягчающие обстоятельства» в их пользу. [39]
Его случай сравнивали со спорами по поводу толкования Корана, в которых участвовали Таха Хусейн в 1920-х годах и Мухаммад Ахмад Халафаллах в 1940-х годах. Тот факт, что такой авторитетный/уважаемый ученый, как Абу Зайд, «пострадал более конкретно», чем двое других, является иллюстрацией «достижений, достигнутых исламистами во второй половине 20-го века». [9]
По словам ученого Навида Кермани, в работе Абу Зайда прослеживаются «три ключевые темы»: [ необходима цитата ]
Абу Зайд считал себя наследником мутазилитов , «особенно их идеи о сотворенном Коране и их тенденции к метафорическому толкованию» [9] .
Абу Зайд решительно выступал против веры в «единственное, точное и действительное толкование Корана, переданное Пророком на все времена» [41] .
По его мнению, Коран сделал исламскую арабскую культуру `культурой текста` ( хадарат ан-насс ) по преимуществу, но поскольку язык Корана не является самоочевидным, это подразумевало исламскую арабскую культуру также культурой толкования ( хадарат ат-та'вил ). [6] Абу Зайд подчеркивал "интеллект" ( `акль ) в понимании Корана, в отличие от "герменевтического подхода, который отдает приоритет переданным традициям [ хадисам]" (накл). Как отражение этого Абу Зайд использовал термин та'вил ( толкование ) для усилий по пониманию Корана, в то время как в исламских науках литература, объясняющая Коран, называлась тафсиром (комментарием, объяснением). [42]
Для Абу Зайда толкование выходит за рамки объяснения или комментария, «ибо без» Коран не имел бы смысла:
[Коранический] текст изменился с самого первого момента - то есть, когда Пророк прочитал его в момент его откровения - от своего существования как божественного текста ( насс иляхи ), и стал чем-то понятным, человеческим текстом ( насс инсани ), потому что он изменился от откровения к толкованию ( ли-аннаху тахаввала мин ат-танзил иля ат-та'вил ). Понимание текста Пророком является одной из первых фаз движения, вытекающих из связи текста с человеческим интеллектом. [42] [43]
С самого начала своей академической карьеры Абу Заид разработал обновленный герменевтический взгляд (теорию и методологию интерпретации текста) Корана и других исламских священных текстов, утверждая, что их следует интерпретировать в историческом и культурном контексте своего времени. Ошибка многих мусульманских ученых заключалась в том, что они «видели Коран только как текст, что привело как консерваторов, так и либералов к битве цитат, каждая группа видела ясные стихи (когда они были на их стороне) и двусмысленные (когда противоречили их видению)». Но этот тип спора привел и консерваторов, и либералов к созданию авторитетной герменевтики . [ необходима цитата ] Это видение Корана как текста было видением элиты мусульманских обществ, тогда как, в то же время, Коран как «устное рассуждение» играл важнейшую роль в понимании масс.
Наср Абу Зайд призвал к другому прочтению священной книги через «гуманистическую герменевтику», интерпретацию, которая рассматривает Коран как живой феномен, дискурс. Следовательно, Коран может быть «результатом диалога, дебатов, несмотря на споры, принятие и отторжение». Эта либеральная интерпретация ислама должна открыть пространство для новых взглядов на религию и социальные изменения в мусульманских обществах.
Анализ Абу Зайда обнаруживает несколько «настойчивых призывов к социальной справедливости» в Коране. Одним из примеров является случай, когда Мухаммед, занятый проповедованием богатым людям Курайшитов , не обратил внимания на бедного слепого парня по имени Ибн Умм Мактум , который пришел просить совета у Пророка . Коран резко критикует позицию Мухаммеда. ( Коран 80:10 )
Абу Зайд также утверждал, что, хотя коранический дискурс был построен в патриархальном обществе, и поэтому его адресатами были, естественно, мужчины, которым разрешалось жениться, разводиться и выдавать замуж своих родственниц, «можно представить, что мусульманские женщины получают те же права», и поэтому Коран имел «тенденцию к улучшению прав женщин». Классическая позиция современных «улама» по этому вопросу понятна, поскольку «они по-прежнему верят в превосходство мужчины в семье». [ требуется цитата ]
Критический подход Абу Зайда к классическому и современному исламскому дискурсу в области теологии , философии , права , политики и гуманизма способствовал развитию современной исламской мысли, которая могла бы позволить мусульманам построить мост между их собственной традицией и современным миром свободы слова , равенства ( права меньшинств , права женщин , социальная справедливость ), прав человека , демократии и глобализации . [ необходима ссылка ]
Абу Зайд является автором не менее четырнадцати книг на арабском языке, включая труды по критике мутазилитов , Ибн Араби , аш-Шафии и Корана, а также книг на английском языке и статей на обоих языках.
Коран: Очень краткое введение.
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка )Коран: Очень краткое введение.
{{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link)