Моисей Бен Нахман ( иврит : מֹשֶׁה בֶּן־נָחְמָן mōше Бен-Нахан , «Моисей Сын Нахмана»; 1194–1270), обычно известный как Нахманиды [ 1] ( / n æ K ˈ M æ n ɪ d iː z / ; Греческий : Ναχμανίδης Nakhmanídēs ), а также упоминается под аббревиатурой Рамбан ( / ˌ r ɑː m ˈ b ɑː n / ; רמב״ן ) и современным прозвищем [2] Bonastruc ça Porta ( каталанский: [ˌbɔnəsˈtɾuk sə) ˈpɔrtə] ; буквально « Мазель Тов возле ворот», см. astruc ), ведущий средневековый еврейский учёный, каталонский раввин , философ , врач , каббалист и комментатор Библии . Он вырос, учился и большую часть своей жизни прожил в Жироне , Каталония . Он также считается важной фигурой в восстановлении еврейской общины в Иерусалиме после ее разрушения крестоносцами в 1099 году .
«Нахманид» ( Ναχμανίδης ) — греческое образование, означающее «сын Нахмана». Он также широко известен под еврейской аббревиатурой רמב ״ ן (Ра-М-Ба-Н, от Рабейну Моше б Ан - Нахман , « Наш раввин Моисей , сын Нахмана»). Его каталонское имя было Бонаструк са Порта (также пишется Сапорта или де Порта ), буквально « Мазель Тов у ворот».
Нахманид родился в Жироне в 1194 году, где он вырос и учился (поэтому его также называют Моше бен Нахман Геронди , или «Моисей, сын Нахмана Жиронца»), и умер в Земле Израиля около 1270 года. [3] Он был потомком Исаака бен Рувима из Барселоны и двоюродным братом Ионы Геронди (Рабейну Йона). [4] [5] Среди его учителей по Талмуду были Иуда бен Якар и Натан бен Меир из Тринкетайля , и говорят, что он обучался каббале ( еврейскому мистицизму) у своего соотечественника Азриэля из Жероны , [6] который, в свою очередь, был ученик Исаака Слепого .
Согласно отзывам Шломо ибн Адерета [7] [4] Нахманид изучал медицину . В подростковом возрасте он начал приобретать репутацию образованного еврейского ученого. В 16 лет он начал писать по еврейскому праву . В своем «Мильхамот Хашем» («Войны Господни») он защищал решения Альфаси от критики Зерахии ха-Леви из Жироны . В этих сочинениях обнаруживается консервативная тенденция, отличавшая его более поздние произведения, — безграничное уважение к более ранним авторитетам. [5]
По мнению Нахманида, мудрость раввинов Мишны и Талмуда , а также геонимов (раввинов эпохи раннего средневековья) была несомненной. Их слова нельзя было ни подвергать сомнению, ни критиковать. «Мы преклоняемся, — говорит он, — перед ними, и даже когда причина их слов нам не совсем очевидна, мы подчиняемся им» ( Асейфат Зеккеним , комментарий к «Кетубот» ). Приверженность Нахманида словам более ранних авторитетов может быть связана с благочестием или влиянием еврейской школы мысли северной Франции. Однако считается, что это также может быть реакцией на быстрое принятие греко-арабской философии евреями Испании и Прованса ; это произошло вскоре после появления « Путеводителя для растерянных » Маймонида . Эта работа породила тенденцию аллегоризировать библейские повествования и преуменьшать роль чудес. Против этой тенденции боролся Нахманид и впадал в другую крайность, не позволяя даже подвергать сомнению высказывания непосредственных учеников геонимов. [5]
Призванный около 1238 года для поддержки Соломоном бен Авраамом Монпелье , который был отлучен от церкви сторонниками Маймонида , Нахманид обратился с письмом к общинам Арагона , Наварры и Кастилии , в котором противники Соломона получили строгий упрек. Однако большое уважение, которое он исповедовал к Маймониду (хотя и не разделял взглядов последнего), подкрепленное врожденной мягкостью характера, удерживало его от союза с антимаймонистской партией и побудило его взять на себя роль примирителя. [5] Маймониду было 58 лет, когда родился Нахманид.
В письме, адресованном французским раввинам, он обращает внимание на добродетели Маймонида и утверждает, что Мишне Тора Маймонида – его Кодекс еврейского закона – не только не проявляет снисходительности в интерпретации запретов еврейского закона, но может даже рассматриваться как нечто большее. строгий, что, по мнению Нахманида, было положительным фактором. Что касается « Путеводителя для растерянных» Маймонида , Нахманид заявил, что оно предназначено не для тех, кто имеет непоколебимую веру, а для тех, кто был сбит с пути нееврейскими философскими трудами Аристотеля и Галена . (Обратите внимание, что анализ «Путеводителя», проведенный Нахманидом , не является общепринятой точкой зрения современных ученых.) «Если, — говорит он, — вы придерживались мнения, что ваш долг — объявить «Путеводитель» еретическим, то почему часть вашей паствы отступить от решения, как будто сожалея о своем шаге? Правильно ли в таких важных делах капризничать, аплодировать сегодня одному, а завтра другому?» [5]
Чтобы примирить две стороны, Нахманид предложил отменить запрет на философскую часть Кодекса еврейского закона Маймонида, но запрет на публичное изучение «Путеводителя для растерянных » и против тех, кто отвергает аллегорическое толкование Библии, следует сохранять и даже укреплять.
Из-за существования трех вариантов редакции письма Нахманида ведутся споры относительно содержания предложенной им резолюции. Рукопись Саварала гласит следующее:
Пусть царственный приказ исходит от вас, когда вы станете единой группой и прочной связью, чтобы уничтожить поднятую руку, отлучить от церкви, запретить и подвергнуть проклятию каждый язык, говорящий высокомерно, который Бог уничтожит, того, кто насмехается над агадотом или открывает его уста против асмахтотов и тех, кто занимается изучением Путеводителя в группах. Ибо великий раввин и писатель Маймонид повелел не предавать гласности и не разъяснять это.
- Культуры в столкновении и разговоре: Очерки интеллектуальной истории евреев, с. 122 (2011)
Этот компромисс, который мог положить конец борьбе, был отвергнут обеими сторонами, несмотря на авторитет Нахманида. [5]
Книгу Иггерет ха-Кодеш (אגרת הקודש - Священное послание) на темы брака, святости и сексуальных отношений обычно приписывали Нахманиду, который предположительно написал ее для своего сына в качестве свадебного подарка. Однако современные ученые приписывают его другому автору, возможно, раввину Иосифу бен Аврааму Гикатилле . [8]
В этой книге автор критикует Маймонида за стигматизацию сексуальной природы человека как позора человека. По мнению автора, тело со всеми его функциями, являющееся творением Бога, свято, и поэтому ни одно из его нормальных сексуальных побуждений и действий не может считаться предосудительным.
В « Торате ха-Адам» Нахманида, посвященном траурным обрядам, погребальным обычаям и т. д., Нахманид резко критикует писателей, стремившихся сделать человека равнодушным как к удовольствиям, так и к боли. Это, заявляет он, противоречит Закону, который повелевает человеку радоваться в день радости и плакать в день траура. В последней главе, озаглавленной «Шаар ха-Гемуль» , обсуждаются награды и наказания, воскресение и подобные темы. Он высмеивает самонадеянность философов, которые претендуют на знание сущности Бога и ангелов , в то время как даже состав их собственных тел является для них загадкой. [5]
Для Нахманида божественное откровение является лучшим руководством во всех этих вопросах, и он продолжает излагать свои взгляды на еврейские взгляды на загробную жизнь . Он считает, что, поскольку Бог в высшей степени справедлив, должны быть награда и наказание. Эта награда и наказание должны произойти в другом мире, ибо добро и зло этого мира относительны и преходящи. [5]
Помимо животной души , которая происходит от «Высших сил» и присуща всем существам, человек обладает особой душой. Эта особая душа, являющаяся прямой эманацией Бога, существовала еще до сотворения мира. [5] Через человека оно входит в материальную жизнь; и при растворении своей среды он либо возвращается к своему первоначальному источнику, либо входит в тело другого человека. Эта вера является, по мнению Нахманида, основой левиратного брака , ребенок которого наследует не только имя брата своего плотского отца, но и его душу и таким образом продолжает свое существование на земле. О воскресении, о котором говорили пророки, которое произойдет после пришествия Мессии, Нахманид относит к телу. Физическое тело может под влиянием души превратиться в настолько чистую сущность, что станет вечной. [5]
Комментарий Нахманида к Торе (пяти книгам Моисея) был его последней и самой известной работой. Он часто цитирует и критикует комментарии Раши , а также предлагает альтернативные интерпретации там, где он не согласен с интерпретацией Раши. Его побудили записать свой комментарий по трем мотивам: (1) удовлетворить умы изучающих Закон и стимулировать их интерес критическим рассмотрением текста; (2) оправдать пути Божии и раскрыть скрытый смысл слов Священного Писания, «ибо в Торе сокрыто всякое чудо и всякая тайна, и в ее сокровищницах запечатана всякая красота мудрости»; (3) успокаивать умы учеников простыми объяснениями и приятными словами, когда они читают назначенные разделы Пятикнижия в субботы и праздники. [5] Его изложение, перемешанное с агадическими и мистическими интерпретациями, основано на тщательной филологии и оригинальном изучении Библии. [5]
Его комментарий о сотворении мира описывает сотворение небес и земли из бестелесной субстанции:
Теперь послушайте правильное и ясное объяснение стиха в его простоте. Святой, благословен Он, сотворил все сущее из абсолютного небытия. На священном языке у нас нет выражения, обозначающего возникновение чего-либо из ничего, кроме слова бара (сотворенный). Все, что существует под солнцем или над ним, изначально не было создано из небытия. Вместо этого Он создал из тотального и абсолютного ничего очень тонкую субстанцию, лишенную телесности, но обладающую силой потенции, способную принять форму и перейти из потенциальности в реальность. Это была первичная материя, созданная Б-гом; греки называют ее хилы (материя). После хилы Он ничего не сотворил, но образовал и сотворил из нее вещи, и из этой хилии Он все произвел в существование, облек формы и привел их в законченное состояние. [9]
Как и в своих предыдущих работах, он яростно нападает на греческих философов , особенно на Аристотеля , и часто критикует библейские интерпретации Маймонида . Таким образом, он критикует интерпретацию Маймонидом Быт. 18:8, [10] , утверждая, что предпочитаемое Маймонидом понимание противоречит очевидному значению библейских слов и что греховно даже слышать его. В то время как Маймонид пытался свести чудеса Библии до уровня природных явлений , Нахманид подчеркивает их, заявляя, что «ни один человек не может участвовать в Торе нашего учителя Моисея, если он не верит, что все наши дела, касаются ли они масс или отдельных людей, чудесным образом контролируются, и что ничто не может быть приписано природе или порядку мира». Подробнее об этой дискуссии см. в разделе «Божественное провидение» . Дэвид Бергер утверждал, что Нахманид действительно поддерживал существование естественного порядка. [11]
Рядом с верой в чудеса Нахманид помещает три других верования, которые, по его мнению, являются иудейскими принципами веры , а именно: вера в сотворение из ничего , во всеведение Бога и в божественное провидение .
Нахманид в этом комментарии часто резко критиковал раввина Авраама ибн Эзру , особенно в отношении негативного отношения ибн Эзры к Каббале . [5] Тем не менее, он питал огромное уважение к ибн Эзре, о чем свидетельствует его предисловие к комментарию.
Со временем Нахманид обновил свой комментарий как минимум в 250 местах, особенно после переезда из Испании в землю Израиля. Эти обновления засвидетельствованы в различных версиях его комментариев, сохранившихся в рукописи. [12]
Нахманид, сначала в качестве раввина Жироны , а затем в качестве главного раввина Каталонии , по-видимому, вел в основном спокойную жизнь. Однако, когда он уже был в преклонном возрасте, его жизнь была прервана событием, которое заставило его покинуть свою семью и свою страну и скитаться по чужеземным землям. Это был религиозный диспут, в котором он был призван защищать свою веру в 1263 году. Дебаты были инициированы Пабло Кристиани , евреем, принявшим христианство, которого послал генерал - доминиканский магистр Раймон де Пеньяфорт к королю Якову. Я Арагонский с просьбой, чтобы король приказал Нахманиду ответить на обвинения против иудаизма. [5]
Пабло Кристиани пытался обратить евреев в христианство. Полагаясь на сдержанность, которую его противник будет вынужден проявить из-за боязни оскорбить чувства христиан, Пабло заверил короля, что он докажет истинность христианства на основе Талмуда и других раввинских сочинений. Нахманид выполнил приказ царя, но попросил предоставить ему полную свободу слова . В течение четырех дней (20–24 июля) он дискутировал с Пабло Кристиани в присутствии короля, двора и многих церковников. [13] [5]
Обсуждались следующие темы: [5]
Кристиани утверждал, основываясь на нескольких отрывках из агады , что мудрецы -фарисеи верили, что Мессия жил в период Талмуда, и что они якобы верили, что Мессией, следовательно, был Иисус . Нахманид возразил, что интерпретации Кристиани были искажениями; раввины не намекали на то, что Иисус был Мессией, и в то же время открыто выступали против него как такового. Далее он сказал, что если бы мудрецы Талмуда верили, что Иисус был мессией, то они наверняка были бы христианами, а не евреями, и тот факт, что мудрецы Талмуда были евреями, не подлежит сомнению. Нахманид приступил к предоставлению контекста доказательствам, цитируемым Кристиани, показывая, что они наиболее явно понимались иначе, чем предлагалось Кристиани. Более того, Нахманид продемонстрировал на основе многочисленных библейских и талмудических источников, что традиционная еврейская вера противоречит постулатам Кристиани.
Нахманид утверждал, что библейские пророки считали будущего мессии человеком, личностью из плоти и крови, а не божеством, как христиане видят Иисуса. Он заявил, что их обещания о царствовании всеобщего мира и справедливости еще не выполнены, что со времени появления Иисуса мир наполнился насилием и несправедливостью и что среди всех конфессий христиане были наиболее воинственными.
[...самым странным кажется, что... ] Создатель Неба и Земли обратился во чрево некоей еврейской женщины, рос там девять месяцев и родился младенцем, а потом вырос и был предан в руками своих врагов, которые приговорили его к смерти и казнили, и что после... он ожил и вернулся на прежнее место. Разум еврея, да и любого другого человека, просто не может вынести подобных утверждений. Вы всю свою жизнь слушали священников, которые наполнили ваш мозг и весь мозг ваших костей этим учением, и оно укоренилось в вас благодаря этой привычке. [Я бы сказал, что если бы вы впервые услышали эти идеи сейчас, будучи взрослым человеком], вы бы никогда их не приняли.
Он отметил, что вопросы о Мессии имели для евреев меньше догматического значения, чем представляет себе большинство христиан. Причина этого смелого заявления заключалась в том, что для евреев было более достойно соблюдать заповеди под властью христианского правителя, находясь в изгнании и страдая от унижений и оскорблений, чем под властью Мессии, когда каждый должен был действовать по принуждению. в соответствии с Законом. [5]
Поскольку спор, казалось, повернулся в пользу Нахманида, евреи Барселоны, опасаясь негодования доминиканцев, умоляли его прекратить спор; но король, которого Нахманид ознакомил с опасениями евреев, попросил его продолжить путь. Поэтому спор возобновился и завершился, что считалось полной победой Нахманида, который был уволен королем с подарком в триста золотых монет в знак своего уважения. [5] Король заметил, что он никогда не встречал человека, который, хотя и был не прав, но так хорошо отстаивал свою позицию.
Тем не менее доминиканцы заявили о своей победе, и Нахманид почувствовал себя обязанным опубликовать текст дебатов. Из этой публикации Пабло выбрал некоторые отрывки, которые он истолковал как богохульство против христианства и донес главе своего ордена Раймону де Пеньяфорту . Затем было предъявлено обвинение в смертной казни, а королю была подана официальная жалоба на произведение и его автора. Джеймс был вынужден принять обвинение, но, не доверяя доминиканскому суду, созвал чрезвычайную комиссию и приказал вести разбирательство в его присутствии. Нахманид признал, что он высказал много вещей против христианства, но он не написал ничего, чего бы он не использовал в своем диспуте в присутствии царя, который предоставил ему свободу слова. [5]
Справедливость его защиты была признана королем и комиссией, но, чтобы удовлетворить доминиканцев, Нахманид был приговорен к ссылке на два года, а его брошюра была приговорена к сожжению. Возможно, его также оштрафовали, но это было отменено как услуга Бенвенисте са Порта, который, по мнению некоторых источников [14], был братом Нахманида. Доминиканцы, однако, сочли это наказание слишком мягким и через Папу Климента IV им, похоже, удалось превратить двухлетнее изгнание в вечное изгнание. [5]
Другие ученые [15] считают, что отождествление Бонаструкса Порта с Нахманидом неверно. Если это так, то на самом деле было два человека, которые были признаны богохульными в один и тот же период времени и в одном и том же месте.
Нахманид покинул Арагон и три года прожил где-нибудь в Кастилии или в южной части Французского королевства . [5] В 1267 году, ища убежища от преследований христиан в мусульманских землях, [16] он совершил алию в Иерусалим . Там он основал синагогу в Старом городе , существующую до наших дней, известную как Синагога Рамбана . Его восстановление еврейской общинной жизни в Иерусалиме (которое было прервано репрессиями крестоносцев ) примечательно тем, что оно ознаменовало начало почти 700 последовательных еврейских лет в Иерусалиме до арабо-израильской войны 1948 года . Затем Нахманид поселился в Акре , где он очень активно распространял еврейское образование, которым в то время очень пренебрегали в Святой Земле. Он собрал вокруг себя кружок учеников, и люди толпами приходили, даже из окрестностей Евфрата, чтобы послушать его. Говорят, что его лекции посещали караимы , в том числе Аарон бен Иосиф Старший, который позже стал одним из величайших караимских авторитетов (хотя Грец пишет, что это не соответствует действительности). Именно для того, чтобы пробудить интерес местных евреев к толкованию Библии, Нахманид написал величайшее из своих произведений — вышеупомянутый комментарий к Торе. [5]
Несмотря на то, что Нахманид был окружен друзьями и учениками, он остро чувствовал муки изгнания. «Я оставил свою семью, я покинул свой дом. Там, с моими сыновьями и дочерьми, милыми, дорогими детьми, которых я воспитывал на коленях, я оставил и свою душу. Мое сердце и мои глаза останутся с ними навсегда». Во время своего трехлетнего пребывания в Святой Земле Нахманид поддерживал переписку с родиной, посредством которой стремился установить более тесную связь между Иудеей и Испанией. Вскоре после прибытия в Иерусалим он обратился с письмом к своему сыну Нахману, в котором описал запустение Священного города, где в то время проживало всего два еврейских жителя — братья-красильщики по профессии. В более позднем письме из Акры он советует своему сыну развивать смирение, которое он считает первой из добродетелей. В другом, адресованном своему второму сыну, занимавшему официальную должность при кастильском дворе, Нахманид рекомендует читать ежедневные молитвы и предостерегает прежде всего от безнравственности. [5]
Нахманид умер в Святой Земле, достигнув возраста семидесяти [5] или семидесяти шести лет. Различные традиции предполагают, что он был похоронен в Хайфе , [17] [5] Акре , Хевроне или в Пещере Рамбана в Иерусалиме . [18]
Нахманид написал толкования всего Талмуда , составил сборники частей еврейского закона по образцу Исаака Альфаси. [5] Его главный труд по Талмуду называется «Чиддушей ха-Рамбан» . Он часто высказывает иной взгляд на различные вопросы, которыми занимается Тосефот .
Известные галахические произведения Нахманида: [5]
Сочинения Нахманида в защиту Симеона Кайяры и Альфаси также относятся к категории его талмудических и галахических произведений. Эти сочинения: [5]
Другие его работы: [5]
Содот ха-Тефила , еврейская рукопись, приписываемая Нахманиду, на самом деле принадлежит Елеазару из Вормса . [19]
Сборник респонсов, обычно приписываемый Нахманиду, на самом деле был написан его учеником Шломо ибн Адеретом . [20]
