Непал является уникальным примером светской и многокультурной нации, где разнообразные фестивали с радостью отмечаются в общинах. В Непале люди с разным религиозным происхождением сосуществуют в одних и тех же районах и обществах, способствуя духу единства, поскольку они собираются вместе, чтобы разделить празднование множества фестивалей, разделяя таким образом свои радости, счастье и печали как гармоничное целое. [1]
Дашайн ( непальский : दशैं ; Daśãi , также Baḍādaśhãin बडादशैं или Bijayā Daśamī непальский : बिजया दशमी ) — 15-дневный фестиваль и праздники Непала . [2] [3] Это самый длинный и самый благоприятный фестиваль в непальском ежегодном календаре, отмечаемый непальскими индуистами по всему миру. Это не только самый длинный фестиваль страны, но и самый ожидаемый. Будучи одной из популярных стран, Непал имеет свой индуистский фестиваль Дашайн. Праздник приходится на сентябрь или октябрь, начиная с шукла пакша (светлая лунная двухнеделька) месяца Ашвин и заканчивая пурнимой , полнолунием. Среди 10 дней, в которые он празднуется, наиболее важными являются первый, седьмой, восьмой, девятый и десятый, но десятый день очень важен [4] [5]
По всей стране поклоняются Шакти во всех ее проявлениях. Этот фестиваль также известен своим акцентом на семейных встречах, а также на возобновлении общественных связей. [3] Люди возвращаются со всех уголков мира, а также из разных уголков страны, чтобы отпраздновать вместе. [3] Все правительственные учреждения, учебные заведения и другие частные офисы остаются закрытыми во время фестиваля и праздников.
Значение
Дашайн символизирует победу добра над злом.
Для последователей шактизма он представляет собой чистую победу богини Шакти . В индуистской мифологии демон Махишасура наводил ужас на девалоку (мир, где живут боги), но Дурга убила демона. [6] [7] [8] Первые девять дней Дашайна символизируют битву, которая произошла между различными проявлениями Дурги и Махишасуры. Десятый день — это день, когда Дурга наконец победила его. Для других индуистов этот праздник символизирует победу Рамы над Раваной , как описано в Рамаяне .
В Непале все индуистские этнические группы отмечают этот праздник по-своему. Среди неваров он известен как Сванти . Праздник отмечается от Трайодаши Картика Кришны до Картика Шукла Двития каждый год. Тихар в целом означает праздник огней, когда дийи зажигаются как внутри, так и снаружи домов, чтобы они освещались ночью. Пятидневный праздник считается очень важным, поскольку он показывает почтение не только людям и богам, но и животным, таким как ворона, корова и собака, которые поддерживают тесную связь с людьми. Люди делают узоры на полу гостиных или дворов, используя такие материалы, как цветной рис, сухая мука, цветной песок или лепестки цветов снаружи своего дома, называемые «Ранголи», которые предназначены для священных мест приветствия индуистских божеств. [9]
Во время празднеств на улицах можно увидеть игроков, и некоторые из них, как известно, делают экстремальные ставки, например, ставят на кон свое имущество, а иногда и драгоценности своих дочерей и жен. [10]
Тихар ( непальский : तिहार; также известный как Дипавали и Ямапанчак или Сванти ( неварский : स्वन्ती:)) — пятидневный индуистский праздник, отмечаемый в Непале . Тихар аналогичен индийскому празднику Дивали , празднику огней, но имеет некоторые существенные отличия. Как и Дивали, Тихар отмечается зажиганием дийя внутри и снаружи дома, но в отличие от индийского праздника, пять дней Тихара включают празднование и поклонение четырем существам, связанным с индуистским богом смерти Ямой , а последний день отводится для самих людей. Согласно календарю Викрам Самват , фестиваль начинается с Кааг (ворона) Тихар на Трайодаши Картика Кришна Пакша (13-й день убывающей луны) и заканчивается Бхаи (братом) Тика на Двития Картика Шукла Пакша каждый год. В григорианском календаре фестиваль приходится на период между октябрем и ноябрем каждого года. В 2023 году нашей эры (2080 BS ) Тихар начинается с 11 ноября или 25-го числа Картика и заканчивается 15 ноября или 29-го числа Картика . Он празднуется в связи с тем, что Ямарадж берет время от своей работы по управлению своим миром и встречается со своей сестрой Ямуной.
На пятый день Ямапанчака, как часть фестиваля Тихар , мужчины посещают дом своей сестры, где сестра ставит тику или знак на его лоб и гирлянду на его шею. Сестры молятся о долгой и благополучной жизни своих братьев. Затем мужчины касаются ног своих сестер, и в результате этого большая еда ( Sel roti , сладости и другие приятные блюда) подается сестрами братьям в их доме. Взамен она получает подарок в виде денег, одежды или украшений и т. д. [11]
В контексте Непала , Чхат ( непальский : छठ, छठी, छठ पर्व, छठ पुजा, डाला छठ, डाला पुज ा, सुर्य षष्ठी) — фестиваль региона Тераи в Непале, отмечаемый непальскими народами тарус , коренными народами бходжпурия , майтхилс и другие этнические группы мадхеси во всех основных частях Непала, включая Катманду , столицу страны. В наши дни Чхатх даже празднуется в горах народом Пахари . Правительство Непала объявляет государственные праздники по всему Непалу во время фестивалей Чхатх . Это индуистский фестиваль, посвященный индуистскому богу Солнца, Сурье и Чхатхи Майе (древний ведический Богиня Уша ). Чхатх Пуджа проводится для того, чтобы поблагодарить Сурью за поддержание жизни на земле и попросить об исполнении определенных желаний. [12]
Солнце, считающееся богом энергии и жизненной силы, почитается во время фестиваля Чхатх для содействия благополучию, процветанию и прогрессу. В индуизме считается, что поклонение Солнцу помогает излечить множество болезней, включая проказу, и помогает обеспечить долголетие и процветание членов семьи, друзей и старейшин. Ритуалы фестиваля строгие и соблюдаются в течение четырех дней. Они включают в себя священное омовение, пост и воздержание от питья воды (Вратта), длительное стояние в воде и подношение прашада (молитвенных подношений) и аргхьи заходящему и восходящему солнцу.
Биска Джатра ( Биска Джатра ) — ежегодно отмечаемый фестиваль Бхактапура , отмечаемый в новый год Бикрам Самбат . Различные идолы богов и богинь помещаются в колесницу, называемую «кха», и везутся в разные части Бхактапура. Это второй по величине фестиваль жителей Бхактапура после Дашайна. Он празднуется в Бхактапуре более недели. Грандиозные пиршества организуются в разных частях Бхактапура. Аналогично, в Мадхьяпур Тхими (часть Бхактапура) люди празднуют этот фестиваль, обмазывая друг друга красками. Другая часть Тхими, называемая Боде , празднует этот фестиваль прокалыванием языка жителя, принадлежащего к семье Шреста . Биска Джатра также празднуется в таких местах, как Дхуликхел, Кхадпу, Санга и Тоха. [13]
Баджра Йогини изначально праздновался буддистами, но также отмечается индуистами 3-го числа месяца Байсак . Ее храм, Кхарг Йогини, находится на горе Маничур, недалеко от Санкху . Во время недельного фестиваля огонь горит вблизи храма около изображения человеческой головы. Изображение богини помещается в кат (деревянный алтарь) и проносится мужчинами через город. Знаменитый фестиваль Ярмарка Баджрайогини отмечается в День полнолуния. Внутри храма бог красного цвета с тремя глазами.
Siti Jatra проходит 21-го числа месяца Джет , на берегах Бишнумати , между Катманду и Своямбхунатхом. Люди пируют, а затем делятся на две команды, чтобы посоревноваться в метании камней. Когда-то этот матч был серьезным, и любой, кого сбивала с ног или захватывала другая сторона, приносился в жертву богине Канкешвари. Однако в наше время это беззаботное мероприятие, в основном среди детей.
Этот фестиваль относится к празднованию изгнания ракшаса или демона из страны, которое проводится 14-го числа месяца Саван . Неварцы делают соломенную фигурку, которую они бьют и тащат по улицам. Фигурки сжигают на закате. В тот же день люди также носят железный металл, чтобы уберечь себя от демонов.
Праздник отмечается дважды в год, 8-го Савана и 13-го Бхадона . Банрасы, священники неварских буддистов, посещают каждый дом и получают небольшое подношение зерна или риса в память о своих предках, которым не разрешалось торговать. Невары украшают свои магазины и дома картинами и цветами, а женщины сидят с большими корзинами риса и зерна, чтобы раздать его банрасам. Праздник отмечается поздно ночью.
Джанаи Пурнима, также известный как фестиваль Ракшьябандхан, проходит в день полнолуния Шравана, то есть Шравана Пурнима каждый год. В 2080 году он выпадает на 14-е число месяца Бхадра . Его празднуют индуисты и другие религии, связанные с индуизмом, такие как буддизм, джайнизм, принадлежащие к семье аумкар (ॐ कार). Буддисты купаются в священных ручьях и посещают свои храмы, а священники-брахманы предлагают декоративную нить запястьям своих последователей и взамен получают дары. Многие паломники посещают Госаинкунду и купаются в священном озере. В основном люди из общины брахманов и кхеттри меняют священное кольцо на своей шее.
Наг Панчами проходит 5-го числа месяца Шравана в память о битве между Нагом и Гаруром . Говорят, что каменное изображение Гарура в Чангу Нараяне потеет во время фестиваля, и священники отправляются вытирать пот платком. Позже они представляют его королю, и вода используется для приготовления средства от укуса змеи, несмотря на то, что в Непале обитает мало змей. Существует поверье, что наг панчами — это день приветствия других фестивалей в Непале.
Кришна Джанмаштами празднуется 8-го числа месяца Бхадон , в память о Господе Кришне . Магазины и дома украшаются в честь праздника.
Лосар или Лоххар — это праздник, который отмечают таманги, гурунги, шерпы и другие гималайские общины Непала. Сонам Лхосар отмечают таманги, Гьялпо Лхосар — шерпы, а Таму Лхосар — гурунги.
Гай Джатра — это неварский фестиваль, который проводится в месяце Бхадра. Невары, потерявшие близких в течение года, традиционно маскируются под коров и танцуют вокруг дворца короля. Однако в наше время церемония проводится только как танец в масках с пением песен. Гайджатра, фестиваль коров (gai означает корова, а jatra означает фестиваль на непальском: गाईजात्रा, и непальском Bhasa: सापारु), отмечается в Непале, в основном в долине Катманду неварами. Это также большой фестиваль в Джумле , который отмечают люди всех каст. Фестиваль посвящен памяти людей, умерших в течение года. Во время фестиваля коровы маршируют по улицам и, как правило, празднуется в непальский месяц Бхадра (август–сентябрь).
Он приходится на 1-й день темной половины месяца Гунла по лунному календарю Непальской эры. Люди также раздают еду другим. Фестиваль коров является одним из самых популярных фестивалей Непала. Весь комплекс фестиваля Гайджатра имеет свои корни в древние века, когда люди боялись и поклонялись Ямараджу, богу смерти. Однако иронические сеансы, синонимичные фестивалю Гайджатра, вошли в традицию в средневековый период Непала во время правления королей Малла. Таким образом, нынешняя форма Гайджатры представляет собой счастливое смешение древности и средневековья. Согласно традициям с незапамятных времен, каждая семья, потерявшая одного родственника в течение прошлого года, должна участвовать в процессии по улицам Катманду, ведя за собой корову. Если коровы нет, то молодой мальчик, одетый как корова, считается справедливой заменой.
В индуизме корова считается самым почитаемым из всех домашних животных. Считается, что корова, почитаемая индусами как священное животное, поможет усопшему родственнику отправиться на небеса. Согласно историческим свидетельствам, когда король Пратап Малла потерял сына, его жена, королева, осталась убитой горем. Король был очень опечален, увидев состояние своей любимой королевы. Король, несмотря на многочисленные усилия, не смог уменьшить горе своей жены. Он отчаянно хотел увидеть легкую улыбку на губах своей возлюбленной, и поэтому он объявил, что любой, кто заставит королеву смеяться, будет достойно вознагражден.
Во время праздника Гайджатра коровья процессия была представлена убитой горем королеве. Затем участники начали высмеивать и дурачить важных людей общества. Наконец, когда социальная несправедливость и другие пороки были подчеркнуты и беспощадно атакованы, королева не могла не улыбнуться. Королева рассмеялась, и король установил традицию включения шуток, сатиры, насмешек и памфлетов в празднование Гайджатры.
После окончания шествия, днем, почти все принимают участие в другой древней традиции, в которой участники наряжаются и носят маски. Событие наполнено песнями и шутками. Насмешки и юмор любого рода становятся повесткой дня до позднего вечера. Таким образом, Гайджатра — это здоровый праздник, который позволяет людям принять реальность смерти и подготовиться к жизни после смерти. Согласно индуизму, «все, что человек делает в своей жизни, является подготовкой, ведущей к хорошей жизни после смерти».
Этот фестиваль проходит 2-го числа месяца Бхадра. Танцоры когда-то наряжались в костюмы тигров, но сегодня это просто повторение фестиваля Гай Джатра.
Фестиваль Индра Джатра начинается 26-го числа месяца Бхадра и длится восемь дней. Этот фестиваль проводится в начале-середине сентября и знаменует собой конец сезона дождей. В первый день перед дворцом короля или в других местах Дурбара возводится высокий деревянный столб, и танцоры со всего Непала выступают в масках. Если в день открытия фестиваля случалось землетрясение, это считалось плохим предзнаменованием, и фестиваль приходилось начинать заново.
На третий день юных девственниц приводят к королю, поклоняются им и провозят по Катманду на веслах. Кульминацией праздника является шествие Кумари Деви (живого бога) по Катманду на специальной колеснице, построенной специально для этой цели. Колесницы припаркованы у дома Кумар Деви на площади Катманду Дурбар.
Mohani Nakha соответствует Дашаину и является одним из самых грандиозных праздников года для неваров . Событие включает в себя семейные собрания и мероприятия на открытом воздухе и длится десять дней. Невары сажают рассаду ячменя [Nal:Swa] в первый день дашаина. Рассаду перевозят и выращивают в течение следующих семи дней. В день астхами семьи неваров собираются вместе и устраивают грандиозный пир неваров, включающий разнообразные блюда, которые называются кучхибхвая. На девятый день [Навами] существует традиция забивать органы животных для мужчин семьи, начиная со старшего и заканчивая младшим. На девятый день - главный день, когда мохани синха готовится с помощью горящей всю ночь лампы в глиняном блюдце [Пала]. На десятый день дашайн [Мохани Накха] завершается получением тики и собранных ростков ячменя [Наал:Сва] от старейшин с благословением и куском кхохи, красной и белой ткани на шее. [14]
Этот фестиваль приходится на 14-й день темной половины месяца Картик или Мангсир (ноябрь/декабрь) по лунному календарю. Одним из важнейших ритуалов Бала Чатурдаши является Сатбидж Чхарне (посев семи семян). Преданные собираются в священном храме Пашупатинатх в Катманду и других святых местах, чтобы принять участие в ритуале. Они сеют семена семи различных злаков (пшеница, ячмень, кунжут, рис, кукуруза, просо и черный горох) вдоль территории храма и в священной реке Багмати. Этот ритуал проводится рано утром, до восхода солнца. Преданные зажигают масляные лампы (Дийо) и несут их в процессиях вокруг храма. Зажигание ламп символизирует рассеивание тьмы и невежества и, как полагают, направляет души умерших. Священное омовение в священной реке Багмати или других близлежащих реках считается неотъемлемой частью фестиваля. Считается, что этот акт очищает душу и тело, подготавливая верующих к последующим ритуалам. Накануне Бала Чатурдаши верующие бодрствуют всю ночь, поют гимны, читают молитвы и читают писания. Это ночное бдение, известное как Джагаран, проводится для очищения ума и тела и поиска благословений для умерших. Бала Чатурдаши — это не только время для индивидуальных размышлений и ритуалов, но и время для объединения сообщества. Люди собираются вместе, делятся едой и коллективно участвуют в ритуалах. Это укрепляет чувство единства и общей духовной цели среди участников.
В первый день месяца Картик многие женщины идут в храм Пашупати. Там они остаются на целый месяц, постясь и пьют только воду. Некоторые женщины умирают во время поста, но большинство, как правило, выживают, и в последний день месяца, известный как Пурнима , ночь проводится в радости от успеха поста, с пением и танцами до самой ночи.
Фестиваль Ганеш Чаути проводится 4-го Магха в честь Господа Ганеши , бога мудрости. День проходит в посте и поклонении, а заканчивается ночным пиршеством.
Maghe sankranti отмечается в январе в первый день месяца Magh , завершая зловещий месяц Poush , когда все религиозные церемонии запрещены. В этот день солнце покидает свою самую южную позицию и отправляется в путешествие на север, поэтому Maghe Sankranti похож на праздники солнцестояния во многих других традициях. Люди принимают участие в священном омовении на этом празднике, и раздаются благоприятные продукты, такие как laddoo , топленое масло , сладкий картофель и т. д. Мать дома желает всем членам семьи доброго здоровья. [15]
Согласно Махабхарате , царь Бхишма , который имел власть контролировать свою смерть, случайно выбрал умереть в день Магхе Сакранти. Поэтому считается, что умереть в этот день можно достичь Мокши , освобождения от цикла перерождений.
Басанта Панчами: праздник знаний и весны в Непале
Этот день — Басанта Панчами, или Сарасвати Пуджа, фестиваль, который знаменует приход весны и чествует богиню мудрости Сарасвати в Непале. Это день радости, преданности и нового начала, особенно для студентов и тех, кто ищет знания. Сарасвати Пуджа, также известная как Басанта Панчами, празднуется в Непале на пятый день светлой половины непальского месяца Магх. Обычно это приходится на конец января или начало февраля по григорианскому календарю. Точная дата меняется каждый год в зависимости от лунного календаря. В 2024 году Сарасвати Пуджа празднуется 13 февраля.
В благоприятный день Басанта Панчами вся страна оживает от празднеств. Утро начинается с того, что преданные совершают ритуальное омовение и надевают желтые одежды, символизирующие яркие и цветущие цветы горчицы, которые возвещают весну. Храмы и дома украшаются гирляндами из бархатцев, а сладкий аромат благовоний наполняет воздух.
Центральным элементом праздника является поклонение Сарасвати, богине знаний, музыки, искусства и мудрости. Студенты и ученые собираются в храмах и учебных заведениях Сарасвати, неся свои книги, ручки и музыкальные инструменты, чтобы просить благословения богини. Считается, что Сарасвати дарует дар знаний и мудрости в этот день, что делает его особенно значимым для студентов.
В школах и колледжах проводятся специальные церемонии в честь Сарасвати. Учителя и студенты собираются вместе, чтобы совершить пуджу (поклонение), которая включает в себя подношение божеству цветов, фруктов, сладостей и особого желтого риса, известного как «басанта рис». Идол Сарасвати помещается на украшенный алтарь, и воздух резонирует с мелодичным песнопением Сарасвати Ванданы:
В Клинтоне и Кейптауне Он и Уилсон в Сан-Франциско. । и Бэтмен Сэнсэй Уинстон Он и его сын Сейсон. Нэнси षजाड्यापहा ॥
Перевод: «Пусть богиня Сарасвати, прекрасная, как цветок жасмина, луна или снег, облаченная в белые одежды и держащая вину в руке, восседающая на белом лотосе и всегда почитаемая Брахмой, Вишну, Шивой и другими богами, защитит меня и полностью избавит от моего невежества».
Значение для студентов Для студентов Басанта Панчами — это больше, чем просто праздник; это день обновления и надежды. Они верят, что, ища благословения Сарасвати, они преуспеют в учебе и художественных начинаниях. К книгам и инструментам не прикасаются перед пуджей, что символизирует почтение к знаниям. Этот день также знаменует начало нового образовательного пути для многих, поскольку маленьких детей часто посвящают в обучение с помощью ритуала «Акшар Абхьяс» (первое письмо) в этот благоприятный момент.
Басанта Панчами также знаменует приход весны, принося с собой чувство обновления и радости. Горчичные поля желтеют, а щебетание птиц добавляет праздничного духа. В Катманду площадь Басантапур Дурбар стала центром культурных мероприятий с музыкой, танцами и традиционными представлениями, отмечающими сезон. Басанта Панчами — это прекрасное сочетание культурных, религиозных и сезонных праздников в Непале. Он подчеркивает важность знаний, мудрости и обучения, приветствуя при этом яркость и обновление весны. Для студентов это день глубокого значения, наполненный ритуалами и молитвами об успеваемости и личностном росте. Пока песнопения Сарасвати Ванданы эхом разносятся по храмам и домам, вся нация объединяется, чтобы почтить богиню мудрости и наступление нового сезона.
Холи, известный как Фестиваль красок, является одним из самых ярких и широко отмечаемых фестивалей в Непале. Он знаменует приход весны и победу добра над злом. Холи празднуется с огромным энтузиазмом, радостью и единением, и он объединяет людей всех возрастов и слоев общества в всплеске красок. Холи приходится на непальский месяц Фалгун (फाल्गुन), который обычно соответствует февралю или марту по григорианскому календарю. Точная дата Холи определяется лунным календарем и меняется каждый год, так как он празднуется в день полнолуния Фалгун, известный как Фалгун Пурнима. Время проведения Холи в непальском календаре совпадает с приходом весны, символизируя новые начинания и победу добра над злом, что делает его одним из самых значимых и радостных фестивалей в Непале.
История и мифологическое значение Истоки Холи уходят корнями в древние индуистские традиции. Считается, что он празднуется с незапамятных времен, о чем упоминается в различных древних индуистских писаниях, таких как Пураны и Дасакумара Чарита. Самая популярная мифологическая история, связанная с Холи, — это история о Прахладе и Холике.
Прахлада был преданным последователем Господа Вишну, но его отец, царь демонов Хираньякашипу, был против Вишну и стремился убить Прахладу. У сестры Хираньякашипу, Холики, был дар, который делал ее невосприимчивой к огню. Она попыталась убить Прахладу, поместив его в пылающий огонь, но вместо этого сгорела дотла, в то время как Прахлада вышел невредимым. Это событие символизирует победу добра над злом и отмечается зажиганием костров накануне Холи, известного как Холика Дахан.
Празднование в Непале В Непале Холи празднуют с большим рвением и энтузиазмом. Фестиваль обычно длится два дня. Первый день, известный как Чхоти Холи или Холика Дахан, включает в себя зажигание костров, чтобы обозначить сжигание зла. Второй день, известный как Рангвали Холи, Дхули или Фагу Пурнима, — это день, когда люди играют с цветами. Долина Катманду, особенно площадь Басантапур Дурбар, Тамель и Патан, являются эпицентром празднования Холи в Непале. Здесь проходят грандиозные празднества, на которые собираются как местные жители, так и туристы. В других регионах, таких как Покхара и Баглунг, также проходят большие собрания и яркие празднования со знаменитостями национального уровня.
Холи оказывает значительное влияние на туризм в Непале. Красочные и радостные празднования привлекают туристов со всего мира, желающих посетить этот уникальный фестиваль. Для туристов организуются специальные мероприятия, музыкальные представления и культурные шоу, что стимулирует местную экономику и способствует культурному обмену. Холи продолжает оставаться важным культурным и социальным фестивалем в Непале. Он способствует единству и дружбе, поскольку люди собираются вместе, чтобы праздновать, разрушая социальные барьеры касты, вероисповедания и возраста. Он также служит поводом для воссоединения семей и совместного празднования.
Недавние инциденты Хотя Холи, как правило, является временем радости и праздника, в последние годы произошло несколько печальных инцидентов. Несчастные случаи и травмы: были сообщения об авариях из-за людей, безрассудно управлявших автомобилем во время празднования. В 2023 году в Катманду было зарегистрировано несколько мелких аварий из-за вождения в нетрезвом виде и недисциплинированного поведения во время Холи. Травмы от водных шаров: в некоторых случаях бросание водных шаров и использование вредных химических веществ в красках приводило к травмам и кожным реакциям. Власти советуют населению использовать органические и безопасные цвета. Большие собрания иногда приводят к давкам и проблемам с контролем толпы. В 2022 году небольшая давка произошла на площади Басантапур Дурбар, в результате чего пострадали несколько участников.
Холи — яркий и радостный фестиваль, имеющий большое культурное и социальное значение в Непале. Хотя он объединяет людей в духе праздника и единства, важно помнить о безопасности и ответственном поведении, чтобы фестиваль оставался радостным и запоминающимся опытом для всех. Приток туристов во время Холи также подчеркивает роль фестиваля в продвижении богатого культурного наследия Непала на мировой арене.
Праздник купания, на котором невары купаются в реке Багмати . во время Магха. В последний день месяца купальщиков несут в процессии в украшенных доли, лежащих на спине с зажженными лампами (известными как чираги) на груди, руках и ногах. Другие купальщики несут на головах глиняные горшки с водой, пронизанные соломинками, через которые вода просачивается вниз, чтобы окропить прохожих. Традиционно купальщики носят зеленые очки, чтобы защитить глаза от искр ламп, с которыми они соприкасаются.
Во время Пахан Чархе, одного из фестивалей в Катманду, поклоняются Луку Махадеву (что означает Махадев, запечатленный в земле), и по улицам проносят переносные святилища с изображениями богинь-матерей.
Традиционно 15-го числа месяца Чайт все лошади и пони, принадлежащие государственным служащим, собирались на большой парадной площадке и участвовали в гонке перед королем и высшими должностными лицами, которые размещались вокруг центрального памятника. Памятник держал статую сэра Джунга Бахадура . После мероприятия азартные игры разрешались в течение двух дней и ночей, а фестиваль завершался иллюминацией памятника. В 1875 году статуя Бахадура и четыре памятника драконам были перенесены в недавно построенный храм в его честь, поэтому место проведения фестиваля было изменено.
Джана Баха Дья Джатра — это шествие на колесницах Джаны Баха Дьяха, Бодхисаттвы сострадания, которое ежегодно проводится в Катманду . Во время фестиваля изображение Джаны Баха Дьяха выносят из его храма в Джана Баха и устанавливают в повозке, построенной в форме башни на колесах. Колесница едет через центр Катманду в течение трех дней.
Изображение Бунга Дьяха ( Рато Мачхендраната ) помещают на высокую колесницу, которую в течение месяца поэтапно везут по улицам Патана в ходе самой длинной процессии колесниц в стране.
Рождество празднуется христианской общиной Непала.
Праздник Ид аль-Фитр празднуется мусульманской общиной Непала.
Чхечу — это церемония общин тамангов , которая проходит на северо-западе долины Катманду в Непале в течение десяти дней. Она включает в себя спортивные игры (цема), экзорцизмы и ритуалы. Проводится одиннадцать цема и три экзорцизма . [16]
Йомари Пунхи — это неварский фестиваль, отмечающий окончание сбора урожая риса. Он проходит в ноябре/декабре в полнолуние месяца Тхинла ( थिंला ), второго месяца в лунном календаре Непальской эры. В этот день йомари готовят из рисовой муки и начинки, которую затем готовят на пару. Он празднуется во имя богини Аннапурны. Начинка внутри этого блюда в основном состоит из сгущенного молока, называемого «хува», и патоки «чаку». Согласно мифу, пара сучандра и крита играли с мукой, которая придала форму йомари, к счастью, всем жителям деревни понравился вкус, и богу Кубере, замаскированному под прохожего, также предложили блюдо, которое ему очень понравилось, и пара была благословлена богатством. Праздник имеет особую дату для общин неваров.
[17] [18]
Некоторые фестивали могут практиковаться внутри этнических групп в Непале. Вот известные фестивали Лимбу :
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .