stringtranslate.com

Никкал

Никкаль (логографически d НИН.ГАЛ, [2] по алфавиту 𐎐𐎋𐎍 nkl [3] ) или Никкал-ва-Иб ( nkl wib [4] ) — богиня, которой поклонялись в различных областях древнего Ближнего Востока к западу от Месопотамии . Она произошла от месопотамской богини Нингал и, как и ее предшественница, считалась супругой лунного бога , чья точная личность различалась в зависимости от места. Хотя она хорошо засвидетельствована в хурритских и хеттских источниках, а также в Угарите , она практически отсутствует в документах из западной части древней Сирии .

Имя и характер

Никкаль произошел от месопотамской богини Нингаль ( шумерское : «великая госпожа»), жены бога луны Нанны . [5] Подобно таким божествам, как Эа , Дамкина , Айя или Пиникир, она была завезена из Месопотамии в хурритские районы, возможно, еще в третьем тысячелетии до нашей эры. [6] Альфонсо Арчи предполагает, что присутствие Нингаль в пантеоне королевства Мари , в частности, было частично ответственно за ее усыновление хурритами и ее позднее выдающееся положение в их религии . [7] Он подчеркивает, что Нингаль была известна на западе уже в период Ура III . [8]

В хеттских источниках имя Никкала обычно записывалось логографически как д НИН . ГАЛ , хотя известны и фонетические слоговые написания, такие как д Ник-кал , тогда как в хурритских текстах преобладают последние. [9] Дополнительная форма имени, Никкал-ва-Иб («Никкал и Иб»), известна из Угарита . [10] Принято считать, что второй элемент на угаритском языке означает «плод» и что он аналогичен аналогичному эпитету месопотамского Нанна, [11] d In-bi , «плод». [12] Однако реставрации угаритских текстов, включая фразу илат инби , «богиня фруктов», сейчас считаются ошибочными, и нет никаких доказательств того, что такой эпитет когда-либо применялся к Никкалу независимо от имени Никкал-ва-Иб. [12] Альтернативная интерпретация связывает Иба с Умбу , [5] именем бога луны в хурритских источниках, которое, возможно, возникло в Верхней Месопотамии . [8] Однако, по мнению Мауро Джорджьери, связывание этого эпитета с Умбу или рассмотрение последнего как эпитета Никкала проблематично. [13] Он заключает, что случаи, когда имя Умбу предшествует Никкалу, следует рассматривать как ссылку на диаду божеств, причем первое в этом контексте является именем хурритского бога луны. [14] Этимология этого теонима в конечном итоге остается неопределенной. [13]

Из-за нечастого появления Никкал в мифологических текстах обсуждение ее характера считается в значительной степени спекулятивным. [15] В хеттской традиции она могла выступать в качестве одного из божеств, связанных с клятвами, наряду с Ишхарой ​​и богом луны. [16] [a] Однако такие аттестации встречаются нечасто. [18]

Ассоциация с другими божествами

Представление о Нингаль как о жене бога луны сохранилось в культурах, которые приняли ее в свои пантеоны как Никкаль. [9] В хурритских текстах Никкал встречается в паре с богом луны под обоими его именами, Кушух и Умбу. [8] Впервые о диаде Умбу-Никкал упоминается в пятнадцатом веке до нашей эры. [19] Петр Тарача  [де] отмечает, что это можно считать примером более широкого феномена поклонения диадам божеств в хурритской религии , и сравнивает этот случай с соединением таких божеств, как Чепат и Шаррума , Нинатта и Кулитта , Хутена . и Хутеллура , Ишхара и Аллани или две ипостаси Нупатика в культовом контексте из-за их схожих характеристик. [5] В Угарите Никкал засвидетельствован рядом с Кушухом, но она также считалась супругой местного бога луны Яриха . [8]

Махитти (единственное число) или Махиттена (множественное число) засвидетельствованы как члены круга Никкала в хурро-хеттском контексте. [20] Фолькерт Хаас предположил, что они были божественными пророчицами , и интерпретировал их имя как аккадское заимствование на хурритском языке, основываясь на сходстве с терминами maḫḫitu и maḫḫutu(m), засвидетельствованными в марийских текстах. [21] Ритуал, приписываемый царице Никкал-мати, перечисляет различные дополнительные божества, принадлежавшие к кругу Никкал, в том числе Зеду (возможно, ее божественную служанку ), Алвил, Агашшари, « богов отца » Никкала, [b] как а также другие группы божеств, не имеющие индивидуальных имен ( ширини , кавари и врата ), божественные гончие и поросята. [21]

В хеттском тексте, известном как «Молитва Кантуцили», Иштану (« Бог Солнца Неба ») упоминается как сын Никкала. [9]

Было высказано предположение, что отцом Никкала мог быть бог, известный только из угаритского мифа «Брак Никкала и Яриха» , Хреб . [15] Однако современные реставрации текста указывают на отсутствие явных ссылок на такую ​​связь. [23] Его называют двумя эпитетами, причем первый считается означающим «король лета» [15] или «король летних фруктов», [12] в то время как значение второго считается связанным с институт брака (предложения включают «короля свадеб» , «короля свадебного сезона» и «короля брака»). [24] В прошлом также предлагались такие интерпретации, как «король сезона набегов». [24] Предполагается, что он является божеством хурритского происхождения, [15] и возможно, что его имя может означать «он с горы Кирих(i)» и заканчиваться суффиксом - би ( Ḫiriḫ(i)bi ). [25] Этот тип божественного имени похож на имена хурритских божеств Кумарби и Набарби , [25] что означает соответственно «он из Кумме» и «она из Навара». [26]

Поклонение

Никкаль занимала видное положение в хурритском пантеоне , и Альфонсо Арчи подчеркивает, что она является единственной супругой месопотамского божества, включенного в хурритский пантеон, которое также само появляется в хурритских источниках. [7] Области, в которых ей поклонялись, включали хурритское царство Киццуватна , Хеттскую империю и Угарит . [9] Предполагается, что в двух последних областях она была принята через хурритских посредников. [18] Фолькерт Хаас приписывал ее знакомство с хеттским пантеоном царице Никкал -мати , жене Туддалии I. [27] Предполагается, что большинство хеттских ритуальных текстов, в которых упоминается Никкал, находятся под влиянием культуры Киццуватны. [9] Молитва Муваталли II определила ее как одно из божеств Кумманни . [28] В хурро-хеттских источниках она фигурирует в списках жертвоприношений ( калути  [де] ), посвященных кругу богини Чепат . [29] Она также входит в число божеств, изображенных в святилище Язылыкая в процессии божеств по сравнению со списками, известными из этих текстов, где она появляется между Дамкиной и Аей . [1] Однако в Анкуве во время правления Туддалии IV вместо этого она получала подношения как божество от калути Тешуба . [2] Также известен особый калути с ее центром. [30] В киццуватнеанском ритуале Аммикатны Никкаль входит в число богинь, упомянутых в контексте подношений всем женским божествам (хуррит: ḫeyarunna aštuḫina ). [31] Во фрагментарном ритуальном тексте KUB 51.73 упоминаются подношения Никкаль и ее трону. [32]

Известен ряд хеттских теофорных имен , ссылающихся на Никкаль, в том числе имена царицы Никкал-мати и ее дочери Ашму-Никкаль . [33] Хаас отметил, что этимологически хурритские теофорные имена цариц, ссылающиеся на Никкаль и Чепат, могут указывать на связь среднехеттского царского дома с южной Анатолией и северной Сирией, где поклонялись обеим этим богиням. [34] Вполне возможно, что Никкаль-мати была царицей, которая, согласно среднехеттскому документу, председательствовала на частном ритуале в честь Никкала, в котором также принимали участие два ее сына, священник (возможно, по имени Кантуццили) и Тульпи-Тешуб. [9]

Угаритический прием

В Угарите Никкаль засвидетельствован как в угаритских , так и в хурритских текстах. [35] Некоторые исследователи, например Айша Рахмуни, называют ее хурритским божеством даже при обсуждении угаритских источников. [36] По словам Гернота Вильгельма  [ де ] и Петра Тарачи  [ де ] город можно считать крупным культовым центром Никкала. [37] [5] В тексте RS 24.250+ упоминается посвященное ей святилище, обозначенное термином Хмн . [38] В одном из текстов с этого сайта сохранился посвящённый ей хурритский гимн , сопровождаемый нотными обозначениями . [39] Его содержание было первоначально опубликовано Эммануэлем Ларошем вместе с другими хурритскими текстами из Угарита в 1968 году, а первым автором, предположившим, что текст может представлять собой нотную запись, был Ганс Густав Гютербок в 1970 году. [40] Подношения Никкалю упоминаются в хурритском языке. контекст в тексте RS 24.254. [41] Другой ритуальный текст, в котором она появляется, KTU 3 1.111, сочетает в себе угаритские и хурритские элементы и перечисляет подношения ей наряду с ними как Кушуху, так и Яриху . [42] Она также входит в число божеств, упомянутых в RS 24.261, [43] который аналогичным образом сочетает в себе угаритские и хурритские элементы и фокусируется на Шаушке и ее коллеге Аштарте . [44] Во время ритуала, который проходил в последний месяц угаритского лунного календаря, Ра'шу-Йени («первое вино»), [45] она получила корову в качестве подношения сразу после жертвоприношения Яриху. [46]

Множественные теофорные имена, связанные с Никкалом, также известны из Угарита. [3] По состоянию на 2016 год было идентифицировано семь человек, носящих их. [47] Одним из них был Эли-Никкал  [ де ] . [18] Она единственная известная в настоящее время хеттская принцесса, вышедшая замуж за члена царской семьи Угаритов. [48]

В договоре между Угаритом и Кархемишем указывается, что Никкалу поклонялись также в двух других близлежащих поселениях, Гурату и Нубанну, оба из которых находились под контролем последнего королевства. [3]

Разные подтверждения

Никкаль не засвидетельствован в нехурритских и неугаритских источниках из западной Сирии бронзового века . [49] По мнению Джины Константопулос, возможно, что ссылка на Никкаль, которую она сравнивает с свидетельствами этой богини из Угарита, может присутствовать в договоре между Ашур-нирари V из Ассирии и Мати-илу из Арпада первого тысячелетия. э., который вызывает множество западных божеств, например, Хадада из Алеппо , Кархухи и Кубабы из Каркемиша или Мелькарта и Эшмуна из Финикии , наряду с ассирийскими. [50]

В Египте Никкаль упоминается только в Лейденском магическом папирусе I, датированном правлением Двадцатой династии Египта , в котором она предстает как чужеземное божество, умоляющее исцелить конкретный недуг. [49]

Мифология

Никкал появляется в угаритском тексте (CAT 1.24), описывающем обстоятельства ее брака с богом луны Ярихом . [51] Предполагается, что миф представляет собой либо перевод хурритского текста, либо, по крайней мере, адаптацию мотивов, относящихся к Никкалю и Кушуху в хурритской мифологии . [4] Возможным указанием на то, что предшественники текста возникли за пределами Угарита, является также наличие в нем ссылки на Дагана из Туттула . [3] В тексте Никкал упоминается как glmt , «молодая женщина». [52] На основании использования этого термина в других угаритских текстах, особенно в «Эпосе о царе Кирте» , предполагается, что он может обозначать невесту . [53] Ярих хочет жениться на Никкале, но Хреб сначала вместо этого предлагает ему других потенциальных невест, дочь Ваала Пидрай и дочь Аттара ybrdmy , что заставляет некоторых исследователей предполагать, что он просто сваха, а не отец Никкала, как это часто бывает. предполагалось. [54] Ярих не проявляет интереса ни к одной из этих богинь. [15] Показав, что он готов предложить большое количество серебра, золота и лазурита и пообещав, что он способен произвести на свет ребенка, он получает разрешение жениться на Никкале. [55] Он заявляет, что «сделает ее поля виноградниками, полями ее любовных садов», что является одновременно образным и метафорическим указанием на плодотворный брак, по мнению Стива А. Виггинса. [55] Было высказано предположение, что плохо сохранившаяся часть текста описывает сексуальный контакт между Никкалом и Ярихом, но это остается неопределенным. [56]

Примечания

  1. ^ Шумерограмма , обозначающая это божество, d EN.ZU или d XXX, обычно относится к Арме в хеттских источниках, при этом Хаттиан Кашку является фигурой второстепенного значения. [17]
  2. ^ энна(-ша) аттани-ве-на(-ша)' ; концепция божеств-предков, скорее всего, произошла из месопотамского богословия, в котором развивались такие фигуры, как предки Энлиля ; в хурритских источниках упоминаются также божественные предки таких божеств, как Тешуб , Чепат , Шаушка , Леллури и Шимиге . [22]

Рекомендации

  1. ^ аб Тарача 2009, с. 95.
  2. ^ аб Тарача 2009, с. 102.
  3. ^ abcd Weippert 1998, с. 358.
  4. ^ аб Виггинс 1998, с. 767.
  5. ^ abcd Тарача 2009, с. 128.
  6. ^ Тарача 2009, с. 120.
  7. ^ ab Archi 2013, с. 11.
  8. ^ abcd Archi 2013, с. 12.
  9. ^ abcdef Импарати 1998, стр. 356.
  10. ^ Виггинс 1998, с. 766.
  11. ^ Виггинс 1998, стр. 767–768.
  12. ^ abc Rahmouni 2008, с. 233.
  13. ^ аб Джорджьери 2014, с. 333.
  14. ^ Джорджьери 2014, с. 332.
  15. ^ abcde Wiggins 1998, стр. 769.
  16. ^ Тарача 2009, с. 86.
  17. ^ Тарача 2009, с. 110.
  18. ^ abc Импарати 1998, с. 357.
  19. ^ Хаас 1994, с. 375.
  20. ^ Франц-Сабо 1987, с. 259.
  21. ^ Аб Хаас 1994, с. 376.
  22. ^ Архи 2015, с. 654.
  23. ^ Рахмуни 2008, с. ХXVIII.
  24. ^ Аб Рахмуни 2008, с. 229.
  25. ^ Аб Рахмуни 2008, с. 230.
  26. ^ Архи 2013, с. 7.
  27. ^ Хаас 1994, с. 620.
  28. ^ Хаас 1994, с. 580.
  29. ^ Тарача 2009, с. 199.
  30. ^ Архи 2013, с. 21.
  31. ^ Хаас 1994, стр. 376–377.
  32. ^ Хаас 1994, с. 377.
  33. ^ Импарати 1998, стр. 356–357.
  34. ^ Хаас 1994, с. 20.
  35. ^ Вейперт 1998, стр. 357–358.
  36. ^ Рахмуни 2008, с. 342.
  37. ^ Вильгельм 1989, с. 53.
  38. ^ Парди 2002, с. 55.
  39. ^ Дюшен-Гиймен 1984, с. 14.
  40. ^ Дюшен-Гиймен 1984, с. 13.
  41. ^ Парди 2002, с. 90.
  42. ^ Валек 2021, с. 52.
  43. ^ Парди 2002, с. 95.
  44. ^ Парди 2002, с. 93.
  45. ^ Парди 2002, с. 56.
  46. ^ Парди 2002, с. 64.
  47. ^ ван Солдт 2016, с. 100.
  48. ^ Валек 2021, стр. 50–51.
  49. ^ ab Weippert 1998, с. 357.
  50. ^ Константинопулос 2023, с. 142.
  51. ^ Виггинс 1998, стр. 766–767.
  52. ^ Рахмуни 2008, с. 141.
  53. ^ Рахмуни 2008, стр. 269–270.
  54. ^ Виггинс 1998, стр. 769–770.
  55. ^ аб Виггинс 1998, стр. 771–772.
  56. ^ Виггинс 1998, с. 771.

Библиография