stringtranslate.com

Никкал

Никкал (логографически d NIN.GAL, [2] алфавитно 𐎐𐎋𐎍 nkl [3] ) или Никкал-ва-Иб ( nkl wib [4] ) была богиней, которой поклонялись в различных областях древнего Ближнего Востока к западу от Месопотамии . Она произошла от месопотамской богини Нингаль и, как и ее предшественница, считалась супругой лунного бога , чья точная идентичность варьировалась в зависимости от местоположения. Хотя она хорошо засвидетельствована в хурритских и хеттских источниках, а также в Угарите , она в значительной степени отсутствует в документах из западной части древней Сирии .

Имя и характер

Имя Никкал произошло от месопотамской богини Нингаль ( шумерское : «великая госпожа»), жены бога луны Нанны . [5] Подобно таким божествам, как Эа , Дамкина , Айя или Пиникир, она была завезена из Месопотамии в хурритские регионы, возможно, еще в третьем тысячелетии до н. э. [6] Альфонсо Арчи предполагает, что присутствие Нингаль в пантеоне королевства Мари в частности отчасти ответственно за ее принятие хурритами и ее последующую известность в их религии . [7] Он подчеркивает, что Нингаль уже была известна на западе в период Ура III . [8]

В хеттских источниках имя Никкал обычно писалось логографически как d NIN . GAL , хотя также известны фонетические слоговые написания, такие как d Ni-ik-kal , в то время как в хурритских текстах преобладают последние. [9] Дополнительная форма имени, Nikkal-wa-Ib («Никкал и Иб»), известна из Угарита . [10] Общепринято, что второй элемент означает «плод» на угаритском языке и что он аналогичен похожему эпитету месопотамского Нанны, [11] d In-bi , «плод». [12] Однако реставрации угаритских текстов, включая фразу ilat inbi , «богиня плодов», теперь считаются ошибочными, и нет никаких доказательств того, что такой эпитет когда-либо применялся к Никкал независимо от имени Никкал-ва-Иб. [12] Альтернативная интерпретация связывает Ib с Umbu , [5] именем бога луны в хурритских источниках, которое, возможно, возникло в Верхней Месопотамии . [8] Однако, по мнению Мауро Джорджиери, связывание этого эпитета с Umbu или рассмотрение последнего как эпитета Никкала является проблематичным. [13] Он приходит к выводу, что случаи, когда имя Umbu предшествует Nikkal, следует рассматривать как ссылки на диаду божеств, причем первое является именем хурритского бога луны в этом контексте. [14] Этимология этого теонима в конечном итоге остается неопределенной. [13]

Из-за нечастого появления Никкал в мифологических текстах обсуждение ее характера считается в значительной степени спекулятивным. [15] В хеттской традиции она могла функционировать как одно из божеств, связанных с клятвами наряду с Ишкарой и богом луны. [16] [a] Однако такие подтверждения не распространены. [18]

Связь с другими божествами

Представление о Нингаль как о жене бога луны сохранилось в культурах, которые приняли ее в свои пантеоны как Никкал. [9] В хурритских текстах Никкал упоминается в паре с богом луны под обоими его именами, Кушух и Умбу. [8] Диада Умбу-Никкал впервые засвидетельствована в пятнадцатом веке до н. э. [19] Петр Тарача  [де] отмечает, что это можно считать примером более широкого явления поклонения диадам божеств в хурритской религии , и сравнивает этот случай с парой божеств, таких как Хепат и Шаррума , Нинатта и Кулитта , Хутена и Хутеллура , Ишхара и Аллани или двумя ипостасями Нупатик в культовом контексте из-за их схожих характеристик. [5] В Угарите Никкал упоминается наряду с Кушух, но она также считалась супругой местного бога луны Яриха . [8]

Maḫitti (единственное число) или Maḫittena (множественное число) засвидетельствованы как члены круга Никкал в хуррито-хеттском контексте. [20] Фолькерт Хаас предположил, что они были божественными пророчицами , и интерпретировал их имя как аккадское заимствование в хурритском, основываясь на сходстве с терминами maḫḫitu и maḫḫutu(m), засвидетельствованными в марийских текстах. [21] Ритуал, приписываемый царице Никкал-мати, перечисляет различных дополнительных божеств, которые принадлежали к кругу Никкал, включая Зеду (возможно, ее божественную служанку ), Алвил, Агашшари, « богов отца » Никкал, [b], а также другие группы божеств, не снабженные индивидуальными именами ( ширини , хавари и гате ), божественных гончих и поросят. [21]

Хеттский текст, известный как «молитва Кантуццили», упоминает Иштану (« бога Солнца Небес ») как сына Никкала. [9]

Было высказано предположение, что бог, известный только из угаритского мифа о браке Никкала и Яриха , ḫrḫb , мог быть отцом Никкала. [15] Однако современные реставрации текста указывают на отсутствие явных ссылок на такую ​​связь. [23] Он упоминается с двумя эпитетами, причем первый, по общему мнению, означает «король лета» [15] или «король летних фруктов» [12], в то время как значение второго рассматривается как связанное с институтом брака (предложения включают «король свадеб », «король свадебного сезона» и «король брака»). [24] В прошлом также предлагались такие толкования, как «король сезона набегов». [24] Предполагается, что он является божеством хурритского происхождения, [15] и возможно, что его имя может означать «он с горы Кирих(и)», и заканчиваться суффиксом -би ( Ḫiriḫ (i)bi ). [25] Этот тип божественного имени был бы похож на имена хурритских божеств Кумарби и Набарби , [25] означающие соответственно «он из Кумме» и «она из Навара». [26]

Поклонение

Никкал занимала видное положение в хурритском пантеоне , и Альфонсо Арчи подчеркивает, что она является единственной супругой месопотамского божества, включенного в хурритский пантеон, которая также появляется в хурритских источниках сама по себе. [7] Области, в которых ей поклонялись, включали хурритское царство Киццуватна , Хеттскую империю и Угарит . [9] Предполагается, что в последних двух областях она была принята через хурритских посредников. [18] Фолькерт Хаас приписывал ее введение в хеттский пантеон царице Никкал-мати , жене Тудхалии I. [27] Предполагается, что большинство хеттских ритуальных текстов, в которых упоминается Никкал, были созданы под влиянием культуры Киццуватны. [ 9] Молитва Муваталли II идентифицировала ее как одно из божеств Кумманни . [28] В хуррито-хеттских источниках она появляется в списках подношений ( kaluti  [de] ), посвященных кругу богини Хепат . [29] Она также входит в число божеств, изображенных в святилище Язылыкая в процессии божеств по сравнению со списками, известными из этих текстов, где она появляется между Дамкиной и Айей . [1] Однако в Анкуве во время правления Тудхалии IV она вместо этого получала подношения как божество от kaluti Тешуба . [2] Также известен отдельный kaluti, сосредоточенный на ней. [30] В ритуале Аммихатны в Киццуватне Никкал входит в число богинь, упомянутых в контексте подношений, сделанных всем женским божествам (хурритский: ḫeyarunna aštuḫina ). [31] Фрагмент ритуального текста KUB 51.73 упоминает подношения, сделанные Никкал и ее трону. [32]

Известно несколько хеттских теофорических имен, взывающих к Никкал, включая имена царицы Никкал-мати и ее дочери Ашму-Никкал . [33] Хаас указал, что этимологически хурритские теофорические имена цариц, взывающих к Никкал и Хепат, могут указывать на связь среднехеттского царского дома с южной Анатолией и северной Сирией, где поклонялись обеим этим богиням. [34] Возможно, что Никкал-мати была царицей, которая, согласно среднехеттскому документу, председательствовала на частном ритуале в честь Никкал, в котором также принимали участие ее два сына, жрец (возможно, по имени Кантузили) и Тульпи-Тешуб. [9]

Угаритский прием

В Угарите Никкал засвидетельствован как в угаритских , так и в хурритских текстах. [35] Некоторые исследователи, например, Айша Рахмуни, называют ее хурритским божеством даже при обсуждении угаритских источников. [36] По мнению Гернота Вильгельма  [де] и Петра Тарачи  [де], город можно считать крупным культовым центром Никкал. [37] [5] В тексте RS 24.250+ упоминается святилище, посвященное ей, обозначенное термином ḫmn . [38] Один из текстов с этого сайта сохранил хурритский гимн, посвященный ей, сопровождаемый музыкальной нотацией . [39] Его содержание было первоначально опубликовано Эммануэлем Ларошем вместе с другими хурритскими текстами из Угарита в 1968 году, в то время как первым автором, предположившим, что текст может представлять собой музыкальную нотацию, был Ганс Густав Гютербок в 1970 году. [40] Подношения Никкал упоминаются в хурритском контексте в тексте RS 24.254. [41] Другой ритуальный текст, в котором она появляется, KTU 3 1.111, сочетает угаритские и хурритские элементы и перечисляет подношения ей наряду с подношениями как Кушуху , так и Яриху . [42] Она также входит в число божеств, упомянутых в RS 24.261, [43] который аналогичным образом сочетает угаритские и хурритские элементы и фокусируется на Шаушке и ее коллеге Аштарт . [44] Во время ритуала, который проводился в последний месяц угаритского лунного календаря, Ра'шу-Йени («первое вино»), [45] она получила корову в качестве подношения сразу после жертвоприношения Яриху. [46]

Известно также несколько теофорических имен, в которых упоминается Никкал, из Угарита. [3] По состоянию на 2016 год было идентифицировано семь человек, носящих их. [47] Одним из них был Экли-Никкал  [де] . [18] Она является единственной известной в настоящее время хеттской принцессой, которая вышла замуж за представителя угаритской королевской семьи. [48]

Договор между Угаритом и Кархемишем указывает на то, что Никкалу также поклонялись в двух других близлежащих поселениях, Гур'ату и Нубанну, оба из которых находились под контролем последнего царства. [3]

Разные подтверждения

Никкаль не засвидетельствован в нехурритских и неугаритских источниках из западной Сирии бронзового века . [49] По мнению Джины Константопулос, возможно, что ссылка на Никкаль, которую она сравнивает с свидетельствами этой богини из Угарита, может присутствовать в договоре между Ашур-нирари V из Ассирии и Мати-илу из Арпада первого тысячелетия. э., который призывает многих западных божеств, например, Хадада из Алеппо , Кархухи и Кубабы из Каркемиша или Мелькарта и Эшмуна из Финикии , наряду с ассирийскими. [50]

В Египте Никкал упоминается только в Лейденском магическом папирусе I, датируемом периодом правления Двадцатой династии Египта , в котором она появляется как чужеземное божество, умоляемое исцелить определенный недуг. [49]

Мифология

Никкал появляется в угаритском тексте (CAT 1.24), описывающем обстоятельства ее брака с богом луны Йарихом . [51] Предполагается, что миф является либо переводом хурритского текста, либо, по крайней мере, адаптацией мотивов, относящихся к Никкал и Кушух в хурритской мифологии . [4] Возможным указанием на то, что предшественники текста возникли за пределами Угарита, является также наличие в нем ссылки на Дагана из Туттула . [3] В тексте Никкал упоминается как glmt , «молодая женщина». [52] Основываясь на использовании этого термина в других угаритских текстах, особенно в эпосе о царе Кирте , предполагается, что он может обозначать невесту . [53] Ярих хочет жениться на Никкал, но Хрхб изначально предлагает ему других потенциальных невест, дочь Баала Пидрай и дочь Аттара Ибрдми , что заставляет некоторых исследователей предполагать, что он просто сват, а не отец Никкал, как часто предполагают. [54] Ярих не проявляет интереса ни к одной из этих богинь. [15] Показав, что он готов предложить большое количество серебра, золота и лазурита , и пообещав, что он способен зачать ребенка, он получает разрешение жениться на Никкал. [55] Он заявляет, что «сделает ее поля виноградниками, поля ее любовных садов», что является как образным, так и метафорическим указанием на плодотворность брака, согласно Стиву А. Уиггинсу. [55] Было высказано предположение, что в плохо сохранившемся разделе текста описывается сексуальная встреча между Никкал и Ярихом, но это остается неопределенным. [56]

Примечания

  1. ^ Шумерограмма , обозначающая это божество, d EN.ZU или d XXX, в хеттских источниках обычно относится к Арме , а хаттский Кашку является второстепенной фигурой. [17]
  2. ^ enna(-ša) attani-we-na(-ša)' ; концепция божеств-предков, скорее всего, произошла из месопотамской теологии, в которой развивались такие фигуры, как предки Энлиля ; в хурритских источниках также упоминаются божественные предки таких божеств, как Тешуб , Хепат , Шаушка , Леллури и Шимиге . [22]

Ссылки

  1. ^ ab Taracha 2009, стр. 95.
  2. ^ ab Taracha 2009, стр. 102.
  3. ^ abcd Weippert 1998, стр. 358.
  4. ^ ab Wiggins 1998, стр. 767.
  5. ^ abcd Taracha 2009, стр. 128.
  6. ^ Тарача 2009, стр. 120.
  7. ^ ab Archi 2013, стр. 11.
  8. ^ abcd Archi 2013, стр. 12.
  9. ^ abcdef Импарати 1998, стр. 356.
  10. ^ Уиггинс 1998, стр. 766.
  11. ↑ Уиггинс 1998, стр. 767–768.
  12. ^ abc Rahmouni 2008, стр. 233.
  13. ^ ab Giorgieri 2014, стр. 333.
  14. ^ Джорджиери 2014, стр. 332.
  15. ^ abcde Wiggins 1998, стр. 769.
  16. ^ Тарача 2009, стр. 86.
  17. ^ Тарача 2009, стр. 110.
  18. ^ abc Imparati 1998, стр. 357.
  19. ^ Хаас 1994, стр. 375.
  20. ^ Франц-Сабо 1987, стр. 259.
  21. ^ ab Haas 1994, стр. 376.
  22. ^ Арчи 2015, стр. 654.
  23. ^ Рахмуни 2008, стр. XXVIII.
  24. ^ Аб Рахмуни 2008, стр. 229.
  25. ^ Аб Рахмуни 2008, стр. 230.
  26. ^ Арчи 2013, стр. 7.
  27. ^ Хаас 1994, стр. 620.
  28. ^ Хаас 1994, стр. 580.
  29. ^ Тарача 2009, стр. 199.
  30. ^ Арчи 2013, стр. 21.
  31. ^ Хаас 1994, стр. 376–377.
  32. ^ Хаас 1994, стр. 377.
  33. ^ Импарати 1998, стр. 356–357.
  34. ^ Хаас 1994, стр. 20.
  35. ↑ Вайпперт 1998, стр. 357–358.
  36. ^ Рахмуни 2008, стр. 342.
  37. ^ Вильгельм 1989, стр. 53.
  38. ^ Парди 2002, стр. 55.
  39. ^ Дюшен-Гийемен 1984, стр. 14.
  40. ^ Дюшен-Гийемен 1984, стр. 13.
  41. ^ Парди 2002, стр. 90.
  42. ^ Валек 2021, стр. 52.
  43. ^ Парди 2002, стр. 95.
  44. ^ Парди 2002, стр. 93.
  45. ^ Парди 2002, стр. 56.
  46. ^ Парди 2002, стр. 64.
  47. ^ Ван Солдт 2016, стр. 100.
  48. ^ Валек 2021, стр. 50–51.
  49. ^ ab Weippert 1998, стр. 357.
  50. ^ Константинопулос 2023, с. 142.
  51. ↑ Уиггинс 1998, стр. 766–767.
  52. ^ Рахмуни 2008, стр. 141.
  53. ^ Рахмуни 2008, стр. 269–270.
  54. ↑ Уиггинс 1998, стр. 769–770.
  55. ^ ab Wiggins 1998, стр. 771–772.
  56. ^ Уиггинс 1998, стр. 771.

Библиография