Ярих ( угаритский : 𐎊𐎗𐎃 , YRḪ , «луна» [2] ) или Ярахум , [3] : 118–119 был богом луны, которому поклонялись на Древнем Ближнем Востоке . Лучше всего он засвидетельствован в источниках из аморейского [4] города Угарита на севере современной Сирии , где он был одним из главных божеств. Его основным культовым центром, скорее всего, был Ларугаду, расположенный восточнее в окрестностях Эблы . Его мифический культовый центр — Абилума. [5] Он также засвидетельствован в других областях, населенных амореями, например, в Мари , но также и в Месопотамии, вплоть до Эшнунны . В угаритских текстах Ярих появляется как в строго религиозном контексте, в ритуалах и списках жертвоприношений, так и в повествовательных композициях. Он — главный герой мифа « Брак Никкала и Яриха» , возможно, основанного на более раннем хурритском сочинении. Одноименная богиня считалась его женой в Угарите, но она не засвидетельствована в документах из большинства других сирийских городов и, скорее всего, вошла в угаритский пантеон только из-за влияния хурритской религии.
Угарит прекратил свое существование во время краха бронзового века , и хотя Яриху продолжали поклоняться в Леванте и Трансиордании , свидетельства первого тысячелетия до нашей эры относительно редки. Он играл небольшую роль в финикийской , пунической , аммонитянской и моавитянской религиях и появляется лишь в небольшом количестве теофорных имен из этих областей. Предполагается также, что израильтяне поклонялись ему и что в его честь были названы города Иерихон и Беф-Йерах . Хотя еврейская Библия содержит множество полемики против поклонения луне, неясно, обязательно ли они относятся к Яриху.
Имя Ярих (Yariḫ; 𐎊𐎗𐎃 YRḪ [2] ) — обычное угаритское слово, которое может относиться не только к лунному богу , но и к луне как небесному телу . [2] Еще одно значение, подтвержденное для этого слова, — « месяц ». [2] Более ранние формы имени, (Y)arakh и (Y)erakh, засвидетельствованы как элементы аморейских теофорных имен . [6]
Имя грамматически мужское, [7] что является нормой для лунных божеств на Древнем Ближнем Востоке , в отличие от Греции, где луна соответствовала женскому божеству Селене . [8]
Родственные имени Яриха присутствуют во многих семитских языках . [9] Как название небесного тела и обычное слово «месяц» они засвидетельствованы на иврите : ירח YRḤ , финикийском : 𐤉𐤓𐤇 YRḤ , древнеарамейском : 𐡉𐡓𐡇 YRḤ (однако имя арамейского бога луны, Шар, не является родственником [6] ); Пальмиренский арамейский : 𐡩𐡴𐡧 YRḤ ; и набатейский арамейский : 𐢌𐢛𐢊 YRḤ ). [2] Аккадское слово warḫum , «месяц» или, реже, «луна», также является родственным, [6] как и древнеюжноаравийское слово wrḫ , «месяц» , и слово warḫ , «луна» или «месяц». присутствует в эфиопских семитских языках . [2]
Предполагается, что бог луны был одним из главных божеств раннего аморейского пантеона. [10] Даниэль Швемер прямо заявляет, что наряду с Хададом он был главным божеством всей территории, населенной амореями. [11] Ему обычно поклонялись как семейному божеству. [12] Его предполагаемым главным культовым центром, засвидетельствованным в угаритских текстах , [13] но расположенным дальше вглубь страны, в центральной Сирии, [14] предположительно в непосредственной близости от Эблы, был Ларугаду ( lrgt ), отождествляемый с Аругаду из более ранних эблаитских источников. . [15] Никаких упоминаний об этом месте за пределами корпусов текстов Угарита и Эблы не известно. [13] Поскольку сам Ярих не упоминается в источниках из последнего города, предполагается, что он был завезен в северную Сирию только амореями. [16] Эблаиты вместо этого называли своего лунного бога Суину, как и их современники в Кише , и в дополнение к фонетическому письму Зу-и-ну приняли месопотамскую конвенцию использования d EN.ZU для обозначения имени лунного божества. клинописью. [17] Хотя имя Суину является родственным аккадскому Сину , предполагается, что его культ развился на местном уровне, а не был завезен из Месопотамии. [16] Центром его культа, по-видимому, был Ни- ра-ар -ки , город, расположенный недалеко от Эблы. [18] Вторым возможным лунным божеством, которому поклонялись в Эбле, был Шанугару . [17] Из-за связи Яриха с Ларугарду дополнительно утверждалось, что бог Хадабал ( d NI.DA.KUL), которому поклонялись там в третьем тысячелетии до нашей эры, имел лунный характер, [9] но этот вывод не является общепринято. [16] Альфонсо Арчи предполагает, что распространение культа Хадабала, территориальные масштабы которого хорошо документированы в эблаитских текстах, по-видимому, не соответствует его предполагаемому астральному характеру. [16]
Ярих (Эрах) хорошо засвидетельствован в аморейских теофорных именах . [6] В древневавилонском марийском языке он появляется в тридцати девяти отдельных типах имен. [19] Примеры включают Абду-Эрах, «слуга Яриха», Ури-Эрах, «свет Яриха», Янтин-Эрах, «Ярих дал» и Зимри-Эрах, «защита Яриха». [10] Лица, носившие их, прибыли из различных областей королевства и близлежащих к нему территорий, включая сам город Мари, Терку , Сагартум, треугольник Хабур (где засвидетельствовано особенно много), территорию вокруг Балиха , Сухума и Залмакума. [20] Некий Янтин-Эрах служил командиром отряда при Зимри-Лиме . [21] Подобные теофорные имена известны также от Эшнунны . [22] Раскопанный там документ указывает на то, что в какой-то момент древневавилонского периода некий Абди-Эрах был царем неопределенного города в Месопотамии. [23] После первоначального открытия Торкильд Якобсен предположил, что он правил самой Эшнунной, но с тех пор эта точка зрения была опровергнута. [23] Другой Абди-Эрах, современник Ипик-Адада из Эшнунны, очевидно, правил Илипом и Кишем. [24]
Иногда утверждают, что в Месопотамии Эрах/Ярих и Син могли пониматься соответственно как аморейское и аккадское имена одного и того же божества, а не как два отдельных лунных бога. [10] [12] Однако Ичиро Наката перечисляет их отдельно друг от друга в своем обзоре божеств, засвидетельствованных в Мари, в отличие от различных вариантов имен богов погоды или солнечных богов. [19] Божество Син-Амуррум, засвидетельствованное в серии заклинаний Маклу (табличка VI, стих 4) [12], согласно Карелу ван дер Торну, могло быть месопотамским именем аморейского бога луны. [12]
Ярих считался одним из главных божеств угаритского пантеона . [25] [26] Его роль лунного божества определялась эпитетом nyr šmm , «светильник небес» или «светильник небес», который сравнивали с аналогичным аккадским титулом месопотамского бога луны Сина, мунаввир шаме у эрсетим , «просветитель неба и земли». [27] Его также можно было назвать «принцем» ( zbl ), что также засвидетельствовано в случае множества других божеств, включая бога погоды Ваала и бога подземного мира Решефа , [28] и предназначено для обозначения высокого положение дел. [29] Более того, в одном отрывке он упоминается как «самый приятный из богов» ( n'mn 'ilm ), что, очевидно, должно было подчеркнуть его физическую привлекательность. [30] По словам Денниса Парди, вполне возможно, что он провел день в подземном мире. [31] Также было высказано предположение, что он мог выступать в качестве привратника, роль, которая в остальном хорошо засвидетельствована для бога Решефа. [29] Эти два бога соединяются в заклинании против укуса змеи. [32]
В стандартных списках угаритских божеств Ярих следует за Котаратом и предшествует горе Сафон . [33] В другом подобном тексте он следует за морским богом Ямом и Ваалом, чьи имена написаны в одну строку, и предшествует богу-ремесленнику Котару . [34] Он также засвидетельствован в ритуальных текстах. Во время торжеств, проходивших в полнолуние неизвестного месяца, ему нужно было принести в жертву двух быков. [35] Впоследствии в списке подношений, включенном в тот же предписывающий текст, говорится, что он также получает барана после Баала из Угарита и Баала из Алеппо , и до того, как баран и бык были предложены Анат из Сафона. [36] В другом списке приношений он помещается между Котаратом и Аттаром как получатель барана. [37] Он также мог получать подношения вместе с Никкалом . [38] Кроме того, термины Гатарама и Гатарума, обозначения группы богов, которые этимологически являются соответственно двойной и множественной формами имени Гатару , [39] могут в некоторых случаях относиться к Яриху, сгруппированному с Гатару, богиней солнца. Шапаш или оба этих божества. [1]
Тридцать человек, носящих теофорные имена , упоминающие Яриха, были достоверно идентифицированы в угаритских текстах. [40] Особенно часто встречающееся имя, Абди-Ярих, написанное как 'bdyrḫ в угаритском алфавите , означает «слуга Яриха». [41] Кроме того, одно имя, известное из текста, написанного стандартной клинописью , использует логограмму d 30 в качестве теофорного элемента, но неясно, относится ли оно к Яриху или другому лунному божеству. [40] Кушух также засвидетельствован в угаритских именах, встречающихся в общей сложности в шести именах, одно из которых принадлежит человеку из-за пределов города, а месопотамский Син - в одном, принадлежащем вавилонянину, а не местному жителю. [42] Хотя общее количество имен, призывающих Яриха и соседних божеств, меньше, чем число имен, призывающих Баала, Решефа или Шапаша, он, тем не менее, лучше засвидетельствован в этом качестве, чем несколько божеств, которые часто появляются в мифах, таких как Атират , Аттар. , Ям или Аштарт . [40]
Помимо присутствия в теофорных именах, хурритский бог луны Кушух также хорошо засвидетельствован в других документах из Угарита. [41] Утверждалось, что его отождествляли с Ярихом из-за его аналогичной роли. [43] [44] Однако в одном ритуальном тексте, KTU 3 1.111, Кушух и Ярих в сопровождении Никкала, который находится между ними, получают подношения вместе как отдельные божества. [45] Поскольку сопроводительные инструкции представляют собой комбинацию угаритского языка (при обращении к Яриху) и хурритского языка (при обращении к Кушуху и Никкалю), вполне возможно, что писец, ответственный за подготовку таблички, был двуязычным . [45] И этот текст, и другие источники из Угарита указывают на то, что угаритским и хурритским божествам можно было поклоняться бок о бок. [45] Другие лунные божества, известные из Угарита, включают Саггара , бога, предположительно аналогичного Эблайте Шанугару, которому поклонялись вместе с Ишхарой , [46] хлл (читается неопределенно, иногда считается аналогом бога Хулелу из Эмара ) , отец Котарата, чье имя могло быть родственным арабскому слову hilālun , что привело к предположению, что он был богом лунного полумесяца , [47] и Каса, что засвидетельствовано только в связи с Ярихом и основано на предполагаемых родственных словах в других семитских языках, например, на хабре , предположительно представляющем в настоящее время неопознанную лунную фазу . [48] Деннис Парди дополнительно предполагает, что yrḫ kṯy , ипостась Яриха, может быть лунным божеством касситского происхождения. [13] Присутствие «касситского Яриха» в угаритских текстах признается и Марком Смитом. [49] Он засвидетельствован в молитве о благополучии [50] и в списке пожертвований. [51]
Ярих появляется в ряде угаритских мифов, но его роль в них не обязательно отражает его природу как лунного божества. [52]
Брак Никкала и Яриха ( КТУ 1.24) — угаритская повествовательная композиция, в наибольшей степени ориентированная на бога луны. [53] Общепризнано, что он описывает обстоятельства, которые привели к браку одноименных божеств, хотя его жанр продолжает оставаться темой продолжающихся научных дебатов. [54] Стив А. Виггинс предполагает, что отдельные разделы текста не обязательно принадлежат к одному и тому же жанру, что позволяет классифицировать его и как миф , и как гимн . [54]
После проэмия , в котором упоминаются некоторые божества, участвующие в сюжете, и ряда стихов, посвященных Котхарату , Ярих вводится в торг с богом Кирихиби (который не засвидетельствован ни в каких других источниках [55] ) о предоставлении ему разрешение выйти замуж за Никкал. [56] Это, скорее всего, указывает на то, что последний либо является ее отцом, либо, по крайней мере, выступает посредником от имени ее семьи. [55] Ярих предлагает заплатить высокий выкуп за невесту , в том числе большое количество золота , серебра и лазурита , а также заявляет, что он «превратит ее [Никкала] поля в сады», что, скорее всего, является эвфемистическим способом обозначения его возможность зачать наследника. [57] Кирихиби поначалу сопротивляется и предлагает ему альтернативных невест: Пидрай и ybrdmy . [58] Первая, как известно, является дочерью Ваала , а вторая по-разному интерпретируется как дочь Аттара , [55] его сестра, [59] другая дочь Ваала , [60] [61] или эпитет Пидрея. . [62] Кирихиби в своей речи называет Яриха « зятем Ваала» ( ḫtnm b'l ), что может либо относиться к его предполагаемому будущему после выбора Пидрея, либо указывать на то, что он уже был женат на другой погоде. дочери бога или просто служат вежливым титулом. [63] Ярих в конечном итоге отвергает оба предложения и заявляет, что его интересует только Никкал. [64] Наконец ему это удается, и впоследствии он женится на ней. [64]
Иногда предполагают, что, помимо описанных выше сцен, Ярих появляется и в сильно поврежденном разделе мифа, занимающем строки 5-15 таблички, где согласно этой теории описывается сексуальный контакт между ним и Никкалом, но это далеко не уверен. [65] Стив А. Виггинс отмечает, что даже если принято, что пол описан, ни одно божество не упоминается по имени, что затрудняет оценку этого предложения. [65]
Предыстория всего мифа, скорее всего, хурритская . [64] [66] Это мог быть либо прямой угаритский перевод хурритского оригинала, [67] или менее прямая адаптация, основанная только на мотивах хурритской мифологии. [68] Общепризнано, что Кирихиби — бог хурритского происхождения. [55] [69] Никкал, представленный как супруга Яриха в этом контексте, но отсутствующий в других угаритских повествованиях, был производным от месопотамской богини Нингаль , которая была женой Сина/Нанны, месопотамского бога луны, [70] и хурриты также поклонялись ей как жене Кушуха . [71] Скорее всего, супружеские отношения между соответствующими месопотамскими божествами также являются причиной изображения ее как жены Яриха. [72] Неизвестно, вошел ли Никкаль в угаритский пантеон напрямую из одного из городов Верхней Месопотамии или через хурритского культурного посредника. [73] Тот факт, что большинство угаритских свидетельств о ней являются записями в хурритских списках жертвоприношений, скорее всего, подтверждает последнюю теорию. [73] В остальном она почти полностью отсутствует в западно-сирийских источниках второго и первого тысячелетий до нашей эры. [74]
Помимо «Брака Никкала и Яриха» , в тексте КТУ 1.114 также фигурирует бог луны. [75] Несмотря на то, что он относительно хорошо сохранился, его сложно перевести, и многие детали остаются неясными. [76] Судя по всему, во время банкета, организованного Эль , Ярих по неизвестным причинам действует как собака и заползает под столы. [76] Божества, которые, как утверждается, были знакомы с ним, в том числе Аштарт и Анат , предлагают ему отборные куски мяса, в то время как те, кто его не знает, тыкают его палкой. [77] Действия двух богинь упрекает безымянный «привратник дома Эль», который жалуется, что они дают корм для собак. [78] Остальная часть композиции посвящена тому, как Эль напивается и впоследствии борется с последствиями алкоголя, а Ярих больше не упоминается. [76] Однако последние строки, по-видимому, рассказывают о том, как приготовить средство от похмелья, используя собачью шерсть, что может быть отсылкой к его роли. [76] [79] Непонятно, почему Ярих в этом тексте ведет себя по-собачьи. [80] Его поведение могло быть просто связано с темой употребления алкоголя . [76]
Хотя сам Ярих не появляется в КТУ 2 1.12, второстепенная богиня, появляющаяся в этом тексте, Талиш ( tlš [81] ) описывается как его служанка ( 'amt ). [82] Происхождение ее имени неизвестно, хотя предполагается, что оно произошло от корня , означающего «опоздание» или «задержка», или от глагола «месить». [83] Альтернативно, это могло быть связано с обычным именем Ту-ли-ша, засвидетельствованным как в Угарите, так и в Нузи . [82] Талиш встречается параллельно с Димгай, другой второстепенной богиней, служанкой Атирата, что иногда используется в качестве аргумента в пользу того, что они являются одним божеством с биномиальным именем, Димгай-ва-Талиш ( dmg w tlš ). [81] В сохранившемся отрывке они оба страдают от схваток . [82] Поскольку в известном месопотамском сочинении Син отводится роль бога, помогающего в таких ситуациях, отсутствие Яриха в сохранившихся частях текста в сочетании с явной связью с ним Талиша считается исследователями труднообъяснимым. [84]
В мифе КТУ 1.92 Ярих вскользь упоминается как один из богов, получающих дичь от Аштарт после ее возвращения с охоты. [85]
В Эмаре имя бога луны было представлено логограммой d 30. [ 86] Неизвестно, можно ли его идентифицировать как Яриха. [86] Согласно Брайану Б. Шмидту, богом Луны, которому поклонялись в Эмаре, был Син. [10] Однако не исключено, что в местном пантеоне присутствовало более одного божества такого характера, [86] и Гэри Бекман называет западно-семитское прочтение одним из четырех возможных, рядом с месопотамским, хурритским и анатолийским ( Арма ). [87] Также было доказано, что по крайней мере в некоторых случаях логограмма относится к Саггару , которому уже поклонялись в непосредственной близости от Эмара, в Ма -НЕ ки , в третьем тысячелетии до нашей эры. [46] Другие написания его имени также засвидетельствованы, в том числе многосложное и второе логографическое, d ḪAR. [88] Жрецы божества, обозначенного d 30, засвидетельствованы в документах Эмара, но нет никаких указаний на то, что один из немногих храмов, выявленных при раскопках, принадлежал ему. [89]
Хотя Угарит прекратил свое существование во время краха позднего бронзового века , возможно, из-за деятельности народов моря , [90] поклонение Яриху продолжалось и в других местах в первом тысячелетии до нашей эры. [10]
Никаких явных упоминаний о Ярихе не встречается ни в каких финикийских источниках, [91] таких как надписи из Библоса , Тира и Сидона . [92] Исследование финикийской религии считается трудным из-за нехватки письменных материалов и небольшого количества прямых упоминаний о божествах, кроме главного покровителя каждого города, таких как Баалат Гебал в Библосе, Эшмун в Сидоне или Мелькарт в Тире. . [93] Роль астральных божеств , таких как Ярих, была небольшой, возможно, из-за отсутствия у них связи с морской торговлей , которую разделяли многие из главных божеств этой культуры. [94] В финикийской версии двуязычного каратепе солнце и луна упоминаются в контексте, который может указывать на то, что имеются в виду соответствующие им божества, но они не выделяются так, как бог погоды Баал в том же документе. . [95]
В известных пунических источниках Ярих также отсутствует в надписях, хотя он и появляется в теофорных именах . [96] Одним из засвидетельствованных примеров является 'бдырх , «слуга Яриха». [96] Аналогичные свидетельства существуют и для другого лунного бога, Саггара, который, возможно, выступал в качестве олицетворения новой луны в пунической религии. [97] Лунные символы присутствуют на пунических стелах, хотя, поскольку в сопроводительных надписях обычно упоминаются только главы пантеона, Баал-Хаммон и Танит , утверждается, что они представляют собой первое из этих двух божеств, а не Яриха. [98] Однако никакие текстовые источники не поддерживают теорию о том, что Баал-Хаммон был лунным божеством, и тот факт, что в Пальмире к нему относились как к совершенно отдельному от местного лунного бога Аглибола, может свидетельствовать об обратном. [99] Кроме того, возможно, что указанные символы, как и другие подобные астральные символы, не представляют какого-либо конкретного бога, а предназначены для иллюстрации небесной природы главных божеств. [100]
По состоянию на 2000 год было выявлено только одно достоверное свидетельство Ярких из королевств древней Трансиордании . [101] Один из аммонитянских царей носил имя yrḥ'zr (Иерахеазар), «Ярих — мой помощник», о чем свидетельствует надпись на постаменте царской статуи, датируемая примерно 700 г. до н.э. [102] Аммонитянские печати с изображением полумесяца известны с седьмого века до нашей эры, но они могут быть связаны с поклонением Сину Харранскому , который был известен во многих областях к западу и югу от его культового центра в неоассирийской эпохе. период . [103]
Свидетельства из Моавитского царства, развивавшегося параллельно с Аммонитянским в начале первого тысячелетия до нашей эры, [103] ограничиваются художественными изображениями лунного серпа. [104] Утверждалось, что они могли указывать на национального бога моавитян, Чемоса , в какой-то момент развившего лунные характеристики. [101] Известные текстовые источники из Моава не упоминают ни Яриха, ни Сина. [104]
Поклонение луне, скорее всего, практиковалось в царствах Израиля и Иуды как до вавилонского пленения , так и после него. [105] Доказательства включают топонимы и, по словам Габриэле Тойер, теофорические имена, упоминающие Яриха, [106] хотя, по мнению Брайана Б. Шмидта, некоторые примеры последнего в настоящее время отсутствуют. [107] Наиболее известные предполагаемые примеры первого включают Иерихон и Бет-Йерах . [108] [109] Также вероятно, что израильтяне также поклонялись лунному богу Харрана, Сину . [110]
Было высказано предположение, что многочисленные упоминания Луны как небесного тела, подчиненного Яхве, в еврейской Библии могут отражать религиозную полемику против поклонения лунным божествам, [111] [112] хотя исследователи отмечают, что при использовании этого слова необходима осторожность. информация для реконструкции культуры царств до периода вавилонского плена. [113] Прямые запреты или осуждение поклонения луне также упоминаются в ряде отрывков, например, в Книге Иова 31:26-68. [107] Во Второй книге Царств 23:5 говорится, что царь Иосии из Иуды изгнал священников, приносящих жертвы луне, наряду с теми, кто посвятил себя другим астральным телам и Ваалу . [114] Трудно, сколько из этих упоминаний можно считать источниками информации о Ярихе, поскольку возможно, что они не обязательно отражают борьбу против существовавшего ранее культа местного лунного божества, а скорее месопотамские традиции, сосредоточенные в Харране, которые в период плена и позже могли восприниматься как конкурирующее вероучение. [115] Таким образом, отнесение полемики к далекому прошлому могло быть всего лишь риторическим приемом . [115]
В источниках из Пальмиры , чей пантеон, известный с конца первого тысячелетия до нашей эры и начала первого тысячелетия нашей эры, включал как строго местные божества, так и финикийские, месопотамские и арабские божества, [116] имена с элементом yrḥ относятся к местному богу Ярхиболу , а не к местному богу Ярхиболу . Ярих. [117] Его считали солнечным божеством . [118] Однако возможно, что изначально он был богом луны и лишь вторично развил свои солнечные черты, засвидетельствованные в исторических источниках. [118] В качестве альтернативы, его имя могло быть получено от арабского yarḫu , « весна », что, как утверждается, соответствует его ассоциации с пальмиренским источником Эфка. [118]