Ниси Аманэ (西周, 7 марта 1829 — 30 января 1897) был японским философом. Он изучал право и экономику в Нидерландах. Он стал политическим советником Токугавы Ёсинобу до и после Реставрации Мэйдзи . Он служил бюрократом в Министерстве войны , Министерстве образования , Министерстве народных дел и Министерстве императорского двора при правительстве Мэйдзи . Он принимал участие в составлении Военных заповедей и Императорского рескрипта солдатам и матросам . Вместе с Мори Аринори и другими он основал Мейрокуся и работал над внедрением западной философии .
Ниси родился в домене Цувано провинции Ивами (ныне город Цувано , префектура Симанэ ) в семье самурая -врача , который практиковал китайскую медицину . Говорят, что он был вундеркиндом и прочитал « Классику сыновней почтительности» в возрасте четырех лет, а «Четыре книги и пять классических произведений» — в возрасте шести лет. В 1853 году, после изучения конфуцианства в своей школе домена и в Осаке , Ниси был отправлен в Эдо для изучения рангаку с целью стать переводчиком для ведения бизнеса с внешним миром через голландских торговцев, базирующихся в Дэдзиме в Нагасаки . В его обязанности также входил перевод европейских книг на японский язык для обзора избранной группой правительственных чиновников в бакуфу Токугава . В 1854 году Ниси, а также несколько японских интеллектуалов того времени, осудили японскую феодальную систему и их статус самураев в пользу изучения западных исследований, поскольку эти интеллектуалы считали, что японская феодальная система несовместима с западными исследованиями. [1] Затем правительство назначило Ниси Ёгакуся или специалистом по западному образованию. Помимо Ниси, в Ёгакуся входили Фукудзава Юкити , Мори Аринори и Накамура Масанао , которые все обучались кангакью , разновидности традиционного китайского образования. [2] Позже, в 1857 году, Ниси был назначен профессором в Бансё Сирабэсё .
С ростом внешнего давления на Японию, направленного на прекращение ее политики национальной изоляции , в 1862 году сёгунат решил отправить Ниси и Цуда Мамичи в Нидерланды для изучения западных концепций политической науки , конституционного права и экономики . Они отправились в 1863 году с голландским врачом доктором Дж. Л. К. Помпе ван Меердервоортом , который основал первую учебную больницу для западной медицины в Нагасаки.
Двое японских студентов были отданы на попечение профессора Саймона Виссеринга, преподававшего политическую экономию, статистику и дипломатическую историю в Лейденском университете . Они подружились с Виссерингом, который осознавал давнюю дружбу между Японией и Нидерландами. Он чувствовал, что стремление студентов к знаниям сделает их вероятными будущими участниками модернизации Японии. Виссеринг, член ложи La Vertu № 7 в Лейдене , познакомил их с масонством , первыми японскими последователями которого они стали 20 октября 1864 года. [3]
Ниси вернулся в Японию в 1865 году и был активным участником Реставрации Мэйдзи . Он содействовал контакту с Западом и западным интеллектуализмом, поскольку боялся, что в долгосрочной перспективе внутреннее сопротивление модернизации и изменениям в связи с контактом с Западом будет более разрушительным для Японии, чем любые правдоподобные последствия контакта с Западом. [1] Находясь за границей, Ниси увлекся западной философией и понял, что этот интеллектуальный поиск лежит в основе западной цивилизации, и поэтому по возвращении он стремился распространять западную философию, с которой он соприкоснулся, чтобы помочь преодолеть интеллектуальный разрыв между Востоком и Западом. [1] Ниси привез в Японию философии позитивизма , утилитаризма и эмпиризма , которые он передал через свои сочинения, лекции и участие в «Мэйрокуся » Мори Аринори , и внес многочисленные статьи в его журнал. Благодаря передачам Ниси позитивизм смог процветать в Японии эпохи Мэйдзи, потому что он дал японскому народу шанс на стабилизацию и понимание в обществе и культуре, которые претерпевали быстрые революционные изменения. Для Ниси позитивизм был западным аналогом восточных практических исследований (дзитсугаку) , с акцентом на иерархии знаний, подобной иерархии конфуцианства . [1] Переводы утилитаризма Ниси также были хорошо приняты в период реставрации, потому что утилитаризм продвигает социальное над индивидуальным, что является концепцией, которая легко согласуется с конфуцианским умом в Японии эпохи Мэйдзи. Утилитаризм также помог японской модернизации, потому что Ниси и другие применили его для оправдания промышленной и коммерческой экономики. [4] Что касается эмпиризма, Ниси и остальные интеллектуалы Йогакуся стали ведущими фигурами эпохи Просвещения Мэйдзи ( bummei kaika , т.е. «цивилизация и просвещение» [4] ), в которой они пропагандировали эмпиризм и практические исследования вместо абстрактных рассуждений, чтобы каждый человек мог достичь понимания истины. [4]
В 1868 году Ниси перевел и опубликовал «Международное право». Он также опубликовал энциклопедию «Хякугаку Рэнкан», созданную по образцу французской энциклопедии Огюста Конта , одновременно пропагандируя учения Джона Стюарта Милля . Энциклопедия Ниси по сути классифицировала и категоризировала интеллектуальную сферу западной цивилизации, включая такие темы, как литература, естественные науки, математика, теология и политика. Одной из самых значительных тем Ниси в его энциклопедии была важность изучения истории, поскольку он считал, что история является объективной, научной дисциплиной, которая необходима для понимания всех человеческих отношений и взаимодействий. Таким образом, обучение не должно быть просто ради обучения, поскольку оно не служит высшей цели, если оно просто для обучения. Этот аргумент находился в прямом противоречии с конфуцианским отрицанием изучения истории как прогресса человеческих событий. [1] Впоследствии самой выдающейся темой энциклопедии Ниси является его разработка философии. Ниси разделил философию обучения на многочисленные подтемы, назвав логику наиболее важной. [1] Он отверг дедуктивный метод, традиционно используемый конфуцианскими учеными, в пользу индуктивной логики как более научного способа обучения.
В 1873 году Ниси помог основать первое в Японии научное общество, состоящее исключительно из ученых (а не политиков), известное как Общество шести Мэйдзи . Целями этого общества были образование и просвещение людей, поскольку они считали, что Японии необходимо просвещенное население, чтобы понимать и жить в соответствии со своими политическими и моральными обязанностями модернизации и восстановления. [5] Ниси считал, что если новое государство станет просвещенным, как и должно быть, больше не будет конфликта между политическими и научными обязательствами внутри Общества шести Мэйдзи и внутри японского общества в целом. [5] Ниси был уникален в этом обществе тем, что он поддерживал взгляд на японскую модернизацию, в котором он примирял традиционное конфуцианство с западной философией и прагматизмом , чтобы определить правильный путь для Японии.
В своем труде «Хякуити-Синрон» , опубликованном в 1874 году, он зашел так далеко, что полностью отверг конфуцианскую этику как не подходящую для Японии, но был осторожен, чтобы не отвергать японское наследие. Эта публикация была оригинальной частью учения Ниси, которая касалась двух основных тем: разделения политики и морали и различия между человеческими и физическими принципами. [1] Что касается первой темы, Ниси считал, что поздние конфуцианцы, которые предполагали, что самосовершенствование — это все, что необходимо для управления обществом, были неправы, но что первоначальные конфуцианцы, которые провозгласили, что преподаваемая мораль имеет практическое применение в обществе, были правы. Более того, Ниси изобразил Конфуция как учителя политики с побочной линией морали. [1] Ниси попытался разорвать философскую связь между моралью и политикой, потому что он считал, что хотя они и достигли одной и той же цели — улучшить жизнь людей — они использовали разные методы для достижения этой цели, вытекающие из его убеждения, что справедливость лежит в основе закона, тогда как доброта лежит в основе морали. [6] Для Ниси мораль — это вездесущая вещь, существующая в любой человеческой деятельности, но закон строго ограничен определенными аспектами человеческих отношений. Хотя мораль должна полагаться на закон в политике, чтобы поддерживать порядок, именно мораль, а не закон, в конечном итоге проникнет и сформирует умы и ценности людей. [1] Ниси завершает эту первую тему идеей о том, что когда дело доходит до цивилизации, политика — это механизм, а мораль — это смазка, которая отвечает за поддержание работы и целостности механизма. [1] Во второй теме Ниси впервые на Востоке определяет взаимосвязь и различия между человеческими принципами и физическими принципами. Он различает, что физические принципы и законы являются априорными предпосылками для существования общества, тогда как человеческие принципы и законы являются апостериорными устройствами, полученными из этих физических принципов и законов. Поскольку человеческие принципы являются апостериорными , они имеют бесконечные возможности различий и большую гибкость в предчувствиях. [1] Ниши считает мораль и закон человеческими принципами; однако это не означает, что он считает мораль созданной человеком; скорее, есть чувства (не в отличие от Мэн-цзянских ростков), которые существуют во всех людях, и от человеческой воли зависит, действовать ли в соответствии с этими чувствами морали, которые постоянны в человеческой природе. Проницательность Ниши привела к первому выражению на Востоке, что человеческое общество на самом деле не является продуктом неизменной структуры вселенной. Таким образом, Ниши открыл людям возможность изменить неизбежность социальной иерархии. [1]
В «Дзинсэй Сампо Сэцу » (1875) он призвал всех японцев стремиться к целям здоровья, знаний и богатства, или к тому, что он называл «тремя сокровищами», вместо конфуцианского подчинения и бережливости. Для того чтобы общество поддерживало баланс этих трех сокровищ, Ниси считал, что люди не должны неуважительно относиться к сокровищам других, и что люди должны помогать другим в приобретении их сокровищ, таким образом, если три сокровища будут почитаться и сохраняться, все общество будет независимым и свободным. [1] Более того, Ниси считал, что японское правительство должно нести ответственность за содействие достижению этих трех сокровищ в обществе, и, в свою очередь, политическое и национальное укрепление в эпоху Просвещения Мэйдзи не потребует западного правления или правительственной тактики. [1] Ниси утверждал, что если бы политика была структурирована на основе повышения всеобщего счастья посредством равного баланса внутреннего обеспечения соблюдения закона, дипломатии и военной защиты общества, поощрения промышленности и финансов и получения собственных трех сокровищ государства, это было бы ключом к хорошему правительству. [1]
Работая в Министерстве военных дел, Ниси помогал в составлении Указа о воинской повинности 1873 года, который ввел всеобщую воинскую повинность и заложил основу для Императорской японской армии . В своих лекциях для военных он подчеркивал важность дисциплины и послушания по сравнению со старшинством и иерархией. Эти идеалы нашли свое отражение в последующем Императорском рескрипте солдатам и матросам в 1882 году.
В 1879 году Ниси был назначен главой Токийской академии , а к 1882 году стал членом Гэнроин . Он стал членом Палаты пэров парламента Японии после всеобщих выборов в Японии 1890 года .
Он был пожалован титулом дансяку ( барон ) в системе пэрства кадзоку . Его могила находится на кладбище Аояма в Токио .
Ниси Аманэ считается отцом западной философии в Японии. Ниси был неутомимым сторонником западной цивилизации как образца для подражания для модернизации Японии, подчеркивая необходимость развиваться, не теряя японского характера. Он был ответственным за использование классической китайской терминологии для перевода и/или передачи общих терминов, используемых в западной философии, на восточный диалект, и многие из этих философских слов используются и сегодня. [7] Используя классическую китайскую терминологию, то есть что-то, имеющее культурное значение и традицию для Японии эпохи Мэйдзи , Ниси смог вызвать энтузиазм к реформам, поскольку традиционные китайские иероглифы воспринимались населением Востока как понятие власти. [8] Кроме того, природа китайских иероглифов заключается в том, чтобы их можно было комбинировать различными способами для образования неологизмов , поскольку иероглифы часто приобретают множественные значения и способны к взаимозаменяемости. [2] Наиболее примечательным термином, за который отвечал Ниси, является термин тэцугаку (哲学) (в Японии или zhéxué в Китае), который он придумал в 1873 году, взятый из иероглифов, означающих «мудрость» и «учение». [9] Тэцугаку — первая известная запись восточного термина, представляющего понятие философии , которую Ниси называл «изучением человеческой природы и принципов вещей»; [10] ). Первоначально Ниси использовал kitetsu(gaku) (希哲(学) ) , или «(наука) поиска ясности», [1] в отличие от классического китайского термина kiken (希賢) , что означает «искать мудрость» [11] ( xīxián , на китайском языке, более конкретно означает «учиться становиться мудрым и знающим человеком». [12] ) Хотя Ниси считал, что Конфуций для Востока был сопоставим с Сократом для Запада, [1] создавая этот термин tetsugaku , Ниси на самом деле пытался отделить понятие западной философии от понятия восточной мысли , поскольку он считал, что эти два понятия влекут за собой две разные вещи. [9] Более того, Ниси не соглашался с тем, что философия вообще существовала на Востоке, поскольку он изучал философию исключительно в контексте западного стиля. [13] Однако, независимо от личных убеждений Ниси относительно определения «философии», именно благодаря ему Китай и Япония смогли даже участвовать в дискурсе «философии». [10] В «Хякугаку Рэнкан » Ниси пришел к выводу, что, поскольку дискурс философии изначально связан с рассмотрением и критикой теорий прошлых писателей и философов с целью изображения новых открытий, область философии постоянно перестраивается. [1] В этом свете Ниси открывает возможность обширного участия Востока в дискурсе философии, независимо от того, можно ли примирить восточную мысль с западной философией . В свое время Ниси соглашался с тем, что, хотя Запад превосходит в области философии, у Востока все еще есть средства стать лучше вооруженным в философии, поскольку он утверждал, что философия необходима для того, чтобы сделать Восток интеллектуально модернизированным. [1]
В 1952 году его имя было изображено на японской памятной почтовой марке достоинством 10 иен .
Здание, которое Ниси Аманэ использовал в качестве своего кабинета с 4 до 25 лет в Цувано, все еще существует и сохраняется как музей. Участок окружен земляными стенами, и в дополнение к главному дому и складу, на задней стороне есть сад и сельскохозяйственные угодья, которые являются базовой планировкой резиденции самурая. Главное здание, где жил Ниси, было уничтожено пожаром в 1853 году, а главное здание, которое сохранилось сегодня, было восстановлено после пожара. Однако склад пережил пожар и представляет собой одноэтажное деревянное строение с земляными стенами и соломенной крышей. Кабинет Ниси представлял собой комнату из трех татами с левой стороны здания. В 1987 году он был признан национальным историческим памятником. [14] Через реку Цувано находится бывшая резиденция Мори Огаи. [15]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )