Этическое движение (также движение этической культуры , этический гуманизм и этическая культура ) — этическое , образовательное и религиозное движение, основанное в 1877 году академиком Феликсом Адлером (1851–1933). [2] Предпосылка этической культуры заключается в том, что соблюдение и жизнь в соответствии с кодексом этики необходимы для того, чтобы прожить осмысленную жизнь и сделать мир лучше для всех людей. [3] [4]
Движение возникло из попытки этичных нерелигиозных людей разработать и продвигать гуманистические кодексы поведения, опираясь на развитые моральные традиции и моральную философию светских обществ 19 века в Европе и Соединенных Штатах. На практике этическое движение организовало себя как два типа организаций: светское гуманистическое движение , которое открыто нерелигиозно, и преимущественно моральное движение, которое считало себя религиозным , но не теистическим .
В Соединенных Штатах этические движения стали организациями по продвижению образования (например, Американская гуманистическая ассоциация и Американский этический союз ). Однако в Великобритании этические организации стали светскими гуманистическими благотворительными организациями; Этическое общество Саут-Плейс и Британский этический союз намеренно отказались от конгрегациональной модели организации, став Этическим обществом Конвей-Холла , Гуманистами Великобритании соответственно.
На международном уровне этические и светские гуманистические организации всегда работали совместно; Американский этический союз и Британский этический союз были соучредителями Humanists International , первоначальное название которого — «Международный гуманистический и этический союз» — отражало философское единство движения этической культуры.
Этическое движение было результатом общей потери веры среди интеллектуалов викторианской эпохи . Предшественником доктрин этического движения можно назвать Этическое общество Саут-Плейс , основанное в 1793 году как часовня Саут-Плейс на площади Финсбери , на окраине лондонского Сити . [5]
В начале девятнадцатого века часовня стала известна как «радикальное место сбора». [6] В тот момент это была унитарианская часовня; как и квакеры , унитарианское движение поддерживало равноправие женщин . [7] Под руководством преподобного Уильяма Джонсона Фокса (который стал пастором конгрегации в 1817 году) [8] она предоставила свою кафедру активисткам, таким как Анна Уилер , одна из первых женщин, выступавших за феминизм на публичных собраниях в Англии, которая в 1829 году выступила с речью о «Правах женщин». В последующие десятилетия часовня отошла от унитарианства и сначала изменила свое название на South Place Religious Society. Она снова изменила свое название на South Place Ethical Society (название, которое она носила формально, но с 1929 года она была более известна как Conway Hall); ее нынешнее название — Conway Hall Ethical Society .
Братство новой жизни было основано в 1883 году шотландским интеллектуалом Томасом Дэвидсоном . [9] В число членов братства входили поэты Эдвард Карпентер и Джон Дэвидсон , борец за права животных Генри Стивенс Солт , [10] сексолог Хэвлок Эллис , феминистка Эдит Лиз (которая позже вышла замуж за Эллиса), писательница Олив Шрайнер [11] и Эдвард Р. Пиз .
Его целью было «Развитие совершенного характера в каждом и во всех». Они хотели преобразовать общество, показав пример чистой, упрощенной жизни для подражания другим. Дэвидсон был главным сторонником структурированной философии религии , этики и социальных реформ . [12]
На собрании 16 ноября 1883 года Морис Адамс составил краткое изложение целей общества:
Мы, осознавая зло и несправедливость, которые должны преследовать людей, пока наша общественная жизнь основана на эгоизме, соперничестве и невежестве, и желая превыше всего заменить ее жизнью, основанной на бескорыстии, любви и мудрости, объединяемся с целью реализации высшей жизни среди нас самих и побуждения и предоставления возможности другим делать то же самое. И мы теперь формируем себя в Общество, которое будет называться Гильдией [Братством] Новой Жизни, чтобы осуществить эту цель. [13]
Хотя Братство просуществовало недолго, оно породило Фабианское общество , которое в 1884 году отделилось от Братства Новой Жизни. [14] [15]
В юности Феликс Адлер готовился стать раввином, как и его отец, Сэмюэл Адлер , раввин реформистского иудейского храма Эману-Эль в Нью-Йорке. В рамках своего образования он поступил в Гейдельбергский университет , где на него оказала влияние неокантианская философия. Его особенно привлекали идеи Канта о том, что невозможно доказать существование или несуществование божеств или бессмертия, и что мораль может быть установлена независимо от теологии. [16]
В это время он также столкнулся с моральными проблемами, вызванными эксплуатацией женщин и труда. Этот опыт заложил интеллектуальную основу для этического движения. По возвращении из Германии в 1873 году он поделился своим этическим видением с конгрегацией своего отца через проповедь. Из-за негативной реакции, которую он вызвал, это стало его первой и последней проповедью в качестве раввина-стажера. [17] Вместо этого он занял должность профессора в Корнеллском университете и в 1876 году прочитал последующую проповедь, которая привела к основанию в 1877 году Нью-Йоркского общества этической культуры , которое было первым в своем роде. [16] К 1886 году подобные общества появились в Филадельфии, Чикаго и Сент-Луисе. [17]
Все эти общества приняли одно и то же заявление о принципах:
По сути, движение отреагировало на религиозный кризис того времени, заменив теологию чистой моралью. Оно стремилось «отделить моральные идеи от религиозных доктрин , метафизических систем и этических теорий и сделать их независимой силой в личной жизни и общественных отношениях». [17] Адлер также был особенно критичен к религиозному акценту на вероисповедании , считая его источником сектантского фанатизма . Поэтому он пытался обеспечить универсальное содружество, лишенное ритуала и церемонии, для тех, кто в противном случае был бы разделен вероисповеданиями. По тем же причинам движение также заняло нейтральную позицию в отношении религиозных убеждений, не отстаивая ни атеизм , ни теизм , ни агностицизм , ни деизм . [17]
Акцент Адлера на «деле, а не вероучении» был воплощен в нескольких проектах общественной службы. Через год после своего основания Нью-Йоркское общество открыло детский сад, окружную службу медсестер и компанию по строительству многоквартирных домов. Позже они открыли Школу этической культуры , тогда называвшуюся «Школой рабочего», воскресную школу и летний дом для детей. Другие этические общества вскоре последовали их примеру с аналогичными проектами. В отличие от филантропических усилий устоявшихся религиозных учреждений того времени, этические общества не пытались обращать в свою веру тех, кому они помогали. Они редко пытались обратить кого-либо. Новые члены должны были спонсироваться существующими членами, и женщинам не разрешалось вступать в них до 1893 года. Они также сопротивлялись формализации, хотя они медленно перенимали некоторые традиционные практики, такие как воскресные собрания и церемонии жизненного цикла, но делали это в современном гуманистическом контексте. В 1893 году четыре существующих общества объединились под зонтичной организацией, Американским этическим союзом ( AEU ). [17]
После некоторого первоначального успеха движение застоялось до окончания Второй мировой войны . В 1946 году были предприняты усилия по его оживлению, и общества были созданы в Нью-Джерси и Вашингтоне, округ Колумбия, наряду с открытием Лагеря за гражданство . К 1968 году насчитывалось тридцать обществ с общим числом членов по стране более 5500 человек. Однако обновленное движение отличалось от своего предшественника несколькими способами. Новые группы создавались в пригородных районах и часто для предоставления альтернативных воскресных школ для детей, а взрослые мероприятия были второстепенными.
Также больше внимания уделялось организации и бюрократии, а также внутреннему повороту, подчеркивающему потребности членов группы, а не более общие социальные вопросы, которые изначально волновали Адлера. Результатом стало преобразование американских этических обществ в нечто гораздо более похожее на небольшие христианские общины, в которых наиболее насущной заботой служителя является забота о своей пастве. [17]
В 21 веке движение пыталось возродиться через социальные сети и взаимодействие с другими гуманистическими организациями, с переменным успехом. По состоянию на 2014 год в Этическом движении было менее 10 000 официальных членов. [18]
В 1885 году десятилетнее движение «Американская этическая культура» помогло стимулировать аналогичную социальную активность в Великобритании, когда американский социолог Джон Грэм Брукс распространил брошюры лидера Чикагского этического общества Уильяма Солтера среди группы британских философов, включая Бернарда Бозанкета , Джона Генри Мьюирхеда и Джона Стюарта Маккензи.
Один из коллег Феликса Адлера, Стэнтон Койт , посетил их в Лондоне, чтобы обсудить «цели и принципы» их американских коллег. В 1886 году было основано первое британское этическое общество. Койт на несколько лет взял на себя руководство South Place. Этические общества процветали в Британии. К 1896 году четыре лондонских общества образовали Союз этических обществ, и между 1905 и 1910 годами в Великобритании насчитывалось более пятидесяти обществ, семнадцать из которых были связаны с Союзом. Этот быстрый рост был отчасти обусловлен Койтом, который оставил свою роль лидера South Place в 1892 году после того, как ему отказали во власти и авторитете, за которые он боролся.
Поскольку он был твердо привержен британскому этицизму, Койт остался в Лондоне и основал Этическое общество Западного Лондона, которое было почти полностью под его контролем. Койт быстро сформировал общество Западного Лондона не только вокруг Этической культуры, но и вокруг атрибутов религиозной практики, переименовав общество в 1914 году в Этическую церковь; он сделал это, потому что придерживался личной теории использования «теологических терминов в гуманистическом смысле», чтобы сделать Этическое движение привлекательным для нерелигиозных людей с иными сильными культурными привязанностями к религии, такими как культурные христиане . [19] Койт превратил свои собрания в «службы», а их пространство — в нечто похожее на церковь. В серии книг Койт также начал выступать за преобразование Англиканской церкви в Этическую церковь, сохраняя при этом добродетель этического ритуала. Он считал, что Англиканская церковь находится в уникальном положении, чтобы использовать естественный моральный импульс, который исходит от самого общества, пока Церковь заменяет теологию наукой, отказывается от сверхъестественных верований, расширяет свою Библию, включая кросс-культурный выбор этической литературы и переосмысливает свои символы веры и литургию в свете современной этики и психологии . Его попытка реформировать Англиканскую церковь провалилась, и через десять лет после его смерти в 1944 году здание Этической церкви было продано Римско- католической церкви . [17]
При жизни Стэнтона Койта Этическая церковь никогда официально не была связана с Союзом этических обществ, как и Саут-Плейс. В 1920 году Союз этических обществ изменил свое название на Этический союз. [20] Гарольд Блэкхэм , который взял на себя руководство Лондонской этической церковью, сознательно стремился устранить церковные атрибуты этического движения и отстаивал простое кредо гуманизма, которое не было похоже на религию. Он способствовал слиянию Этического союза с Ассоциацией рационалистической прессы и Этическим обществом Саут-Плейс, а в 1957 году был создан Гуманистический совет для изучения возможности слияния. Хотя проблемы с благотворительным статусом помешали полному объединению, Этический союз под руководством Блэкхэма изменил свое название в 1967 году, став Британской гуманистической ассоциацией , установив гуманизм как основную организующую силу для нерелигиозной морали и светской пропаганды в Великобритании. BHA была законным преемником Союза этических обществ. [21]
Между 1886 и 1927 годами в Великобритании было основано семьдесят четыре этических общества, хотя этот быстрый рост продолжался недолго. Их число неуклонно снижалось в течение 1920-х и начала 30-х годов, пока в 1934 году не осталось только десять обществ. К 1954 году их было всего четыре. Ситуация стала такой, что в 1971 году социолог Колин Кэмпбелл даже предположил, что можно сказать, «что когда Этическое общество Саут-Плейс обсуждало изменение своего названия на Гуманистическое общество Саут-Плейс в 1969 году, английское этическое движение прекратило свое существование». [17]
Организации, порожденные этическим движением 19-го века, позже стали существовать как британское гуманистическое движение. Этическое общество Саут-Плейс в конечном итоге изменило свое название на Этическое общество Конвея-Холла в честь Монкюра Д. Конвея и обычно известно просто как «Конвей-Холл». В 2017 году Британская гуманистическая ассоциация изменила свое название на Humanists UK . Обе организации являются частью Humanists International , основанного Гарольдом Блэкхэмом в 1952 году как Международный гуманистический и этический союз.
В то время как этические культурологи в целом разделяют общие убеждения о том, что составляет этическое поведение и благо , индивидуумов призывают развивать свое собственное личное понимание этих идей. Это не означает, что этические культурологи потворствуют моральному релятивизму , который низводит этику до простых предпочтений или социальных условностей. Этические принципы рассматриваются как связанные с глубокими истинами о том, как работает мир, и, следовательно, не произвольны. Однако признается, что сложности делают понимание этических нюансов предметом постоянного диалога , исследования и обучения.
Хотя основатель этической культуры Феликс Адлер был трансценденталистом , этические культуристы могут иметь различные представления о теоретических истоках этики. Ключом к основанию этической культуры было наблюдение, что слишком часто споры о религиозных или философских доктринах отвлекали людей от реальной этической жизни и совершения добрых дел. Следовательно, «Дело прежде веры » долгое время было девизом движения. [4] [22]
Функционально этические общества организованы аналогично церквям или синагогам и возглавляются «лидерами» как духовенством . Их основатели подозревали, что это будет успешной моделью для распространения светской морали. В результате этические общества обычно проводят воскресные утренние собрания, предлагают моральное наставление для детей и подростков, занимаются благотворительностью и социальными акциями. Они могут предлагать различные образовательные и другие программы. Они проводят свадьбы , церемонии помолвки , наречения детей и поминальные службы .
Отдельные члены Этического общества могут верить или не верить в божество или считать Этическую культуру своей религией. Феликс Адлер сказал: «Этическая культура религиозна для тех, кто религиозно настроен, и просто этична для тех, кто не так настроен». Движение считает себя религией в том смысле, что
Религия — это совокупность верований и/или институтов, моделей поведения и эмоций, которые связывают людей с чем-то, выходящим за рамки их индивидуальных интересов, и воспитывают в своих приверженцах чувство смирения и благодарности, которое, в свою очередь, задает тон мировоззрению человека и требует определенных поведенческих установок относительно того, что выходит за рамки личных интересов. [23]
В заявлении об этической идентичности «Этической культуры 2003» говорится:
Главное убеждение этической религии заключается в том, что если мы относимся к другим так, чтобы выявлять их лучшее, мы в то же время выявляем лучшее в себе. Под «лучшим» в каждом человеке мы подразумеваем его или ее уникальные таланты и способности, которые утверждают и питают жизнь. Мы используем термин «дух» для обозначения уникальной личности человека и любви, надежды и сочувствия, которые существуют в людях. Когда мы действуем, чтобы выявить лучшее в других, мы поощряем растущий край их этического развития, их, возможно, пока еще неиспользованную, но неисчерпаемую ценность.
Начиная примерно с 1950 года, движение этической культуры все чаще идентифицируется как часть современного гуманистического движения. В частности, в 1952 году Американский этический союз , национальная зонтичная организация для обществ этической культуры в Соединенных Штатах , стал одним из учредителей-членов Международного гуманистического и этического союза .
В Соединенном Королевстве этические общества сознательно отвергли «церковную модель» в середине XX века, продолжая при этом предоставлять такие услуги, как проведение свадеб, похорон и имянаречений на светской основе.
Хотя этическая культура не считает взгляды своего основателя обязательно последним словом, Адлер определил основные идеи, которые остаются важными в этической культуре. Эти идеи включают:
Многие этические общества вывешивают на видном месте знак, на котором написано: «Место, где люди встречаются, чтобы искать Высшего, — Святая Земля» [24] .
Самая большая концентрация этических обществ находится в столичном районе Нью-Йорка , включая общества в Нью-Йорке, Манхэттене , Бронксе, [25] Бруклинском обществе этической культуры , [26] Бруклине , Квинсе, Вестчестере и округе Нассау; и Нью-Джерси , такие как округа Берген и Эссекс, Нью-Джерси. [27] [28]
Этические общества существуют в нескольких городах и округах США, включая Остин, Техас ; Балтимор ; Чапел-Хилл ; Эшвилл, Северная Каролина ; Чикаго ; Сан-Хосе, Калифорния ; Филадельфию ; Сент-Луис ; Сент-Питерс, Миссури ; Вашингтон, округ Колумбия ; Льюисбург, Пенсильвания , и Вену, Вирджиния .
Этические общества существуют также за пределами США: в Конвей-холле в Лондоне находится Этическое общество Саут-Плейс , основанное в 1787 году. [29]
Этические общества обычно возглавляются «лидерами». Лидеры обучаются и сертифицируются (эквивалент рукоположения) Американским этическим союзом. Общества привлекают лидеров, во многом таким же образом, как протестантские общины «призывают» священника. Не все этические общества имеют профессионального лидера. (В типичном использовании этическое движение использует заглавные буквы, чтобы отличать сертифицированных профессиональных лидеров от других лидеров.) [30] Совет руководителей занимается повседневными делами, а комитеты членов сосредоточены на конкретных видах деятельности и вовлеченности общества.
Этические общества обычно проводят еженедельные встречи по воскресеньям, при этом главным событием каждой встречи является «Платформа», которая включает получасовую речь лидера этического общества, члена общества или гостей. В большинстве этических обществ одновременно с Платформой также проводится воскресная школа для несовершеннолетних.
Американский этический союз проводит ежегодную Ассамблею AEU, объединяющую этические общества со всей территории США.
Налоговый статус этических обществ как религиозных организаций был подтвержден в судебных делах в Вашингтоне, округ Колумбия (1957), и в Остине, штат Техас (2003). Оспаривая отказ в освобождении от налогов, Апелляционный суд штата Техас постановил, что «тест Контролера был неконституционно неполным и что Этическое общество должно было иметь право на запрашиваемые налоговые льготы... Поскольку тест Контролера не охватывает весь спектр систем верований, которые в нашем разнообразном и плюралистическом обществе могут заслуживать защиты Первой поправки ...» [31]
Премьер-министр Великобритании Рамсей Макдональд был ярым сторонником британского этического движения, будучи христианином в начале своей жизни. Он был членом этической церкви и Союза этических обществ (теперь Humanists UK ), постоянным посетителем South Place Ethical Society . Во время своего участия в этическом движении он неоднократно председательствовал на ежегодных собраниях Этического союза и писал для журнала Stanton Coit 's Ethical World . [32] [33] [34] [35]
Британский критик и альпинист Лесли Стивен был видным сторонником этической культуры в Великобритании, несколько раз занимал пост президента Этического общества Западного Лондона и участвовал в создании Союза этических обществ. [36] [37]
Альберт Эйнштейн был сторонником этической культуры. На семьдесят пятой годовщине Нью-Йоркского общества этической культуры в 1951 году он отметил, что идея этической культуры воплощает его личную концепцию того, что является наиболее ценным и устойчивым в религиозном идеализме. Человечеству требуется такая вера, чтобы выжить, утверждал Эйнштейн. Он заметил: «Без «этической культуры» нет спасения для человечества». [38]
Первая леди Элеонора Рузвельт была постоянным посетителем Нью-Йоркского общества этической культуры в то время, когда гуманизм начал объединяться в его современной форме, и именно там она завела дружеские отношения с ведущими гуманистами и этическими культуристами своего времени. Она сотрудничала с Элом Блэком, лидером этического общества, в создании ее общенационального лагеря гражданства. Она поддерживала свою причастность к движению, когда деятели по обе стороны Атлантики начали выступать за организацию под знаменем светского гуманизма . Она предоставила поддержку на обложке первого издания « Гуманизма как следующего шага » (1954) Ллойда и Мэри Морейн, просто сказав, что это «значительная книга».
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Эдвард Уильям Беннетт (1901–1906). «Этическая культура, общество». В Сингере, Исидоре и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
