В скандинавской мифологии Óðr ( [ ˈoːðz̠] ; древнескандинавское для «Божественного Безумия, неистового, яростного, неистового, жаждущего», как существительное «разум, чувство», а также «песня, поэзия»; Orchard (1997) приводит «бешеный» [1] ) или Óð , иногда англизированный как Odr или Od , является персонажем, связанным с главной богиней Фрейей . В « Младшей Эдде» и «Хеймскрингле» , написанных в XIII веке Снорри Стурлусоном , Од описывается как муж Фрейи и отец ее дочери Хносс . В «Хеймскрингле» добавляется, что у пары родилась еще одна дочь, Герсеми . Было предложено несколько теорий об Оде, в основном о том, что он является ипостасью божества Одина из-за их сходства.
Древнескандинавский теоним Óðr происходит от идентичного существительного, означающего «разум, остроумие, душа, чувство», а также «песня, поэзия», которое в свою очередь происходит от протогерманского * wōðaz , существительного прилагательного , означающего «одержимый, вдохновленный, бредящий, неистовый». Он родственен другим существительным из средневековых германских языков, таким как древнеанглийский wōð («звук, шум; голос, песня»), древневерхненемецкий wuot («волнение, сильное волнение») и средненидерландский woet («ярость, неистовство»). Óðr также этимологически связан с древнескандинавским теонимом Óðinn , который сам происходит от основы * wōđa-, присоединенной к суффиксу *- naz («хозяин»). [2] [3]
Филолог Ян де Врис утверждал, что древнескандинавские божества Один и Один, вероятно, изначально были связаны (как в дублете Ульр–Уллинн ), причем Один (* wōđaz ) был старшей формой и первоисточником имени Один ( * wōđa-naz ). Он также предположил, что бог ярости Один противостоял богу славного величия Ульру–Уллинну, подобно ведическому противопоставлению Варуны и Митры . [4]
Прилагательное *wōđaz в конечном итоге происходит от догерманской формы *uoh₂-tós , которая связана с протокельтскими терминами * wātis , означающим «провидец, предсказатель» (ср. галльское wāteis , древнеирландское fáith «пророк»), и * wātus , означающим «пророчество, поэтическое вдохновение» (ср. древнеирландское fáth «пророческая мудрость, максимы», древневаллийское guaut «пророческий стих, панегирик»). [3] [5] [6] По мнению некоторых ученых, латинский термин vātēs («пророк, провидец»), вероятно, является кельтским заимствованием из галльского языка, что делает *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus («вдохновленный богом») общим религиозным термином, общим для германских и кельтских языков, а не унаследованным словом более раннего протоиндоевропейского (ПИЕ) происхождения. [3] [5] В случае, если сценарий заимствования исключен, ПИЕ этимон *(H)ueh₂-tis («пророк, провидец») также может быть постулирован как общий предок засвидетельствованных германских, кельтских и латинских форм. [7]
Óðr засвидетельствован в следующих источниках:
Óðr упоминается в 25-й строфе поэмы «Поэтическая Эдда» «Völuspá» . Это имя появляется в кеннинге главной богини Фрейи ; «Девушка Óð» ( древнескандинавское Óðs mey gefna ), указывающее на связь с богиней. [8]
В строфе 47 поэмы Hyndluljóð содержится упоминание о персонаже по имени Òdi . Там Хюндла насмехается над Фрейей, заявляя, что Фрейя бежала к Òdi, «всегда полная желания». Ученый Каролин Ларрингтон говорит, что личность Òdi не определена; было высказано предположение, что это может быть просто Óðr, или что фигура может быть другим любовником Фрейи. [9] Ученый Джон Линдоу описывает эту ссылку как «загадочную», поскольку никакой другой информации относительно ситуации, упомянутой Хюндлой, не предоставлено. [10] Ученый Бритт-Мари Нэсстрём говорит, что эта ссылка, скорее всего, не относится к Óðr, а является результатом поправок Софуса Бугге , и что строка просто указывает на похоть Фрейи. Нэсстрём замечает, что «возможно, филологи девятнадцатого века были введены в заблуждение своими романтическими намерениями» [11] .
В главе 35 книги «Младшая Эдда» Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай говорит, что богиня Фрейя «была замужем за кем-то по имени» Одр. Хай подробно описывает, что у них родилась дочь Хносс, и что эта дочь была настолько прекрасна, что термин hnossir (что означает «сокровища») происходит от ее имени и применяется ко всему «красивому и драгоценному». Хай добавляет, что Одр отправлялся в длительные путешествия, а Фрейя все время оставалась позади, проливая слезы из красного золота . Однако Фрейя путешествовала «среди странных народов», ища Одра, и поэтому имела много имен. [12] В главе 36 « Гильфогеннинга » цитируется строфа из «Прорицания вельвы», в которой упоминается Одр. [13]
В главе 20 книги «Младшая Эдда» «Песни о богине Фрейе» перечислены поэтические имена богини Фрейи, включая «жена Одра». [14] В главе 36 прозаическое повествование указывает на отрывок из произведения скальда Эйнара Скуласона , в котором Фрейя упоминается как жена Одра («подруга Одра»). [15] Тот же отрывок появляется в главе 49. [16] В главе 75 Одр упоминается в последний раз в « Младшей Эдде» , где Фрейя упоминается как «плакавшая золотом» по Одру. [17]
В главе 1 книги «Сага об Инглингах» из цикла «Хеймскрингла» Снорри Стурлусон упоминает этих двоих в эвгемеризованном рассказе, утверждая, что у Фрейи был муж по имени Од, две дочери по имени Хносс и Герсеми, и что они были настолько красивы, что их имена использовались для «наших самых драгоценных вещей» (оба их имени буквально означают «драгоценность»). [18]
Имя Од для мужа Фрейи занимает видное место в Völuspá 25, где говорится, что "Одс мей" был дан великанам. Больше ничего не говорится о нем под этим именем в эддических поэмах. В Gylfaginning Снорри кратко упоминает, что Од путешествовал по многим народам и что Фрейя искала его всерьез, плача по пути. Од часто теоретически каким-то образом связан с Одином (древнескандинавский: Óðinn ), главой асов в скандинавской мифологии, посредством этимологического сходства между двумя именами (Линдов утверждает, что лингвистическое родство идентично родству Улля и Уллина — часто рассматриваемых как варианты имен одного бога), и тот факт, что оба описываются как отправляющиеся в дальние путешествия, хотя Линдов указывает, что Снорри тщательно разделяет их. [10] Все теории относительно него должны оставаться спекулятивными из-за ограниченности сведений, содержащихся в источниках.
Ученый Виктор Рюдберг предположил, что муж Фрейи Од идентичен герою Свипдагу из эддических поэм «Гроугальд» и «Речь о Фьёльсвине». Якоб Гримм и другие давно отождествляли Менглада («любовника ожерелья»), любовного интереса Свипдага в этой поэме, с Фрейей, владелицей Брисингамена . [19]
Учёный Хильда Эллис Дэвидсон предполагает, что культ ванов мог повлиять на культ асов в последние дни скандинавского язычества во время христианизации Скандинавии , что потенциально привело к появлению фигуры Одра в скандинавской мифологии, которого она называет «странным двойником Одина». [20]
Ученый Рудольф Зимек говорит, что поскольку Óðr появляется в кеннинге, используемом скальдом XI века Эйнарром Скуласоном (в Skáldskaparmál ) и в поэмах Старшей Эдды Völuspá и Hyndluljóð , Óðr не является поздним изобретением. Зимек говорит, что «самым очевидным объяснением является отождествление Óðr с Одином», отмечая сходство между их именами (и соглашаясь с параллелью Улль/Уллин), длительные отсутствия (сравнивая их с изгнанием Одина в Gesta Danorum ) и брак Óðr с Фрейей. [21]
Зимек добавляет, что хотя эти сходства и существуют, есть вещи, которые говорят против этого, например, что «слезы Фрейи по Одину и ее поиски немотивированы», и что «упоминание Хносса как их единственного ребенка удивительно — почему, например, не следует упоминать Бальдра ?» Зимек отмечает, что эти проблемы иногда приводили к очень разным объяснениям; Софус Бугге и Яльмар Фальк видели отражение греческого бога Адониса в Оде, Рудольф Мух видел отражение в боге Аттисе , а Ли Холландер выдвигает теорию об отражении народной сказки об Аморе и Психее в рассказе Снорри в Младшей Эдде об Оде и Фрейе. [21]
Симек соглашается, что если бы эти два бога были идентичны, Снорри не держал бы их так далеко друг от друга; однако имена Один и Од настолько близки, что отсутствие связи между двумя богами невозможно. Некоторые ученые исследовали отношения между ними в попытке найти «старые» и «младшие» слои в образах Ода и Одина, но Симек говорит, что этот подход пока не дал убедительных результатов из-за скудности источников, в которых упоминается Од. [21]
Ученый Стефан Гранди комментирует, что хотя вполне возможно, что Óðr мог быть придуман как отдельная фигура от Одина после христианизации, эта идея неправдоподобна, поскольку отдельная, независимая фигура по имени Wod сохранилась в фольклоре, связанном с Дикой Охотой , в таких областях, как южнее Скандинавии, как Швейцария . Гранди отмечает, что Óðr, по-видимому, датируется по крайней мере до эпохи викингов . Гранди полагает, что «как указал Ян де Врис и другие, нет никаких сомнений», что Óðr и Один когда-то были одной и той же фигурой. Гранди говорит, что Óðinn — это адъективная форма Óðr , и что Óðr может быть старшей формой из двух. [22]
Гранди выдвигает теорию, что богини Фригг и Фрейя не произошли от одной богини. Если бы это было не так, говорит Гранди, то вопрос объяснения связи между Фрейей и Одром становится центральным, что было одним из самых сильных доводов в пользу происхождения Фригг и Фрейи от общей богини. Гранди отмечает, что редко упоминается, что германские народы иногда практиковали полигамию , и цитирует главу 18 работы Тацита « Германия » I века н. э . , где Тацит отмечает, что, хотя моногамия имеет очень мало исключений в германском обществе, есть те, кто активно ищет полигамный брак «ради высокого происхождения». Гранди противопоставляет это рассказам о полигамных браках среди Меровингов и Каролингов , указывает, что единственный германский свод законов , который прямо запрещает такие отношения, — это свод законов вестготов , и отмечает, что, хотя полигамные браки редко засвидетельствованы в скандинавских источниках, Харальд I Норвежский был женат на семи женах одновременно. Гранди заключает, что, поскольку «боги, как правило, отражают социальные нормы своих поклонников», вполне возможно, что Один/Од изначально «мог радоваться Фригг и Фрейе одновременно». Гранди утверждает, что со временем полигамные браки сократились в эпоху викингов и в христианизацию северогерманских территорий, и, как следствие, такие отношения стали менее легко отражаться в божествах народа. [23]