В скандинавской мифологии Улль ( древнескандинавский : [ ˈulːz̠] ) [1] — бог , связанный с лыжным спортом. Хотя литературные свидетельства об Улле немногочисленны, свидетельства, включая сравнительно древние топонимические свидетельства из Скандинавии, позволяют предположить, что он был главным богом в раннем германском язычестве . Протогерманское * wulþuz (' слава '), по-видимому, было важной концепцией, рефлексом которой является его имя. Слово появляется как owlþu- на капоте Торсберга III века .
Древнескандинавский теоним Ullr происходит от протогерманской (PGmc) формы, реконструированной как *Wulþuz ( ' Слава'), что засвидетельствовано в соединении owlþu-þewaz (ᛟᚹᛚᚦᚢᚦᛖᚹᚨᛉ), означающем либо 'слуга Owlþuz ' (если интерпретировать как теоним), либо 'у которого славные слуги' (если интерпретировать как прилагательное), найденном на капелле Торсберга (III в. н. э.). Это родственное (лингвистическое собрат из того же происхождения) готскому существительному wulþus ( 'слава, богатство'). [2] [3] [4] В конечном итоге они происходят от протоиндоевропейского (ПИЕ) существительного * wul-tus («зрение, взгляд, внешность»), которое в свою очередь происходит от корня * wel- («видеть»). [3] [4]
Термин PGmc *wulþuz является точным родственным латинскому vultus , означающему «выражение лица, внешность»; в кельтских языках он также связан с древнеирландским filed ( «провидец, поэт»), средневаллийским gwelet («видеть») и среднебретонским guelet («зрение»), все из которых произошли от протокельтской основы * wel-ēt- . [2] [5] [4] Развитие от праиндоевропейского * wul-tus к готскому wulþus показывает семантический сдвиг от «зрения, внешности» к «славе, богатству», что также подтверждается в хорватском языке в отношениях между ugled (« уважение ») и gledati («видеть»). [5]
Основу * wulþ- можно также найти в некоторых германских личных именах, включая древнеанглийское Wuldwine , древневерхненемецкое Wuldberth , Wuldhart , Wuldrât и готское Wulþuwulfs , но как существительное со значением «слава», а не как имя бога. [2] Древнеанглийское существительное wuldor ('слава') происходит от родственного термина PGmc, реконструированного как * wuldraz (сам от PIE * wul-trós ) . [4] Хотя wuldor не используется как имя собственное, он часто встречается в именах христианского Бога в англосаксонской литературе, таких как wuldres cyning ('король славы'), wuldorfæder ('отец славы') и wuldor alwealda ('славный всеправитель'). [6]
Родственная древнескандинавская форма Ullinn , скорее всего, изначально была связана с Ullr (как в дублете Óðr – Óðinn ), филолог Ян де Врис предположил, что бог ярости Óðr–Óðinn противостоял богу славного величия Ullr–Ullinn подобно ведическому противопоставлению Варуны и Митры . [7]
В произведении Саксона Грамматика XII века « Деяния данов» , где боги предстают в эвгемеризованном виде , Улль, латинизированный как Оллерус , описывается как хитрый волшебник с магическими средствами передвижения:
Когда Один был изгнан, Оллерус был избран на его место и правил под именем Один в течение десяти лет, пока настоящий Один не был призван обратно.
Как зимний бог, Уллер, или Оллер, как его еще называли, считался вторым после Одина, чье место он узурпировал во время своего отсутствия в зимние месяцы года. В этот период он осуществлял полную власть над Асгардом и Мидгардом. Уллер должен был подвергаться ежегодному изгнанию туда в летние месяцы, когда он был вынужден передать свою власть над землей Одину, летнему богу. [9] [ нужен лучший источник ]
Улль упоминается в поэме Grímnismál, где перечисляются дома отдельных богов. Английские версии, представленные здесь, принадлежат Торпу.
Имя Ýdalir , означающее «тисовые долины», не засвидетельствовано другими источниками. Эластичная древесина тиса была важным материалом для изготовления луков, а слово ýr , «тис», часто используется метонимически для обозначения луков. Кажется вероятным, что имя Ýdalir связано с идеей Улля как бога лука.
В другой строфе «Речей Гримнира» также упоминается Улль.
Строфа неясна, но может относиться к какой-то религиозной церемонии. Кажется, она указывает на то, что Улль был важным богом.
Последнее упоминание об Улле в «Старшей Эдде» встречается в «Песне об Атли» :
И Atlakviða , и Grímnismál часто считаются одними из древнейших сохранившихся эддических поэм. Возможно, не совпадение, что они единственные, в которых упоминается Улль. И снова Улль, по-видимому, связан с какой-то церемонией, на этот раз с практикой принесения клятвы на кольце ; позже кольцо было связано с Тором в отсылке к норвежским поселенцам в Дублине . [10]
В главе 31 « Видения Гюльви» в Младшей Эдде , написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном , Улль упоминается как сын Сиф (отец которого в сохранившихся источниках не указан) и, таким образом, пасынок мужа Сиф, Тора :
В Skáldskaparmál , второй части Младшей Эдды , Снорри снова упоминает Улля в списке кеннингов , сообщая своим читателям, что Улля можно назвать богом лыж, богом лука, богом охоты и богом щита. В свою очередь, щит можно назвать кораблем Улля. Несмотря на эти детали, он не приводит никаких мифов об Улле, возможно, потому, что он не знал ни одного. [ необходима цитата ]
Замечание Снорри о том, что щит можно назвать кораблём Улля, подтверждается сохранившейся скальдической поэзией с такими кеннингами, как askr Ullar , far Ullar и kjóll Ullar, которые все означают корабль Улля и относятся к щитам. Хотя происхождение этого кеннинга неизвестно, он может быть связан с идентичностью Улля как бога лыж. Ранние лыжи или, возможно, сани, могли напоминать щиты. Позднее исландское сочинение, Laufás-Edda , предлагает прозаическое объяснение, что корабль Улля назывался Skjöldr , «Щит».
Имя Улля также часто встречается в воинских кеннингах, где оно используется наравне с именами других богов.
В трех поэмах скальдов, «Хаустлонг» , «Торсдрапа » Эйлифа Годрунарсона и фрагмент Эйстейна Вальдасона , Тор упоминается как отчим Улля, что подтверждает информацию Снорри.
Имя Улль появляется в нескольких важных норвежских и шведских топонимах (но не в Дании или Исландии). Это указывает на то, что Улль в какой-то момент имел религиозное значение в Скандинавии, которое было больше, чем то, что сразу видно из скудных сохранившихся текстовых ссылок. Также, вероятно, важно, что топонимы, ссылающиеся на этого бога, часто встречаются рядом с топонимами, ссылающимися на другое божество: Ньёрд в Швеции и Фрейр в Норвегии. [13] Некоторые из норвежских топонимов имеют вариантную форму, Уллинн . Было высказано предположение, что это остаток пары божественных близнецов [14] и, кроме того, что могла быть женщина Уллин , по образцу божественных пар, таких как Фьёргюн и Фьёргюнн . [15] Вероятно, имя Улльра также можно прочитать в бывшем финском муниципалитете Уллава в регионе Центральная Остроботния.
Магнус Ольсен предположил, что названия некоторых норвежских мест, включая Рингсейкер, происходят от прозвища * Рингир для Улля, основанного на его связи с клятвами на кольцах , но никаких доказательств этому нет. [16]
Исландский ученый Олафур Ларуссон предположил, что некоторые исландские топонимы на Ullar- , обычно интерпретируемые как «шерсть», также могут быть названы в честь Улля, особенно такие, как Ullarfoss и Ullarklettur , которые близки к похожим топонимам на Goða- («боги»). [18]
Доказательства топонимов и родственные слова * wulþuz привели многих ученых к выводу, что Улль был одним из древних норвежских богов, чье значение ослабло к моменту заселения северных частей Норвегии, задолго до того, как были записаны средневековые древнескандинавские тексты. [19] Это отражено в отсутствии литературных свидетельств имени Уллинн . [20] Некоторые ученые предположили, что он был аспектом древнегерманского бога неба, [19] возможно, соответствовавшего в северной Скандинавии Тюру в Дании. [21] Основываясь на ассоциации топонимов Улль и Уллинн с божествами ванов , Эрнст Альфред Филиппсон предположил, что вопреки его размещению среди асов в Младшей Эдде , он сам был одним из ванов, [22] а сходство между описанием его характеристик в Младшей Эдде и характеристиками Скади навело некоторых на мысль о том, что между ним и мужем Скади, Ньёрдом , существовала связь . [23]
Виктор Рюдберг в своей «Тевтонской мифологии» предполагает , что Улль был сыном Сиф от Эгиля - Орвандиля , единокровного брата Свипдагра - Одра , племянника Велунда и двоюродного брата Скади , и что Улль пошёл по стопам Эгиля, величайшего лучника в мифологии, и помог Свипдагру-Эйрику спасти Фрейю от великанов. Рюдберг также предполагает, что Улль правил ванами, когда они удерживали Асгард во время войны между ванами и асами, но Рудольф Зимек заявил, что «это не имеет под собой никаких оснований в источниках». [24]
_Germany,_obverse.jpg/1280px-Ullr_the_Guardian_Patron_Saint_of_Skiers_Lead_Medal_ND_(early_20th_Century)_Germany,_obverse.jpg)
_Germany,_reverse.jpg/1280px-Ullr_the_Guardian_Patron_Saint_of_Skiers_Lead_Medal_ND_(early_20th_Century)_Germany,_reverse.jpg)
В зимнем горнолыжном сообществе Европы Улль считается святым покровителем лыжников (нем. Schutzpatron der Skifahrer ). Медальон Улля или лыжная медаль, изображающая бога на лыжах, держащего лук и стрелу, широко носится в качестве талисмана как любителями, так и профессиональными лыжниками, а также лыжными патрулями в Европе и других местах.
Город Брекенридж, штат Колорадо, с 1963 года ежегодно в январе проводит недельный «Ullr Fest», в рамках которого проводятся мероприятия, призванные завоевать его расположение и принести снег в исторический горнолыжный город. [25]
Ульр — играбельный персонаж в видеоигре Smite . [26]
В телесериале «Всемогущие Джонсоны » Улль изображён перевоплотившимся в Майка Джонсона, роль которого исполняет Тим Балм . [27]
