stringtranslate.com

Глаз Гора

Левый глаз Веджат , символизирующий Глаз Гора.

Глаз Гора , также известный как левый глаз Веджат или глаз Уджат , зеркальный глазу Ра (правый глаз Веджат ), представляет собой концепцию и символ в древнеегипетской религии , который символизирует благополучие, исцеление и защиту. Оно происходит из мифического конфликта между богом Гором и его соперником Сетом , в котором Сет вырвал или уничтожил один или оба глаза Гора, а глаз впоследствии был исцелен или возвращен Гору с помощью другого божества, такого как Тот . Впоследствии Гор предложил глаз своему умершему отцу Осирису , и его оживляющая сила поддержала Осириса в загробной жизни. Таким образом, Глаз Гора приравнивался к погребальным подношениям, а также ко всем подношениям, приносимым божествам в храмовых ритуалах. Он также мог представлять другие понятия, такие как луна, прирост и убыль которой сравнивались с травмой и восстановлением глаза.

Считалось, что символ Глаза Гора, стилизованный глаз с характерными отметинами, обладал защитной магической силой и часто появлялся в древнеегипетском искусстве . Это был один из наиболее распространенных мотивов для амулетов, который использовался от Старого царства ( ок.  2686–2181 до н.э. ) до римского периода (30 г. до н.э. – 641 г. н.э.). Пары глаз Гора рисовались на гробах во время Первого переходного периода ( ок.  2181–2055 до н. э. ) и Среднего царства ( ок.  2055–1650 до н. э. ). Другие контексты, где этот символ появлялся, включают резные каменные стелы и носы лодок. В некоторой степени символ был принят народами соседних с Египтом регионов, таких как Сирия , Ханаан и особенно Нубия .

Символ глаза также был представлен в виде иероглифа ( 𓂀 ). Египтологи долгое время считали, что иероглифы, представляющие части символа, обозначают дроби в древнеегипетской математике , хотя эта гипотеза подвергалась сомнению. [1]

Происхождение

Амулет из гробницы Тутанхамона , четырнадцатый век до нашей эры, с изображением Глаза Гора под диском и символом полумесяца, изображающим луну [2]

Древний египетский бог Гор был божеством неба, и во многих египетских текстах говорится, что правый глаз Гора был солнцем, а левый глаз — луной. [3] Солнечный глаз и лунный глаз иногда приравнивались к красной и белой короне Египта соответственно. [4] В некоторых текстах Глаз Гора, по-видимому, взаимозаменяем с Глазом Ра , [5] который в других контекстах является продолжением силы бога Солнца Ра и часто персонифицируется как богиня. [6] Египтолог Ричард Х. Уилкинсон считает, что два глаза Гора постепенно стали различаться как лунный Глаз Гора и солнечный Глаз Ра. [7] Другие египтологи, однако, утверждают, что ни один текст не приравнивал глаза Гора к солнцу и луне до Нового царства (ок. 1550–1070 до н.э.); [8] Рольф Краусс утверждает, что Глаз Гора первоначально представлял Венеру как утреннюю звезду и вечернюю звезду и только позже стал приравниваться к Луне. [9]

Катя Гебс утверждает, что мифы, окружающие Око Гора и Око Ра, основаны на одной и той же мифологической теме или ключевом элементе мифа, и что «вместо того, чтобы постулировать единый, оригинальный миф об одном космическом теле, который затем был объединен с другими, возможно, было бы более плодотворно мыслить в терминах (гибкого) мифа, основанного на структурных отношениях Объекта, который отсутствует или находится далеко от своего владельца». В мифах об Оке Ра богиня бежит от Ра и возвращается другим божеством. В случае с Оком Гора глаз обычно отсутствует из-за конфликта Гора со своим главным соперником, богом Сетом , в их борьбе за царствование Египта после смерти отца Гора Осириса . [10]

Мифология

Статуэтка Тота в форме павиана с глазом Веджат , седьмой-четвертый века до нашей эры.

Тексты пирамид , относящиеся к позднему Древнему царству (ок. 2686–2181 до н.э.), являются одним из самых ранних источников египетских мифов. [11] В них заметно показан конфликт между Гором и Сетом, [12] а Око Гора упоминается примерно в четверти высказываний, составляющих Тексты Пирамид. [8] В этих текстах говорится, что Сет украл Глаз Гора, а иногда растоптал и съел его. Тем не менее Хорус забирает глаз, обычно силой. В текстах часто упоминается о краже глаза Гора, а также о потере яичек Сета, травме, которая также излечивается. [13] Конфликт из-за глаза упоминается и разрабатывается во многих текстах более позднего времени. В большинстве этих текстов глаз восстанавливается другим божеством, чаще всего Тотом , который, как говорят, заключил мир между Гором и Сетом. В некоторых версиях говорится, что Тот заново собрал глаз после того, как Сет разорвал его на части. [14] В «Книге Мертвых из Нового Королевства» говорится, что Сет принял форму черного вепря, когда ударил Гора в глаз. [15] В « Состязании Гора и Сета », тексте из позднего Нового царства, в котором конфликт описывается как короткое повествование, Сет вырывает оба глаза Гора и закапывает их, а на следующее утро они превращаются в лотосы. Здесь богиня Хатор восстанавливает глаза Гора, умащая их молоком газели . [14] В Папирусе Джумилака, мифологическом тексте начала периода Птолемеев (332–30 до н.э.), мать Гора Исида поливает закопанную пару глаз, заставляя их вырасти в первые виноградные лозы. [16]

Восстановление глаза часто называют «заполнением» глаза. Хатор наполняла глазницы Гора молоком газели, [17] а в текстах из храмов греко-римской эпохи говорилось, что Тот вместе с группой из четырнадцати других божеств наполнял глаз определенными растениями и минералами. [18] Процесс заполнения Ока Гора сравнивался с растущей луной, а пятнадцать божеств в греко-римских текстах представляли пятнадцать дней от новолуния до полнолуния. [18]

Египтолог Герман те Вельде предполагает, что Око Гора связано с другим эпизодом конфликта между двумя богами, в котором Сет подвергает Гора сексуальному насилию, а в отместку Исида и Гор заставляют Сета проглотить семя Гора. Наиболее четко этот эпизод описан в «Борьбе Гора и Сета», в которой семя Гора появляется на лбу Сета в виде золотого диска, который Тот помещает себе на голову. Другие упоминания в египетских текстах предполагают, что в некоторых версиях мифа именно Тот появился из головы Сета после того, как Сет был оплодотворен семенем Гора, а в текстах пирамид говорится, что Глаз Гора вышел из лба Сета. Те Вельде утверждает, что диск, выходящий из головы Сета, — это Глаз Гора. Если это так, то эпизоды нанесения увечий и сексуального насилия составили бы единую историю, в которой Сет нападает на Гора и теряет от него семя, Гор принимает ответные меры и оплодотворяет Сета, а Сет завладевает глазом Гора, когда тот появляется на голове Сета. Поскольку Тот является лунным божеством в дополнение к другим своим функциям, по мнению те Вельде, для Тота имело бы смысл появиться в форме глаза и вмешаться, чтобы заключить мир между враждующими божествами. [19]

Начиная с Нового царства, [18] Глаз Гора был известен как wḏꜣt (часто переводимый как wedjat или udjat ), что означает «целый», «завершенный» или «неповрежденный» глаз. [4] [20] Неясно, относится ли термин wḏꜣt к глазу, который был разрушен и восстановлен, или к тому глазу, который Сет оставил невредимым. [21]

Персонифицированный Глаз Гора предлагает благовония восседающему на троне богу Осирису на картине из гробницы Пашеду , тринадцатый век до нашей эры [2]

Став королем после поражения Сета, Хорус приносит подношения своему умершему отцу, тем самым оживляя и поддерживая его в загробной жизни. Этот акт был мифическим прототипом подношений умершим, которые составляли основную часть древнеегипетских погребальных обычаев . Это также повлияло на концепцию обрядов подношения, которые совершались от имени божеств в храмах . [22] Среди подношений Гора есть его собственный глаз, который Осирис съедает. Глаз, как часть сына Осириса, в конечном итоге произошел от самого Осириса. Таким образом, глаз в этом контексте представляет собой египетскую концепцию подношений. Боги несли ответственность за существование всех товаров, которые им предлагались, поэтому подношения были частью собственной субстанции богов. Принимая подношения, божества пополнялись собственной жизненной силой, как это было с Осирисом, когда он поглотил Око Гора. В египетском мировоззрении жизнь представляла собой силу, зародившуюся у богов и циркулирующую по миру, так что, возвращая эту силу богам, обряды подношений поддерживали течение жизни. [23] [24] Подношение глаза Осирису является еще одним примером мифа, в котором нуждающееся божество получает глаз и возвращается к благополучию. [25] Восстанавливающая сила глаза означала, что египтяне считали его символом защиты от зла , помимо других его значений. [21]

В ритуале

Предложения и фестивали

В мифе об Осирисе подношение Ока Гора Осирису было прообразом всех погребальных подношений, да и вообще всех обрядов подношения, поскольку человек, приносящий подношение божеству, уподоблялся Гору, а принимающее его божество уподоблялось Осирис. [26] Более того, египетское слово jrt , обозначающее «глаз» , напоминало jrj , слово, обозначающее «действие», и посредством игры слов Глаз Гора, таким образом, можно было приравнять к любому ритуальному действию. По этим причинам Глаз Гора символизировал всю поддержку, подаваемую богам в храмовом культе. [27] Версии мифа, в которых цветы или виноградные лозы растут из закопанных глаз, усиливают связь глаз с ритуальными подношениями, поскольку духи, еда и напитки, полученные из этих растений, обычно использовались в ритуалах подношений. [28] Глаз часто отождествляли с маат , египетской концепцией космического порядка, которая зависела от продолжения храмового культа и также могла быть приравнена к подношениям любого рода. [24]

В течение каждого месяца египтяне отмечали несколько фестивалей, которые были основаны на фазах луны, такие как Фестиваль затемненной луны (первое число месяца), Ежемесячный фестиваль (второй день) и Полумесяц. Фестиваль месяца. Во время этих праздников живые люди приносили подношения умершим. Праздники часто упоминались в погребальных текстах . Начиная со времен «Текстов для гробов» из Среднего царства (ок. 2055–1650 до н.э.), погребальные тексты соответствуют развитию этих праздников и, следовательно, растущей луны, с исцелением Ока Гора. [29]

Исцеляющие тексты

Древнеегипетская медицина включала как практическое лечение, так и ритуалы, призывающие божественные силы, и египетские медицинские папирусы не проводят четкого различия между ними. Ритуалы исцеления часто приравнивают пациентов к Гору, поэтому пациент может быть исцелен, как это было с Гором в мифах. [30] По этой причине Глаз Гора часто упоминается в таких заклинаниях. Папирус Херста , например, приравнивает врача, выполняющего ритуал, к «Тоту, врачу Ока Гора» и приравнивает инструмент, которым врач отмеряет лекарство, к «мере, которой Гор измерил свой глаз». Глаз Гора особенно использовался для защиты от глазных болезней. [31] Один текст, Папирус Лейден I 348, приравнивает каждую часть тела человека к божеству, чтобы защитить его. Левый глаз приравнивается к Глазу Гора. [32]

Символ

Осколок фаянсовой метательной палки с изображением окошка Веджат

Гор изображался в виде сокола , например, ланнера или сапсана , или в виде человека с соколиной головой. [33] Глаз Гора — стилизованный человеческий или соколиный глаз. Символ часто включает в себя бровь, темную линию, идущую за задним уголком глаза, отметину на щеке ниже центра или переднего угла глаза, а также линию, идущую ниже и к задней части глаза, которая заканчивается завитком или завитком. спираль. Отметина на щеке напоминает таковую у многих соколов. Египтолог Ричард Х. Уилкинсон предполагает, что извилистая линия произошла от отметин на морде гепарда , которые египтяне ассоциировали с небом, потому что пятна на его шерсти сравнивались со звездами. [2]

Стилизованный символ глаза использовался как взаимозаменяемый для обозначения Глаза Ра. Египтологи часто называют этот символ просто глазом Веджат . [34]

Амулеты

Разнообразие глазных амулетов Веджат

Амулеты в форме глаза веджат впервые появились в позднем Древнем царстве и продолжали производиться вплоть до римских времен. [21] Древних египтян обычно хоронили с амулетами, а Глаз Гора был одной из наиболее популярных форм амулета. Это один из немногих типов, обычно встречающихся на мумиях Древнего Королевства , и он широко использовался в течение следующих двух тысяч лет, даже несмотря на то, что количество и разнообразие погребальных амулетов значительно увеличилось. Вплоть до Нового царства погребальные амулеты- веджат обычно размещались на груди, тогда как во время и после Нового царства их обычно помещали на разрез, через который внутренние органы тела были удалены во время процесса мумификации. [35]

Амулеты Веджат изготавливались из самых разных материалов, включая египетский фаянс , стекло, золото и полудрагоценные камни, такие как лазурит . Их форма также сильно различалась. Эти амулеты могли изображать правый или левый глаз, причем глаз мог быть ажурным, включенным в бляшку или уменьшенным до контура формы глаза, с минимальными украшениями, указывающими положение зрачка и брови. В Новом царстве появились сложные формы: перед глазом мог появиться урей , или вздыбившаяся кобра; задняя спираль могла стать хвостовыми перьями птицы; а след на щеке мог быть птичьей ногой или человеческой рукой. [36] Кобры и кошачьи часто представляли Глаз Ра, поэтому амулеты Глаза Гора, включающие в себя части тела урея или кошки, могут представлять связь между двумя глазами, как и амулеты, на одной стороне которых изображен глаз Веджат , а на одной стороне — фигура богиня с другой. [37] Третий промежуточный период (ок. 1070–664 до н.э.) видел еще более сложные конструкции, в которых несколько маленьких фигурок животных или божеств были вставлены в промежутки между частями глаза или в которых глаза были сгруппированы в комплекты из четырех штук. [36]

Символ глаза также мог быть включен в более крупные украшения наряду с другими защитными символами, такими как знаки анк и джед и различные эмблемы божеств. [38] Начиная с тринадцатого века до нашей эры, стеклянные бусины с пятнами, похожими на глаза, нанизывались на ожерелья вместе с амулетами Веджат , что может быть источником современного назара , типа бус, предназначенных для защиты от сглаза . [39]

Иногда временные обереги создавались в защитных целях в особо опасных ситуациях, например, при болезни или родах. Рубрики ритуальных заклинаний часто предписывают практикующему нарисовать глаз Веджат на льне или папирусе, чтобы он служил временным амулетом. [40]

Другое использование

Глаза Веджат появлялись в самых разных контекстах египетского искусства. Гробы Первого промежуточного периода ( ок.  2181–2055 до н.э. ) и Среднего царства часто включали пару глаз -веджат , нарисованных на левой стороне. Мумии в то время часто поворачивались лицом влево, что позволяет предположить, что глаза предназначались для того, чтобы покойный мог видеть за пределами гроба, но глаза, вероятно, также предназначались для отражения опасности. Точно так же глаза Гора часто рисовали на носу лодок, что, возможно, предназначалось как для защиты судна, так и для того, чтобы оно могло видеть путь вперед. Глаза Веджат иногда изображались с крыльями, парящими, защищая королей или божеств. [7] На стелах или резных каменных плитах часто были начертаны глаза -веджат . В некоторые периоды египетской истории непосредственно под символом крылатого солнца , который часто появлялся в люнетах стел, могли изображаться только божества или цари , а глаза Гора помещались над фигурами простых людей. [41] Символ также мог быть включен в татуировки, о чем свидетельствует мумия женщины из позднего Нового Королевства, украшенная сложными татуировками, в том числе несколькими глазами -веджатами . [42]

Некоторые культуры, соседние с Египтом, использовали символ Веджат для использования в своем искусстве. Некоторые египетские художественные мотивы получили распространение в искусстве Ханаана и Сирии в эпоху средней бронзы . Искусство этой эпохи иногда включало Веджат , хотя он был гораздо более редким, чем другие египетские символы, такие как анк . [43] Напротив, веджат часто появлялся в искусстве Королевства Куш в Нубии , в первом тысячелетии до нашей эры и начале первого тысячелетия нашей эры, демонстрируя сильное влияние Египта на Куш. [44] Вплоть до наших дней глаза рисуются на носах кораблей во многих средиземноморских странах - обычай, который может происходить от использования глаза Веджат на лодках. [45]

Иероглифическая форма

Иероглифический вариант символа веджат , обозначенный D10 в списке иероглифических знаков , составленном египтологом Аланом Гардинером , использовался в письменной форме как определитель или идеограмма для Ока Гора. [46]

Египтяне иногда использовали знаки, которые представляли собой части иероглифа глаза Веджат . В 1911 году египтолог Георг Мёллер отметил, что на «вотивных локтях» Нового Царства, каменных предметах с надписью длиной в один локоть , эти иероглифы были начертаны вместе с символами аналогичной формы в иератической системе письма, системе скорописи, знаки которой произошли от иероглифы. Иератические знаки обозначали доли геката , основной египетской меры объема. Мёллер выдвинул гипотезу, что иероглифы глаза Гора были первоначальными иероглифическими формами знаков иератических дробей и что внутренний угол глаза означал 1/2, зрачок — 1/4, бровь — 1/8, внешний угол — для 1/16, линия закручивания для 1/32 и отметка на щеке для 1/64. В 1923 году Т. Эрик Пит указал, что иероглифы, изображающие части глаза, не встречаются до Нового царства, и предположил, что иератические знаки дробей имели отдельное происхождение, но были переосмыслены во время Нового царства, чтобы иметь связь с Глаз Гора. В том же десятилетии гипотеза Мёллера была включена в стандартные справочники по египетскому языку, такие как «Ägyptische Grammatik » Адольфа Эрмана и «Египетская грамматика» Алана Гардинера. Подход Гардинера к этому предмету предполагает, что части глаза использовались для обозначения дробей, потому что в мифе глаз был разорван Сетом, а затем стал целым. Египтологи десятилетиями позже принимали интерпретацию Гардинера. [47]

Джим Риттер, историк науки и математики, проанализировал форму иератических знаков в истории Египта в 2002 году. Он пришел к выводу, что «чем дальше мы идем в прошлое, тем дальше иератические знаки расходятся от своих предполагаемых аналогов в виде глаза Гора», тем самым подрывая теорию Мёллера. гипотеза. Он также пересмотрел вотивные локти и заявил, что они не приравнивают явно знаки Ока Гора к иератическим дробям, поэтому даже более слабая форма гипотезы Пита вряд ли будет правильной. [48] ​​Тем не менее, в издании 2014 года « Среднеегипетского языка » Джеймса П. Аллена , вводной книги по египетскому языку, по-прежнему перечисляются части глаза Веджат как представляющие доли хеката . [46]

Иероглиф Ока Гора указан в блоке египетских иероглифов стандарта Unicode для кодирования символов в вычислениях как U+13080 ( 𓂀 ). Иероглифы частей глаза ( 𓂁 , 𓂂 , 𓂃 , 𓂄 , 𓂅 , 𓂆 , 𓂇 ) указаны как от U+13081 до U+13087. [49]


Цитаты

  1. ^ Риттер (2002), стр. 297–311.
  2. ^ abc Wilkinson 1992, стр. 42–43.
  3. ^ Уилкинсон 1992, стр. 43, 83.
  4. ^ ab Пинч 2002, с. 131.
  5. ^ Краусс 2002, стр. 193–194.
  6. ^ Пинч 2002, стр. 64, 128.
  7. ^ аб Уилкинсон 1992, с. 43.
  8. ^ ab Eaton 2011, стр. 238.
  9. ^ Краусс 2002, стр. 193–195.
  10. ^ Гебс 2002, стр. 45, 57.
  11. ^ Пинч 2002, стр. 9, 11.
  12. ^ Гриффитс 1960, с. 1.
  13. ^ Гриффитс 1960, стр. 2–4.
  14. ^ ab Pinch 2002, стр. 131–132.
  15. ^ Гриффитс 1960, стр. 30–31.
  16. ^ Тернер 2013, стр. 55–56.
  17. ^ Итон 2011, с. 239.
  18. ^ abc Kaper 2001, с. 481.
  19. ^ те Вельде 1967, стр. 43–46.
  20. ^ Фолкнер 1991, стр. 74–75.
  21. ^ abc Эндрюс 1994, с. 43.
  22. ^ Ассманн 2001, стр. 50–51.
  23. ^ Франдсен 1989, стр. 97–98.
  24. ^ Аб Шафер 1997, стр. 23–24.
  25. ^ Гебс 2002, стр. 46–47.
  26. ^ Ассманн 2001, стр. 49–50.
  27. ^ Лортон 1999, стр. 136–137.
  28. ^ Пинч 2002, с. 132.
  29. ^ Итон 2011, стр. 232, 238–239.
  30. ^ Пинч 2006, стр. 133–135, 140.
  31. ^ Гриффитс 1960, стр. 33–34.
  32. ^ Пинч 2006, с. 142.
  33. ^ Bailleul-LeSuer 2012, стр. 33, 174.
  34. ^ Пинч 2006, с. 29.
  35. ^ Икрам и Додсон 1998, стр. 138–140, 143.
  36. ^ аб Эндрюс 1994, с. 44.
  37. ^ Дарнелл 1997, стр. 36–38.
  38. ^ Пинч 2006, стр. 111, 116.
  39. ^ Поттс 1982, стр. 20–25.
  40. ^ Пинч 2006, стр. 105, 110.
  41. ^ Робинс 2008, стр. 143–144.
  42. ^ Уотсон 2016.
  43. ^ Тейсье 1996, стр. xii, 49.
  44. ^ Эльхассан 2004, с. 13.
  45. ^ Поттс 1982, с. 19.
  46. ^ Аб Аллен 2014, с. 472.
  47. ^ Риттер 2002, стр. 297–302, 307.
  48. ^ Риттер 2002, стр. 306, 309–311.
  49. ^ Юникод 2020.

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки