Oxford Group была христианской организацией (позже известной как First Century Christian Fellowship и Moral Re-Armament (MRA), современное неконфессиональное возрожденческое движение ), основанной американским лютеранским пастором Фрэнком Бухманом в 1921 году. Бухман считал, что страх и эгоизм являются корнем всех проблем. Он также считал, что решение жить без страха и эгоизма заключается в «предании своей жизни Божьему плану». Она включала в себя преданность Иисусу Христу путем рассказа другим о том, как изменились жизни в стремлении к четырем моральным абсолютам: честности, чистоте, бескорыстию и любви.
Бухман сказал, что у него был духовный опыт в часовне в Кесвике, Англия , когда он посетил решающую проповедь Джесси Пенн-Льюис в ходе Кесвикского съезда 1908 года . [1] Он оставил должность на неполный рабочий день в Хартфордской семинарии в 1921 году, чтобы основать движение под названием « Движение морального перевооружения» (MRA) . К 1928 году Содружество стало известно как Оксфордская группа или Оксфордские группы . [2] : 11–12, 52
Оксфордская группа пользовалась большой популярностью и успехом в 1930-х годах. В 1932 году архиепископ Кентерберийский Космо Лэнг сказал: «Здесь есть дар, в котором церковь явно нуждается». [3] Бухман призвал участников своей группы продолжать быть членами своих собственных церквей.
Два года спустя архиепископ Йоркский Уильям Темпл отдал дань уважения Оксфордским группам , «которые используются для демонстрации силы Бога, изменяющей жизни и дающей личному свидетельству место в истинном ученичестве». [1] Будучи протестантским движением, оно подвергалось критике со стороны некоторых римско-католических властей, но хвалилось другими.
Принципы и практика Американской Оксфордской Группы оказали большое влияние на шаги Анонимных Алкоголиков . Трезвость Эбби Тэчера привела к победе Билла Уилсона над алкоголизмом. Усилия Уилсона по донесению «духовного решения» Группы до страдающих алкоголиков привели к трезвости доктора Боба в 1935 году. Билл Уилсон и доктор Боб вскоре после этого основали Анонимных Алкоголиков (АА).
В 1938 году Бухман провозгласил необходимость «морального перевооружения», и это выражение стало новым названием движения Оксфордских групп . Бухман возглавлял Моральное перевооружение в течение 23 лет до своей отставки в 1961 году. В 2001 году движение было переименовано в Инициативы перемен . [1]
Фрэнк Бухман , изначально лютеранин , находился под сильным влиянием движения «Высшая жизнь» , чей самый весомый вклад в евангелизацию в Британии внес Кесвикский съезд . [ необходима ссылка ]
Бухман учился в колледже Муленберга в Аллентауне, штат Пенсильвания , и в Лютеранской теологической семинарии в Филадельфии , а в июне 1902 года был рукоположен в лютеранского священника . Надеясь, что его призовут в важную городскую церковь, он принял призыв в Овербрук , растущий пригород Филадельфии , в котором еще не было здания лютеранской церкви. Он договорился об аренде старого магазина под место для богослужения и жил наверху.
После визита в Европу он решил основать общежитие для психически больных в Овербруке по образцу колонии Фридриха фон Бодельшвинга для психически больных в Билефельде (Германия) и по образцу благотворительного учреждения Тойнби-холл в Восточном Лондоне .
Возник конфликт с правлением хосписа. По воспоминаниям Бухмана, причиной разногласий стало «нежелание» правления финансировать хоспис в достаточном объеме. [4] Однако Финансовый комитет лютеранской церкви Пенсильвании, также известный как Пенсильванский министериум, который контролировал бюджет, не имел средств для покрытия текущего дефицита и хотел, чтобы хоспис был самоокупаемым. Бухман подал в отставку. [5]
Измученный и подавленный, Бухман последовал совету своего врача провести длительный отпуск за границей, и вот так, все еще находясь в смятении из-за своей отставки, Бухман посетил Кесвикский съезд в 1908 году, надеясь встретиться с пастором Ф. Б. Майером , одним из ведущих светил Кесвикского съезда и одним из главных сторонников тихого времени как средства «быть вдохновленным Богом».
Ф. Б. Майер не присутствовал, и Фрэнк Бухман решил вместо этого посетить проповедь Джесси Пенн-Льюис , которая стала для него «опытом, изменившим жизнь» [1] : 30
«Я думал о тех шести мужчинах в Филадельфии (совет хосписа), которые, как я чувствовал, поступили со мной несправедливо. Возможно, так и было, но я настолько запутался в несправедливости, что стал седьмым неправильным человеком... Я начал видеть себя таким, каким меня видел Бог, что было совсем не похоже на то, что я представлял себе. Я не знаю, как это объяснить, могу только сказать, что я сидел там и осознавал, как мой грех, моя гордыня, мой эгоизм и моя недоброжелательность затмили меня от Бога во Христе... Я был центром своей собственной жизни. Не Его. Это большое «я» нужно было вычеркнуть. Я видел, как мои обиды на этих мужчин возвышались, как надгробные камни в моем сердце. Я просил Бога изменить меня, и Он сказал мне исправить все с ними. Это вызвало во мне живое чувство, как будто в меня внезапно влился сильный поток жизни, а затем ошеломляющее чувство великой духовной встряски». [6]
Бухман написал письма с извинениями шести членам совета, прося у них прощения за то, что они таили в себе злобу. Бухман считал это опытом фундамента и в последующие годы часто ссылался на него со своими последователями.
Влияние Ф. Б. Мейера и Кесвикского съезда на Бухмана было значительным. Мейер опубликовал «Секрет руководства» в 1896 году. [7] Одним из его девизов было: «Пусть ни один день не пройдет без своего периода молчаливого ожидания перед Богом». Мейер лично тренировал Бухмана в «ежедневном руководстве». [1] : 36
Теология Кесвикской конвенции в то время была теологией движения святости с его идеей, изначально заимствованной из методизма , о втором действии благодати , которое допускало бы « полное освящение »: христиане, живущие «в тесном единении со Христом », могли оставаться «свободными от греха » через Святого Духа . Вот откуда берет начало утверждение Бухмана (странное для многих лютеран или реформаторов ) о том, что «человеческая природа может меняться». [8] Другое утверждение было «Абсолютные моральные стандарты принадлежат святости», хотя эта формула, использованная Бухманом, была сформулирована американским пресвитерианским миссионером Робертом Эллиотом Спиром .
С 1909 по 1915 год Бухман был секретарем YMCA в Университете штата Пенсильвания . Несмотря на быстрое увеличение членства YMCA более чем вдвое до 75% от числа студентов, он был недоволен, задаваясь вопросом, насколько глубоки были изменения. Например, потребление алкоголя в колледже не изменилось. В это время он начал практику ежедневного « тихого времени ».
Бухман наконец встретился с Фредериком Бразертоном Мейером , который, посещая колледж, спросил Бухмана: «Вы позволяете Святому Духу руководить вами во всем, что вы делаете?» Бухман ответил, что он действительно молится и читает Библию по утрам. «Но», — настаивал Мейер, — «даете ли вы Богу достаточно времени, чтобы он мог непрерывно говорить вам, что делать?» [9]
Другим решающим фактором, по-видимому, был профессор теологии Йельского университета Генри Берт Райт (1877–1923) и его книга 1909 года «Воля Бога и дело жизни человека» , на которую, в свою очередь, оказали влияние Фредерик Бразертон Мейер и Генри Драммонд , среди прочих.
На Фрэнка Бухмана также оказал большое влияние профессор теологии пресвитерианского университета Йельского университета Генри Берт Райт [10] (см. «Четыре абсолюта» ниже).
Преданность Бухмана «личному евангелизму» и его умение переосмысливать христианское послание в современных терминах восхищали лидеров студенческих служений. Максвелл Чаплин, секретарь YMCA в Принстонском университете , написал после посещения одной из ежегодных кампаний «YMCA Week» Бухмана: «За пять лет постоянный секретарь YMCA в Пенсильванском государственном университете полностью изменил тон этого некогда жесткого колледжа».
Ллойд Дуглас , автор «The Robe», принимал участие в той же кампании. «Это было, — писал он впоследствии, — самое замечательное событие такого рода, которое я когда-либо видел... Один за другим видные члены братства... вставали перед своими товарищами и признавались, что они жили бедной, никчемной жизнью и отныне намеревались быть хорошими». [11]
В 1915 году работа Бухмана в YMCA привела его в Индию с евангелистом Шервудом Эдди . Там он встретился, на короткое время, с Махатмой Ганди (первая из многих встреч) и подружился с Рабиндранатом Тагором и Эми Кармайкл , основательницей Dohnavur Fellowship . Несмотря на выступления перед аудиторией до 60 000 человек, Бухман критиковал масштабный подход, описывая его как «охоту на кроликов с духовым оркестром». [12]
С февраля по август 1916 года Бухман работал в миссии YMCA в Китае и в конечном итоге вернулся в Пенсильванию из-за ухудшающейся болезни отца.
Затем Бухман занял должность на неполный рабочий день в Хартфордской теологической семинарии в качестве личного лектора по евангелизации. Там он начал собирать группу мужчин для оказания помощи в обращении Китая в христианство. Его попросили возглавить миссионерские конференции в Гулине и Бэйдайхэ , которые он рассматривал как возможность обучать местных китайских лидеров в то время, когда многие миссионеры придерживались взглядов превосходства белых. Благодаря своей дружбе с Сюй Цянем (заместителем министра юстиции и позднее исполняющим обязанности премьер-министра [13] ) он познакомился с Сунь Ятсеном . Однако его критика других миссионеров в Китае, подразумевающая, что грех, включая гомосексуализм, мешает некоторым из них быть эффективными, привела к конфликту. Епископ Логан Рутс , заваленный жалобами, попросил Бухмана покинуть Китай в 1918 году.
Продолжая работать в Хартфорде, Бухман проводил большую часть времени, путешествуя и формируя группы студентов-христиан в Принстонском и Йельском университетах , а также в Оксфорде .
Сэм Шумейкер , выпускник Принстона и бывший секретарь Филадельфийского общества, познакомившийся с Бухманом в Китае, стал одним из его ведущих американских учеников.
В 1922 году, после продолжительной работы со студентами в Кембридже , Бухман оставил свою должность в Хартфорде, чтобы жить верой и основать Христианское братство первого века .
После разногласий с Принстонским университетом Бухман нашел большую поддержку в Англии, где он разработал стратегию проведения домашних вечеринок в разных местах, во время которых он надеялся на христианскую приверженность его Первому Христианскому Братству среди присутствующих. Кроме того, мужчины, обученные Бухманом, начали проводить регулярные обеденные встречи в кабинете Джулиана Торнтона-Дьюсбери , тогдашнего капеллана колледжа Корпус-Кристи в Оксфорде.
К 1928 году число участников возросло настолько, что собрания переместились в бальный зал отеля Oxford Randolph , а затем были приглашены в библиотеку церкви Святой Марии Оксфордского университета .
В ответ на критику Тома Дриберга в его первой сенсационной статье в Daily Express о том, что эта «странная новая секта» включала членов, держащихся за руки в кругу и публично исповедующих свои грехи (вымысел, по словам тех, кто там был), [14] Daily Express напечатала заявление каноника Л. В. Гренстеда, капеллана и члена университетского колледжа и университетского преподавателя психологии, содержащее «свидетельство не только об [их] общем здравомыслии и хорошем здоровье, но и об [их] реальной эффективности. Студенты-мужчины, которых я знал, не только обрели более сильную веру и новое счастье, но и добились определенного прогресса в качестве своей учебы, а также в своих спортивных достижениях». [15]
Название Oxford Group появилось в Южной Африке в 1929 году, когда железнодорожный носильщик написал название на окнах тех купе, которые зарезервировала путешествующая команда последователей First Century Christian Fellowship Фрэнка Бухмана . Они были из Оксфорда и приехали в Южную Африку, чтобы продвигать движение. Южноафриканская пресса подхватила название, и оно прижилось. [2] : 52–53 Оно прижилось, потому что многие кампании Oxford Group поддерживались студентами и сотрудниками Оксфордского университета . И каждый год между 1930 и 1937 годами в университете проводились домашние вечеринки .
В июне 1939 года Оксфордская группа была официально зарегистрирована.
В литературе Оксфордской группы эта группа определяется как «не являющаяся религией», поскольку у нее «не было иерархии, храмов, пожертвований, у ее работников не было зарплат, не было планов, кроме Божьего плана». Их главной целью был «Новый мировой порядок для Христа , Царя». [16]
На самом деле, к Оксфордской группе нельзя было «принадлежать», поскольку у нее не было списка членов, значков или определенного местоположения. Это была просто «группа людей из всех слоев общества, которые отдали свою жизнь Богу ». Их стремлением было вести духовную жизнь «под руководством Бога», а их целью было донести свое послание, чтобы другие могли сделать то же самое.
Группа была больше похожа на духовную революцию, не стесненную институциональными связями; она сочетала общественную деятельность с религией, у нее не было организованного совета должностных лиц. Группа объявила себя не «организацией » , а « организмом ». Хотя основателем и лидером группы был Фрэнк Бухман, члены группы верили, что их истинным лидером является Святой Дух , и «полагались на Божий контроль», что означает «руководство, полученное от Бога» теми людьми, которые «полностью подчинились Божьей воле». [17] : 113 Работая с людьми из всех церквей, независимо от конфессии, они привлекали новых членов. [18] : 6 Газетный отчет в 1933 году описывал это как «личную евангелизацию — один мужчина или женщина разговаривали с другим и обсуждали его или ее проблемы, что было обычным делом». [19] : 141 В 1936 году журнал Good Housekeeping описал группу как не имеющую ни членства, ни взносов, ни оплачиваемых лидеров, ни нового теологического вероучения, ни регулярных встреч; это было просто сообщество людей, которые хотели следовать образу жизни, решимости, а не деноминации . [19] : 170
В речах Фрэнка Бухмана упоминается «главная цель Оксфордской группы». [20]
Моральные нормы
хотя и признанные недостижимыми, они служили ориентирами, помогающими определить, был ли курс действий «направлен Богом».
«Четыре абсолюта», по-видимому, впервые появились в книге Роберта Э. Шпеера под названием «Принципы Иисуса» . [23] В главе « Иисус и стандарты » Шпеер изложил «Четыре принципа» (честность, чистота, бескорыстие, любовь), которые, по его мнению, представляли собой очищенные, бескомпромиссные моральные принципы, которым учил Иисус. Шпеер цитировал стихи из Библии для каждого «Принципа».
В 1909 году профессор Генри Берт Райт из Йельского университета , ссылаясь на работу Шпеера, откопал еще много стихов из Библии, которые излагают эти же Принципы в книге YMCA: Воля Бога и дело жизни человека . [24] Райт назвал их Абсолютными, а не «Принципами». Затем Фрэнк Бухман и Оксфордская группа приняли и популяризировали фразу «Четыре Абсолюта».
В терминах Оксфордской группы грех был «всем, что удерживало человека от Бога или друг друга» и «так же заразно, как и любая телесная болезнь». Душа нуждается в очищении: «Мы все знаем „милых“ безгрешных грешников, которые нуждаются в этой хирургической духовной операции так же остро, как и самый несчастный грешник из всех нас». [18] : 11–16
Для «духовного возрождения» Оксфордская группа рекомендовала четыре практики, изложенные ниже: [18] : 9
В Оксфордской группе делиться считалось необходимостью. Делиться означало рассказывать другим, в малых или больших группах, о подробностях личной жизни, грехах, шагах по изменению поведения и их результатах, а также рассказывать другим, какие наставления были получены во время «тихого времени». Это позволяло исцелиться, поэтому делиться было также благословением. [18] : 19–21 Считалось, что делиться не только приносит облегчение, но и честное делиться грехом и «победой над грехом» считалось способом помочь другим раскрыться в себе. Делиться создавало доверие. Сообщение, которое человек приносит другим, рассказывая о своих собственных грехах, собственном опыте, силе Бога в руководстве своей жизнью, принесет другим надежду на то, что духовно измененная жизнь дает силы преодолевать жизненные трудности. Это должно быть сделано с полной убежденностью, потому что «полумеры будут такими же бесплодными, как и отсутствие мер». [18] : 25
Некоторые находили публичную исповедь тревожной. Беверли Николс заявила: «И все эти разговоры о публичном признании своих грехов... Это духовный нудизм !» [25]
Однако Катберт Бардсли , который работал с Бухманом несколько лет и позже стал епископом Ковентри , сказал: «Я никогда не сталкивался с публичной исповедью на домашних вечеринках — или очень, очень редко. Фрэнк [Бухман] пытался предотвратить это и был очень раздражен, если люди когда-либо выходили за рамки приличия». [1] : 139 Биограф Бухмана Гарт Лин писал, что он посещал собрания с 1932 года «и не может вспомнить, чтобы слышал какие-либо неразумные публичные исповеди».
Центральной практикой для членов Оксфордской группы было руководство , которое обычно искали в тихое время рано утром, используя ручку и бумагу. Член группы обычно читал Библию или другую духовную литературу, затем проводил время в тишине с ручкой и бумагой, ища «Божьи указания» на предстоящий день, пытаясь найти «Божью точку зрения» на любые вопросы, которые были у слушателя на уме. Он или она проверяли свои мысли по стандартам «абсолютной честности, чистоты, бескорыстия и любви» и обычно сверялись с коллегой.
Руководство также искали коллективно у групп, когда они формировали команды. Они брали «тихое время», каждый человек писал свое чувство «божьего направления» по рассматриваемому вопросу. Затем они сверялись друг с другом, стремясь к консенсусу относительно действий, которые следует предпринять.
Некоторые лидеры церкви критиковали эту практику. Другие ее поддерживали. Оксфордский теолог, Б. Х. Стритер , проректор колледжа Квинс, сделал ее темой Уорбертонских лекций, прочитанных в Оксфордском университете в 1933-1935 годах. Эти лекции были опубликованы под названием « Бог, который говорит» . [26] На протяжении веков, писал он, мужчины и женщины искали волю Божью в тишине и слушании. Оксфордская группа следовала давней традиции.
Иногда участники группы были банальны в своих описаниях «руководства». Однако они приводили бесчисленные примеры того, как участники группы открывали творческие инициативы во время «тихого времени поиска Божьего руководства», как можно увидеть в книгах об Оксфордской группе , таких как « Только для грешников » [27] А. Дж. Рассела [28] (1885-1953), которая выдержала 17 изданий за два года [ нужна ссылка ] , или «Фрэнк Бухман — жизнь» [1] Гарта Лина [29] (1912-1993).
Бухман делился мыслями, которые, по его мнению, направлялись Богом, но следовать этим мыслям или нет, зависело от них.
«Пять С»:
был ли процесс изменения жизни предпринят «изменившим жизнь»:
Только Бог мог изменить человека, и работа «изменяющего жизнь» должна была совершаться под руководством Бога. [1] : 79
Первая «Домашняя вечеринка» христианского братства первого века состоялась в Китае в 1918 году.
Летом 1930 года в Оксфорде прошла первая Международная домашняя вечеринка , за которой в следующем году последовала еще одна, на которой присутствовало 700 человек. Летом 1933 года на часть мероприятия, которое заполнило шесть колледжей и длилось семнадцать дней, пришло 5000 гостей. Почти 1000 были священнослужителями, включая двенадцать епископов. [1] К 1934 году Международная домашняя вечеринка выросла и в ней приняли участие представители 40 стран, а к 1935 году она выросла еще больше и в ней приняли участие представители 50 стран, что в общей сложности составило 10 000 представителей. Международная домашняя вечеринка 1936 года в Бирмингеме привлекла 15 000 человек, а Первая Национальная ассамблея, состоявшаяся в Массачусетсе, привлекла почти 10 000 человек. [30]
Однако у Оксфордской группы была своя песня:
«На прочном основании Мы строим новую Божью нацию, сильную и чистую с каждым годом. На Божьем слове Мы будем стоять и строить вместе то, что никто никогда не сможет, мосты от человека к человеку, чтобы охватить всю широкую землю».
Большинство из них были придуманы во время «тихого времени» Бухмана; он знал, что лозунги привлекут внимание, их будет легче запомнить и легче повторять. Они давали простые ответы на проблемы, с которыми люди сталкиваются в себе и других. Некоторые из них перечислены ниже [17] : 129
Часть литературы Oxford Group доступна онлайн. См. ссылки.
Об алкоголиках, которые обрели трезвость в Оксфордской группе, было три автобиографии членов Оксфордской группы, которые были активными алкоголиками, которые были опубликованы в 1930-х годах. Эти книги содержали рассказы о неудачных попытках алкоголиков сделать свою жизнь осмысленной до тех пор, пока в результате членства в Оксфордской группе они не нашли трансформацию в своей жизни и трезвость через подчинение Богу. Книги были:
Оксфордская группа проводила кампании во многих европейских странах. В 1934 году группа из 30 человек посетила Норвегию по приглашению Карла Й. Хамбро , президента норвежского парламента . 14 000 человек собрались на трех встречах в одном из самых больших залов Осло , и по всей стране было проведено бесчисленное множество других встреч. В конце того же года ежедневная газета Осло Tidens Tegn прокомментировала в своем рождественском номере: «В страну приехала горстка иностранцев, которые не знали нашего языка и не понимали наших обычаев и традиций. Несколько дней спустя вся страна говорила о Боге, а через два месяца после прибытия тридцати иностранцев мировоззрение всей страны определенно изменилось». [37] 22 апреля 1945 года епископ Фьельбу , епископ Тронхейма , проповедовал в церкви Святого Мартина-ин-зе-Филдс в Лондоне. «Я хочу публично заявить», — сказал он, — «что основы объединенного сопротивления норвежских церковников нацизму были заложены работой Оксфордской группы». [1] : 232
Похожие истории можно рассказать о кампаниях в Дании, где примас Дании, епископ Фульсанг-Дамгаард сказал, что Оксфордская группа «открыла мне глаза на тот дар Божий, который называется христианским братством, и который я испытал в этой группе, к которой я теперь принадлежу». [20] : 78 Когда нацисты вторглись в Данию, епископ Фульсанг-Дамгаард, епископ Копенгагенский, был отправлен в концентрационный лагерь. Перед заключением он тайно передал Бухману сообщение, в котором говорилось, что через Оксфордскую группу он нашел дух, который нацисты не смогли сломить, и что он отправился туда без страха. [38]
В 1930-х годах Оксфордская группа имела значительное число последователей в Германии. Они с тревогой следили за подъемом нацистской партии , как и другие в Европе и Америке. Бухман поддерживал тесную связь со своими немецкими коллегами и чувствовал себя обязанным попытаться связаться с нацистскими лидерами в Германии и склонить их к новому подходу.
Бухман был убежден, что без изменений в сердце национал-социалистического режима мировая война станет неизбежной. Он также верил, что любой человек, включая немецких лидеров, может найти живую христианскую веру с приверженностью моральным ценностям Христа. [1] : 233–237
Он пытался встретиться с Гитлером, но безуспешно. Он встречался с Гиммлером трижды по просьбе Мони фон Краммон, приверженца Оксфордской группы , [39] последний раз в 1936 году. Датскому журналисту и другу [40] он сказал через несколько часов после последнего интервью, что двери теперь закрыты. «Германия попала под господство ужасной демонической силы. Противодействие абсолютно необходимо». [41]
Как показало изучение документов гестапо , нацисты с подозрением следили за Оксфордской группой с 1934 года. Первый подробный секретный отчет гестапо об Оксфордской группе или движении был опубликован в ноябре 1936 года, в котором предупреждалось, что «она превратилась в опасного противника национал-социализма». [42] Нацисты также классифицировали сталинистскую версию большевизма и ненацистские, правые группы, такие как Католическое действие , как опасные для нацизма . [39]
По возвращении в Нью-Йорк из Берлина Бухман дал ряд интервью. Его цитируют, как сообщается, говоря: «Я благодарю небеса за такого человека, как Адольф Гитлер, который построил линию фронта против антихриста коммунизма » . [43] Преподобный Гарретт Стирли, один из коллег Бухмана из Принстонского университета, присутствовавший на интервью, написал: «Я был поражен , когда эта история вышла наружу. Она была настолько не в духе интервью». Бухман решил не отвечать на статью, чувствуя, что это поставит под угрозу его друзей среди оппозиции в Германии. [1] : 240
Во время войны Оксфордская группа в Германии разделилась на три части. Некоторые из них подчинились требованию Гиммлера разорвать все связи с Бухманом и Оксфордской группой за рубежом. Самая большая группа продолжила работу по принесению христианских изменений людям под другим названием, Arbeitsgemeinschaft für Seelsorge ( Рабочая группа по уходу за душами ), не вмешиваясь в политику и всегда находясь под наблюдением. Третья группа присоединилась к активной оппозиции. Зять Мони фон Краммона был одним из казненных вместе с [44] Адамом фон Троттом цу Зольцем . [45] Они были казнены по приказу Гитлера после заговора 20 июля .
После Второй мировой войны были обнаружены новые документы гестапо; в одном из них, датированном 1939 годом, говорится: «Группа проповедует революцию против национального государства и, очевидно, стала его христианским противником». В другом, датированном 1942 годом, говорится: «Ни одно другое христианское движение не подчеркивало столь решительно характер христианства как сверхнационального и независимого от всех расовых барьеров». [1] : 242
Некоторые из Оксфордской группы в Германии продолжали противостоять нацистскому режиму во время войны. В Норвегии епископ Арне Фьельбу из Тронхейма сказал в 1945 году: «Я хочу публично заявить, что основы объединенного сопротивления норвежских церковников нацизму были заложены работой Оксфордской группы ». [46]
В 1927 году, после двух лет испытаний в качестве настоятеля церкви «Кэлвари» на Манхэттене , Сэм Шумейкер постепенно основал в здании «Кэлвари Хаус» при церкви штаб- квартиру Христианского братства первого века Фрэнка Бухмана в США , вскоре получившего название «Оксфордская группа» .
К 1936 году организация уже привлекла к себе внимание всей страны благодаря средствам массовой информации и Голливуду. [47]
В 1938 году Бухман выступил с речью в здании муниципалитета Ист-Хэм в Лондоне, в которой заявил: «Этот кризис по сути своей моральный. Страны должны морально перевооружиться. Моральное возрождение по сути является предвестником экономического возрождения». [48] В том же году звезда британского тенниса Х. У. Остин отредактировал книгу «Моральное перевооружение (Битва за мир)» , которая была продана тиражом в полмиллиона экземпляров. [1] : 279 Постепенно бывшая Оксфордская группа превратилась в «Моральное перевооружение» .
Ряд Оксфордских групп , а также отдельные лица отмежевались от Бухмана в результате его запуска Морального перевооружения . Некоторые члены Оксфордской группы не одобряли внимание Бухмана к вопросам, не являющимся чисто личными, или его «уход в политику». Бухман считал, что если Моральное перевооружение было машиной, то Оксфордская группа была двигателем, и что индивидуальные изменения были основой обоих. Он сказал своим студентам в Университете штата Пенсильвания и Хартфорде еще в 1921 году, что Христианское братство первого века было «программой жизни, выливающейся в личные, социальные, расовые, национальные и наднациональные изменения» или что оно «не имело ничего общего с политикой, но всецело связано с политикой, потому что это приводит к изменениям в политиках». [1] Тем не менее, сохраняя большую часть христианского языка, «Нравственное перевооружение» стало включать в себя все оттенки религиозных и философских убеждений, и Бухман в своей речи сравнил «Нравственное перевооружение» с «хорошей дорогой идеологии, вдохновленной Богом, на которой все могут объединиться. Католики, иудеи и протестанты, индуисты, мусульмане, буддисты и конфуцианцы — все обнаруживают, что могут меняться, где это необходимо, и идти по этой хорошей дороге вместе». [49]
В Британии Oxford Group/Moral Re-Armament была очень активна. Романистка Дафна дю Морье опубликовала Come Wind, Come Weather , истории простых британцев, которые нашли надежду и новую жизнь через группу. Она посвятила ее «Фрэнк Бухман, чье первоначальное видение сделало возможным мир живых персонажей в этих историях», и добавила: «То, что они делают по всей стране, помогая мужчинам и женщинам решать свои проблемы и готовя их к тому, что их ждет впереди, окажется имеющим национальное значение в грядущие дни». Книга была продана тиражом 650 000 экземпляров только в Британии. [1]
Когда началась война, рабочие Moral Re-Armament в большом количестве присоединились к союзным войскам и были награждены за доблесть на многих театрах военных действий. Другие работали над повышением морального духа и преодолением узких мест, особенно в отраслях, связанных с войной. Около 30 рабочих Oxford Group были освобождены от военной службы, чтобы продолжить эту работу. Однако, когда Эрнест Бевин стал министром труда в 1940 году, он решил призвать их на военную службу. Более 2500 священнослужителей и министров подписали петицию против этого, и 174 члена парламента выдвинули предложение, в котором утверждалось то же самое. Бевин ясно дал понять, что он уйдет из правительства, если потерпит поражение, и правительство наложило на его сторонников трехстрочный кнут . В результате рабочие Oxford Group были исключены из законопроекта об освобождении от военной службы.
В Соединенных Штатах, где Moral Re-Armament проводила похожую работу, сенатор (впоследствии президент) Гарри Трумэн , председатель сенатского комитета, расследовавшего военные контракты, заявил на пресс-конференции в Вашингтоне в 1943 году: «Подозрения, соперничество, апатия, жадность лежат в основе большинства узких мест. Вот где появляется группа Moral Re-Armament . Там, где другие отступали и критиковали, они засучили рукава и принялись за работу. Они уже достигли замечательных результатов в деле внедрения командной работы в промышленность, основанной не на принципе «кто прав», а на принципе «что правильно». [1] : 324
В конце войны работники Moral Re-Armament вернулись к задаче установления прочного мира. В 1946 году Moral Re-Armament купила и восстановила большой заброшенный отель в Ко, Швейцария , и он стал центром примирения по всей Европе, объединив тысячи людей, включая канцлера Германии Конрада Аденауэра и министра иностранных дел Франции Роберта Шумана . [1] : 382 Его работа была описана историками Дугласом Джонстоном и Синтией Сэмпсон как «важный вклад в одно из величайших достижений во всей истории современного государственного управления: поразительно быстрое франко-германское примирение после 1945 года». [50] [ нужна страница ]
В последующие десятилетия работа Морального перевооружения распространилась по всему миру, особенно в африканских и азиатских странах, продвигающихся к независимости от колониального правления. Многие лидеры этих борцов за независимость отдали дань уважения вкладу Морального перевооружения в достижение единства между конфликтующими группами и облегчение перехода к независимости. В 1956 году король Марокко Мухаммед V направил послание Бухману: «Я благодарю вас за все, что вы сделали для Марокко в течение этих последних лет испытаний. Моральное перевооружение должно стать для нас, мусульман, таким же стимулом, как и для вас, христиан, и для всех наций». [1] : 454 В 1960 году архиепископ Макариос и доктор Кучук, президент и вице-президент Кипра, совместно отправили первый флаг независимого Кипра Фрэнку Бухману в Ко в знак признания помощи Морального перевооружения . [1] : 524
В 2001 году организация Moral Re-Armament стала называться « Initations of Change », что выражает акцент организации на осуществлении социальных изменений, начиная с личных изменений. Initiatives of Change заявляет о духовных корнях, но не о религиозной принадлежности, и призывает «тех, у кого есть вера... как исследовать корни своей собственной традиции, так и открывать и уважать верования других». [51]
По мнению Бухмана, менеджмент и труд могли бы «работать вместе, как пальцы на руке», и чтобы сделать это возможным, он стремился ответить «на своеволие менеджмента и труда, которые одновременно и правы, и неправы». Роль MRA заключалась в том, чтобы предложить опыт, который освободил бы сердца и умы этих людей от мотивов или предрассудков, которые мешают справедливым решениям.
Уильям Гроган, международный вице-президент Американского профсоюза транспортных рабочих, сказал, что «между 1946 и 1953 годами национальные лидеры профсоюзов, местные профсоюзные функционеры, цеховые старосты и рядовые члены профсоюзов из 75 стран прошли обучение» принципам MRA. [52] Эверт Куперс, 20 лет занимавший пост президента Голландской конфедерации профсоюзов, заявил, что «тысячи людей, посетивших Ко, были глубоко впечатлены его посланием для нашего века и настоящим товариществом, которое они там нашли». [53] Во Франции Морис Мерсье, генеральный секретарь текстильных рабочих в Force Ouvriere, сказал: «Классовая война сегодня означает, что одна половина человечества против другой, каждая из которых обладает мощным арсеналом разрушения... Ни одного крика ненависти, ни одного часа потерянной работы, ни одной пролитой капли крови — вот революция, к которой Moral Re Armement призывает боссов и рабочих». [54]
В Акроне, штат Огайо , Джим Ньютон, член Оксфордской группы, знал, что один из сыновей Харви С. Файрстоуна , Рассел, был серьезным алкоголиком. Сначала он отвез его в клинику для вытрезвления, а затем на конференцию Оксфордской группы в Денвере. Молодой человек «отдал свою жизнь Богу», и после этого наслаждался длительными периодами трезвости. Семейный врач назвал это «медицинским чудом». Харви Файрстоун-старший был настолько благодарен, что в январе 1933 года он пригласил Бухмана и команду из шестидесяти человек провести десятидневную кампанию в Акроне. Они оставили после себя сильную функционирующую группу, которая встречалась каждую неделю в доме Т. Генри Уильямса, среди которых были хирург из Акрона Боб Смит и его жена Энн. Боб был тайным пьющим. [1] : 151–152
Роуленд Хазард утверждал, что именно Карл Юнг заставил его искать «духовное решение» его алкоголизма, что привело к вступлению Роуленда в Оксфордскую группу. Шеп Корнелл познакомил его с другом Корнелла Эбби Тэчером . У Эбби были серьезные проблемы с алкоголем. Хазард познакомил Эбби с теорией Юнга, а затем с Оксфордской группой. Некоторое время Эбби жил в Миссии спасения на Голгофе Сэма Шумейкера [19] : 381–386 , которая в основном занималась спасением нищих и пьяниц. Шумейкер учил новобранцев концепции Бога, которая является тем, что человек понимает. [55]
Эбби Тэчер, в соответствии с Оксфордским учением, должен был сохранить свой собственный опыт обращения реальным, донося Оксфордское послание спасения другим. Эбби слышал, что его старый собутыльник Билл Уилсон снова много пьет. Тэчер и Корнелл посетили Уилсона у него дома и познакомили его с религиозным методом обращения Оксфордской группы. Уилсон, который тогда был агностиком, был «ошеломлен», когда Тэчер сказал ему, что он «принял религию». [19] : 131–139
Несколько дней спустя, в состоянии алкогольного опьянения, Уилсон отправился в Calvary Rescue Mission в поисках Эбби Тэчера. Именно там он посетил свое первое собрание Оксфордской группы и позже описал этот опыт: «Кающиеся начали маршировать вперед к перилам. Необъяснимо побуждаемый, я тоже начал... Вскоре я встал на колени среди потеющих, вонючих кающихся... После этого Эбби... с облегчением сказал мне, что я все сделал правильно и отдал свою жизнь Богу». [19] «Призыв к алтарю» мало что сделал для того, чтобы обуздать пьянство Уилсона. Пару дней спустя он снова лег в больницу Чарльза Б. Таунса . Уилсон попадал в больницу Таунса три раза ранее между 1933 и 1934 годами. Это было его четвертое и последнее пребывание там. [17] : 150
Билл Уилсон обрел свое «духовное пробуждение», пройдя по шагам с Эбби в больнице Таунса, где он совершил обращение. Уилсон утверждал, что видел «белый свет», и когда он рассказал своему лечащему врачу Уильяму Силкуорту о своем опыте, ему посоветовали не игнорировать его. После того, как Уилсон покинул больницу, он больше никогда не пил. [17] : 83–87, 165–167
После выписки из больницы Уилсон посещал собрания Оксфордской группы и отправился на миссию по спасению других алкоголиков. Его перспективы пришли через больницу Таунса и миссию Калвари. Хотя он не смог удержать одного алкоголика трезвым, он обнаружил, что, занимаясь деятельностью по обращению других, он мог оставаться трезвым сам. Именно это осознание того, что ему нужен был еще один алкоголик для работы, привело его к контакту с Бобом Смитом во время деловой поездки в Акрон, штат Огайо.
Ранее доктор Силкворт посоветовал Биллу Уилсону изменить свой подход и сказать алкоголикам, что они страдают от болезни, которая может их убить, а затем применить Оксфордские практики. Идея о том, что алкоголизм — это болезнь, а не моральный проступок, отличалась от оксфордской концепции, что пьянство — это грех. Именно это он принес Бобу Смиту на их первой встрече. Смит был первым алкоголиком, которому Уилсон помог обрести трезвость. Доктор Боб и Билл У. , как их позже стали называть, основали Анонимных Алкоголиков .
Позже Уилсон признался в книге «Анонимные Алкоголики достигают зрелости »: [56] «Раннее АА получило свои идеи самоанализа, признания недостатков характера, возмещения причиненного вреда и работы с другими людьми напрямую от Оксфордской группы и непосредственно от Сэма Шумейкера, их бывшего лидера в Америке, и ниоткуда больше».
В 1934 году Джеймс Хоук присоединился к Оксфордской группе и стал трезвым 12 декабря, на день позже Уилсона. [ необходима цитата ] АА было основано 10 июня 1935 года. В сентябре 2004 года Хоук был последним выжившим человеком, который посещал встречи Оксфордской группы с Уилсоном, который умер в 1971 году. В возрасте 98 лет Хоук все еще был активен в группе, теперь переименованной в Моральное перевооружение, и его миссией было восстановление духовных методов Оксфордской группы с помощью программы «Назад к основам», двенадцатишаговой программы, похожей на АА. Хоук считал, что старые духовные методы Оксфордской группы были сильнее и эффективнее тех, которые в настоящее время практикуются в АА. Хоук пытался внедрить программу в тюремную систему. [57]
Оценка Хоука пребывания Уилсона в Оксфордской группе: «Его никогда не интересовали те вещи, которые интересовали нас; он хотел говорить только об алкоголизме; он не был заинтересован в отказе от курения; он был дамским угодником и хвастался своими сексуальными подвигами с другими членами», и, по мнению Хоука, он оставался агностиком. [58]
Из-за своего влияния на жизнь нескольких весьма выдающихся личностей, группа привлекла весьма видных членов общества, включая членов британского парламента и других европейских лидеров [59] и таких выдающихся американцев, как семья Файрстоунов , основателей компании Firestone Tire and Rubber Company of Ohio . [60] Хотя иногда она была противоречивой (группа вызывала противодействие со стороны Римско-католической церкви [61] ), к 1930-м годам группа превратилась в известную, неформальную и международную сеть людей. Редактор лондонской газеты Артур Дж. Рассел присоединился к группе после посещения встречи в 1931 году. [ требуется ссылка ] Он написал книгу For Sinners Only в 1932 году, которая вдохновила авторов книги God Calling . [62]
Среди тех, кто испытал влияние Оксфордской группы и Фрэнка Бухмана, можно также найти:
Карл Юнг о человеке и его участии в Оксфордской группе:
Мое отношение к этим вопросам таково, что пока пациент действительно является членом церкви, он должен быть серьезным. Он должен быть действительно и искренне членом этой церкви, и он не должен идти к врачу, чтобы уладить свои конфликты, когда он верит, что он должен сделать это с Богом. Например, когда член Оксфордской группы приходит ко мне, чтобы получить лечение, я говорю: «Вы в Оксфордской группе; пока вы там, вы улаживаете свои отношения с Оксфордской группой. Я не могу сделать это лучше, чем Иисус. [63] : 272
В 1934 году Марджори Харрисон, член Епископальной церкви , опубликовала книгу « Святые сходят с ума» , в которой бросила вызов группе, ее лидеру и их практикам. [64]
Богослов Рейнхольд Нибур критиковал философию Бухмана и его стремление к богатству и власти. «Идея заключается в том, что если человек власти может быть обращен, Бог сможет контролировать большую область человеческой жизни посредством своей власти, чем если бы был обращен маленький человек. Это логика, которая наполнила бухманистов трогательной заботой о душах таких людей, как Генри Форд или Харви Файрстоун ». [65] Он назвал ее моральные принципы «религиозным выражением декадентского индивидуализма... буржуазного оптимизма, индивидуализма и морализма, выражающих себя под видом религии», и добавил: «неудивительно, что довольно нервные плутократы наших дней открывают свои просторные летние дома для ее послания!» [65]
Оксфордскую группу иногда путают с Оксфордским движением , попыткой, которая началась в англиканском сообществе 19-го века, чтобы поощрять практику высокой церкви и демонстрировать апостольское наследие церкви. Хотя обе группы в разное время были связаны с членами и студентами Оксфордского университета , Оксфордская группа и Оксфордское движение не связаны между собой.