Открытые братья , иногда называемые христианскими братьями , — это группа евангелических христианских церквей, возникшая в конце 1820-х годов как часть Движения Ассамблеи в рамках традиции Плимутских братьев . Они зародились в Ирландии, а затем распространились по Британским островам, и сегодня у них около 26 000 собраний по всему миру.
«Открытые братья» образуют независимые, автономные собрания, и им дается название «Открытые», чтобы отличать их от « Исключительных братьев », с которыми они имеют общие исторические корни. Разделение Плимутских братьев на Открытых братьев и Эксклюзивных братьев произошло в 1848 году. [2] Открытые братья также широко известны как «Плимутские братья», особенно в Северной Америке. Однако многие Открытые братья за пределами Северной Америки не желают использовать обозначение «Плимутские братья», поскольку оно связано с «Исключительными братьями», особенно с Христианской церковью Плимутских братьев , которая известна своей жесткой интерпретацией доктрины отделения от мира. .
Братья преданы миссионерской работе, а также придерживаются мнения, что Библия является главным авторитетом в вопросах веры и практики. Каждое собрание (или собрание) независимо от других в доктринальных вопросах, однако существует высокая степень общения и сотрудничества между теми, кто разделяет схожее учение и практику. [3] Открытые братские собрания образуют континуум: от тесных собраний, которые распространяют общение только на тех, кто впервые покинул другие деноминации, до очень свободных собраний, которые без вопросов принимают в общение любого незнакомца. [4]
Здание, связанное с группой открытых братьев, обычно называют «Евангельской часовней», «Евангельским залом», «Библейской часовней», «Христианской ассамблеей» или другим подобным термином. Подгруппой «Открытого брата» являются ассамблеи Евангельского зала , которые, как правило, более консервативны, чем их собратья-братья, в своей практике. [5] Однако с богословской точки зрения они мало чем отличаются.
Отделение независимых или открытых братьев от « Исключительных братьев» произошло, когда Джон Нельсон Дарби осудил Бенджамина Уиллса Ньютона , старейшину Плимутской ассамблеи, в то время крупнейшей из братских ассамблей, из-за разногласий относительно пророчеств и церковной организации. Дарби заставила его признать богословские ошибки, а затем напала на Джорджа Мюллера и Генри Крейка в часовне Бетесда в Бристоле за то, что они приняли двух других членов этого собрания, хотя они не были замешаны ни в одной из ошибок Ньютона.
Это привело к отделению Бетесды от Дарби и явному принятию независимой или коллективной позиции многими собраниями. Заявление ассамблеи в Тоттенхэме ясно отражает позицию «Открытых братьев»:
Мы приглашаем к столу каждого святого на индивидуальном основании не потому, что он или она является членом того или иного собрания или деноминации христиан, и не потому, что они являются последователями какого-либо конкретного лидера, а на основании такого свидетельства, которое зарекомендовало себя как будучи достаточным. Мы категорически отказываемся быть участниками какого-либо исключения тех, кто, как мы убеждены, являются верующими, за исключением случаев, когда они лично касаются их индивидуальной веры и поведения. [6]
Исключительные дарбииты «с течением времени становились все более замкнутыми и мистичными», [7] в то время как открытые братья продолжали уделять особое внимание « миссиям веры », впервые начатым Энтони Норрисом Гроувсом в Индии и Джорджем Мюллером с его приютами в Бристоле. . В 1853 году они начали свой первый миссионерский журнал « Миссионерский репортер» . В 1859 году религиозное возрождение , достигшее Британии, оказало преобразующее воздействие на многие собрания и привело к появлению новых лидеров, таких как Джозеф Денхэм Смит. Ольстер стал одним из сильнейших центров, а расширение произошло в Шотландии и северной Англии. В Лондоне Томас Джон Барнардо начал свою работу по спасению детей-сирот. Дуайт Л. Муди из Чикаго, во время поездки в Англию, чтобы навестить Джорджа Мюллера и Чарльза Х. Сперджена , встретил молодого человека на ассамблее в Дублине, Генри Мурхауса, который оказал глубокое влияние на его стиль проповеди, когда он проповедовал в церкви Муди, произведя революцию. его деятельность в качестве евангелиста.
В Барнстейпле одно из крупнейших ранних братских собраний возникло на основе вдохновляющего примера Роберта Кливера Чепмена , который продолжал свое служение до конца века. В 1838 году он совершил евангелизационный тур по Испании, а после 1869 года его деятельность расширилась в Барселоне и Мадриде, а также в Португалии. В Италии местное развитие графа Гвиччардини связалось с Т.П. Россетти (двоюродным братом Данте Габриэля Россетти ) в Англии, хотя протестантские «Братья» столкнулись с преследованиями и тюремным заключением со стороны католической церкви.
Вскоре движение распространилось благодаря англоговорящим эмигрантам в Австралию и Новую Зеландию, а также в США и Канаду. В 1959 году было зарегистрировано около 600 собраний в США и 300 в Канаде. [8]
К середине двадцатого века в «Открытых братьях», особенно в Северной Америке, стало проявляться несколько направлений. Появилась четкая демаркационная линия (хотя и с некоторым дублированием) между более консервативными собраниями, обычно известными как Залы Евангелия , и более «прогрессивными» Библейскими часовнями , причем последние были более восприимчивы к таким нововведениям, как сопровождаемая музыка и сотрудничество с христианами-небратьями. . Роберта МакКлеркина приветствовали в обоих кругах, но он жаловался, что Залы Евангелия находились под влиянием литературы очень строгого движения «Нужная истина» (раскол от «Открытых братьев» в 1892 году) и что проводилась жесткая демаркационная линия. Однако за пределами Северной Америки эта линия была гораздо менее выражена.
Во второй половине двадцатого века движение «Братьев» еще больше диверсифицировалось, особенно за счет культурной адаптации в странах третьего мира . Примером этого могут служить некоторые собрания в Папуа-Новой Гвинее , которые начали использовать кокосовую мякоть и молоко вместо хлеба и вина для празднования Святого Причастия (или «Вечери Господней», как ее предпочитают называть многие братья). Во Франции Братья создали центральный комитет, предлагающий руководство и руководство собраниям, которые решили участвовать, несмотря на общее отвращение Братьев к центральным организациям, в то время как Братья в Эфиопии проводят конференции лидеров, на которых происходит коллективное принятие решений. В Германии многие Братские ассамблеи присоединились к Wiedenest, совместному братско- баптистскому предприятию, которое управляет семинарией , конференц-центром, молодежным движением и миссионерской организацией. В Пакистане , где преобладают мусульмане , некоторые собрания рассаживают мужчин и женщин по разные стороны комнаты, как в мечети . Когда они молятся, они делают это на коленях. [9]
Международные Братские Конференции Миссии (IBCM) были основаны в 1993 году в Сингапуре союзами церквей разных стран. [10]
Согласно переписи сети IBCM, опубликованной в 2020 году, они заявили о 40 000 церквях и 2 700 000 членов в 155 странах. [11]
На собраниях «Открытого Братства» каждая местная ассамблея независима и автономна, поэтому характеристики каждой могут отличаться в большей или меньшей степени, что затрудняет обобщение при описании отличительных характеристик. У них нет центральной иерархии , которая бы диктовала вероисповедание, и даже местные собрания традиционно неохотно придерживались каких-либо исторических «Кредо вероучения» и «Исповедания веры», существующих во многих протестантских конфессиях. Это происходит не потому, что они противостоят основным чувствам и доктринам, выраженным в таких формулировках, а скорее потому, что они считают Библию своим единственным авторитетом в вопросах доктрины и практики. Однако за последние два десятилетия некоторые Братские собрания приняли заявления о вере, в основном подчеркивая фундаменталистские доктрины. Как и многие нонконформистские церкви, Братья соблюдают только два таинства : Крещение и Причастие.
Во многих странах термины «консервативный » и «прогрессивный» неофициально используются для описания характера отдельных собраний Братьев. Конгрегации, называющие себя «Евангельскими часовнями» и тем более «Евангельскими залами», часто описываются как «консервативные» и склонны уделять больше внимания отличительным доктринам и особенностям Братьев. Конгрегации, называющие себя «Общинными церквями» или «Евангелическими церквями», часто называют «прогрессивными»; они, как правило, уделяют меньше внимания (а в некоторых случаях вообще не делают) отличительным чертам Братьев. Когда собрания, известные как «Библейские часовни», впервые стали обычным явлением в 1950-х годах, их считали очень прогрессивными по сравнению с другими собраниями того времени; сегодня некоторые из них по-прежнему считаются прогрессивными, но другие по сегодняшним меркам считаются несколько консервативными. Конгрегации, называющие себя «церквями», почти всегда находятся на прогрессивном конце спектра Братства. Ярлыки «консервативный» и «прогрессивный», как правило, относятся к различиям в стиле, а не в доктрине: немногие собрания, если таковые вообще существуют, отошли от евангелического богословия.
Наиболее заметные различия между «Братьями» и другими христианскими группами заключаются в ряде доктринальных убеждений, которые влияют на практику их собраний и поведение. Эти убеждения и практики можно резюмировать следующим образом: [12]
В своем богословии «Открытые братья» обычно придерживаются диспенсационального , до-скорбного и премилленаристского направления (хотя существует множество вариаций), и они имеют много общего с другими консервативными евангелистскими христианскими группами. Большинство из них учат о « вечной безопасности » истинного христианина, поскольку каждый верующий подчиняется « благодати », а не « закону ». [13]
Оправдание только верой ( sola fide ) утверждает, что христиане получают спасение только по благодати, через веру, а не через какие-либо свои дела (см. Ефесянам 2:8, Римлянам 3:23). Открытое Братство уделяет большое внимание концепции спасения . Братия учит, что последствием человеческого греха является осуждение на вечную смерть в аду. Смерть Христа на кресте заплатила за грех, а Его воскресение является доказательством того, что вечная жизнь доступна каждому, кто хочет ее получить. Единственное требование состоит в том, чтобы каждый человек принял заместительную плату за свой грех верой в смерть Христа.
Открытые братья учат, что крещение не играет никакой роли в спасении и правильно совершается только после того, как человек исповедует Иисуса Христа как Спасителя. Крещение – это внешнее выражение, которое символизирует внутреннее очищение или отпущение грехов человека, которое уже произошло при спасении. Крещение также является публичным отождествлением этого человека с Иисусом Христом. Во многих собраниях человек считается членом этого собрания после крещения.
Однако в других собраниях человек (после крещения) должен продемонстрировать приверженность конкретному собранию, добросовестно посещая как можно больше собраний собрания. На таких собраниях обычно недавно крещеный человек просит общения, но не всегда, поскольку любой заинтересованный член собрания может связаться с этим человеком, чтобы определить его намерения в отношении общения собрания. Как только будет показано, что человек желает быть принятым в сообщество собрания, об этом желании сообщается собравшемуся собранию, чтобы все члены имели возможность выразить любые опасения относительно заявителя. Как только заявитель встречается с одобрением членов собрания, собравшемуся собранию объявляется, что заявитель будет принят в полное общение собрания, что будет в первое воскресенье (День Господень) после объявления.
Открытые братья подчеркивают крещение полным погружением в воду. Этот способ предпочтителен из-за параллельных образов смерти, погребения и воскресения Христа. Крещение погружением также рассматривается как практика, установленная крещением Иисуса Христа Иоанном Крестителем и, следовательно, основанная на Библии. Крещение может происходить в любом водоеме, допускающем полное погружение, хотя во многих залах собраний Братьев есть баптистерий. Службы крещения носят праздничный характер и часто связаны с евангелизационной встречей.
Большинство Братьев всегда считали то, что многие называют диспенсационализмом , правильной интерпретацией того, чему учили апостолы. Многие из них полагают, что пионер Братства Джон Нельсон Дарби был первым в наше время, кто «заново открыл» это «забытое» учение апостолов. Ряд влиятельных евангелических лидеров, не принадлежащих к Братству, находились под влиянием учения Дарби, такие люди, как Д. Л. Муди и, косвенно, К. И. Скофилд , которые популяризировали эту точку зрения через свою Справочную Библию Скоуфилда . По сути, диспенсационализм, которому учат Братья, видит четкое различие между «законом» и «благодатью», Израилем и Церковью. Он также утверждает, что Церковь, состоящая из всех подлинных верующих Нового Завета, будет восхищена , когда Господь вернется на облаках , а не на землю, с духами верующих Нового Завета, которые ранее умерли. В это время тела живых верующих преобразятся, а тела верующих Нового Завета, которые ранее умерли, воскреснут и соединятся со своим духом. За этим последует семилетняя Великая Скорбь , во время которой Бог снова обратит свое внимание на евреев, которые в конечном итоге признают Господа Иисуса Христа своим Мессией , тем самым спровоцировав его возвращение на землю , чтобы спасти их от уничтожения. За этим периодом последует тысячелетнее тысячелетие , в течение которого Господь Иисус Христос будет царствовать как Царь царей и Господь господствующих.
Хотя в целом его придерживалось большинство Братьев, как исторических, так и современных, всегда были некоторые Братья, которые отвергали диспенсационализм. Джордж Мюллер и Г.Х. Ланг были среди видных лидеров Братства, которые никогда не принимали эту доктрину, а недиспенсационализму всегда следовало значительное меньшинство Открытых Братьев в Соединенном Королевстве. Однако до недавнего времени диспенсационализм был гораздо более широко распространен среди Братьев за пределами Соединенного Королевства.
Большинство пионеров Братства, такие как Гроувс, Дарби и Мюллер, были убежденными кальвинистами . Однако к 1930-м годам во многих частях Братского движения, особенно в Северной Америке, возникла сильная арминианская линия. [14] Сегодня Братья часто являются сторонниками обеих богословских систем, с оговоркой, что даже те, кто в основном принимает арминианство, все равно в целом будут придерживаться пятого пункта кальвинизма, который Братья называют вечной безопасностью верующего [14 ]. 15] — учение о том, что истинный христианин не может потерять свое спасение. Даже сегодня редко можно встретить проповедника Братства или официальную публикацию Братства, ставящую под сомнение это учение.
Хотя некоторые из первых братьев-пионеров изначально интересовались чудесными дарами Святого Духа, такими как чудеса , исцеление и говорение на языках , которые практиковались Католической Апостольской церковью Эдварда Ирвинга , с которой были знакомы многие из первых Братьев, вскоре они заняли цессационистскую позицию, которая оставалась преобладающей точкой зрения Братьев на протяжении большей части двух столетий. Цессационизм утверждает, что дары знамений были даны только ранней Церкви с конкретной целью удостоверить подлинность Апостолов и «прекратились» со смертью последнего Апостола, которым обычно считается Иоанн , примерно в конце первого века.
До самого недавнего времени эта доктрина была почти единодушной точкой зрения проповедников Братства и организаций Братства (изданий, библейских колледжей и миссионерских агентств). Несколько видных Братьев действительно подвергли сомнению это: Г.Х. Ланг выразил сомнение по этому поводу в 1920-х годах, [16] и Гарри Айронсайд , возможно, самый влиятельный проповедник Братства, который когда-либо жил, отверг это в принципе в 1938 году. Хотя он и осудил пятидесятничество , [17] «пакет», в котором чаще всего видели знаковые дары, он тем не менее говорил, что не верит, что век чудес закончился. [18] Однако большинство проповедников Братства по-прежнему не желали идти на компромисс в этой позиции. Хотя богослов Братства Эрнест Тэтэм опубликовал книгу «Да придет прилив!» в 1976 году, заявив, что он ошибся в своей предыдущей поддержке цессационизма, [19] [20] большинство братьев остались против харизматического движения . Несколько собраний Братьев по всему миру действительно начали поддерживать харизматическое движение в конце 1970-х и начале 1980-х годов, но оно оставалось маргинальным элементом среди Братьев до начала 2000-х годов.
Сегодня отношение Братьев к «дарам знамений» гораздо разнообразнее, чем раньше. В начале 2000-х голландский богослов Виллем Оувенил стал одним из первых высокопоставленных лидеров Братства, публично поддержавших харизматическое движение, не покидая Братство. [21] Значительное меньшинство ассамблей «Открытого Братства» в Новой Зеландии, а также некоторые в Австралии, Канаде и Великобритании присоединились к харизматическому движению за последние пятнадцать лет, и многие другие теперь описывают себя как осторожно восприимчивые к нему. Однако другие ассамблеи в ответ официально закрепили свою приверженность цессационизму. Несмотря на традиционное неприятие Братьями письменных заявлений о вере, некоторые собрания недавно приняли заявление о вере, отрицающее непрерывность даров знамений. В Индии некоторые братские ассамблеи также поддержали харизматическое движение, но наиболее видные проповедники индийских братьев , такие как Джонсон Филип, директор Братского теологического колледжа в Керале , [22] остаются против. [23]
Братские церкви традиционно избегали выставления крестов внутри или снаружи места поклонения. Поскольку основное внимание уделяется Христу и Слову Божьему. [24] они обычно считают комнату без украшений более эффективной. [25] [26] Точно так же эти верующие обычно не размещают кресты внутри домов и не носят их на шее. Другие символы, такие как витражи для обычного зала собраний, также традиционно не одобрялись. Однако за последние два десятилетия некоторые из наиболее «прогрессивных» собраний отказались от этой традиционной позиции.
Собрания обычно не следуют за установленной литургией . Литургические календари групп «Высокой церкви», таких как англиканская или лютеранская церкви, почти повсеместно избегаются. Традиционно многие группы Братьев не праздновали Рождество или Пасху , аргументируя это тем, что в Библии нет такого повеления. Некоторые собрания до сих пор придерживаются этой позиции, но многие Братские церкви сегодня отмечают эти праздники и иногда используют их как повод для евангелизации общества.
До недавнего времени Братские церкви редко использовали слово «Церковь» в своем названии. Группы открытого брата обычно называли свои места поклонения «Евангельскими залами» или «Евангельскими часовнями», причем последние обычно были несколько менее сектантскими (т. е. более открытыми для сотрудничества с христианами-небратьями), чем первые. Третья группа, названная «Библейские часовни», получила широкое распространение в Северной Америке и Океании с 1950-х годов. Библейские часовни часто более охотно используют музыкальное сопровождение во время богослужения и, как правило, охотно сотрудничают с другими христианами, разделяющими их евангелические убеждения. В последние годы многие из наиболее прогрессивных ассамблей отошли от прежнего отвращения к слову «церковь» и теперь могут называться «Общинной церковью» (особенно в Канаде, Австралии или Новой Зеландии) или «Евангелической церковью» (особенно в Канаде, Австралии или Новой Зеландии). в Великобритании). Важно отметить, что эти различия носят чисто описательный характер; они (как правило) обозначают различия в вероисповедании и административном стиле, а не принадлежность.
Некоторые братские церкви имеют библейские названия, например, «Зал Евангелия Эбенезера», «Часовня Хеврона», «Библейская часовня Шило» и «Вефильская ассамблея»; иногда их называют в честь улицы, на которой они находятся, например, Евангельский зал на Керзон-стрит, Дерби ; иногда после населенного пункта, например, Евангельского зала Баллинагаррик . Некоторые собрания, находящиеся на прогрессивном конце спектра Братства, имеют такие названия, как «Церковь Жизни, Манурева » или «Церковь Стрит-Сити, Веллингтон ».
В большинстве стран мира ярлык «Братья» редко используется как часть названия местной общины. Заметным исключением является Индия, многие местные ассамблеи которой используют его как часть своего названия, например, Братская ассамблея Эбенезер . [27]
Собрания Открытого Братства традиционно отвергают концепцию «присоединения» кого-либо в качестве члена к определенному местному собранию верующих и ведение какого-либо списка таких членов. [28] Братья подчеркивают христианское учение о единой «Церкви», состоящей из всех истинно верующих и перечисленных на Небесах в «Книге жизни Агнца», [29] , а не людьми. Однако на практике в конце двадцатого века многие американские ассамблеи начали вести списки тех, кто регулярно посещает собрания. Часто это делалось для удовлетворения вопросов светского управления или для предоставления справочника участников для внутреннего использования. «Открытые братья» подчеркивают, что посещение собраний неверующим не имеет прямой духовной пользы (хотя есть надежда, что на человека можно повлиять и обратить в веру). Неверующим не следует принимать участие в «преломлении хлеба», хотя в больших собраниях его обычно трудно обеспечить. Несмотря на это, регулярное посещение верующими воспринимается как акт послушания заповеди Нового Завета о том, что им не следует пренебрегать собиранием самих себя. [30] Несмотря на то, что Братья отвергают термин «член», многие наблюдатели используют этот термин для обозначения тех, кто посещает собрания. Традиционно ожидалось, что посещающие братья принесут «рекомендательное письмо» со своего «домашнего собрания», заверив группу, которую они посещают, в том, что они находятся в общении и не подвергаются какой-либо дисциплине. Однако сегодня эта практика несколько менее распространена, чем в прошлые годы.
Хотя большая часть типичного братского богословия во многих отношениях во многом схожа с некальвинистскими английскими и американскими баптистскими традициями, взгляд на духовенство гораздо ближе к квакерам в отрицании идеи духовенства . Многие протестантские конфессии заявляют о своей приверженности новозаветной доктрине священства всех верующих [31] в той или иной степени. Одним из наиболее определяющих элементов Братства является отказ от концепции духовенства. Скорее, в соответствии с доктриной священства всех верующих , они рассматривают всех христиан как назначенных Богом для служения и, следовательно, служителей. Братья принимают наиболее широкую форму этой идеи, заключающуюся в том, что не существует рукоположенного или нерукоположенного человека или группы, нанятых для выполнения функций министра (ов) или пастора (ов).
Братские собрания возглавляются старейшинами поместных церквей внутри любого братства, и исторически в большинстве братских церквей не существует должности «старшего пастора», поскольку они считают, что такая должность не существует в Новом Завете. Английское слово во множественном числе, «пасторы», встречается только один раз во многих английских версиях Нового Завета, являясь переводом оригинального греческого слова койне poimenas , найденного в Ефесянам 4:11. Поэтому не существует формального процесса рукоположения для тех, кто проповедует, учит или руководит своими собраниями. Вместо рукоположенного служения странствующий проповедник часто получает «похвалу» за работу проповеди и/или обучения, которая демонстрирует благословение и поддержку исходного собрания. В большинстве англоязычных стран таких проповедников традиционно называют «работниками, работающими полный рабочий день», «трудящимися братьями» или «работающими на деле Господним»; в Индии их обычно называют евангелистами и очень часто отождествляют с Евгом. перед своим именем. В данном собрании может быть любое количество штатных работников или не быть вообще ни одного.
За последние двадцать лет многие собрания в Австралии, Новой Зеландии и некоторых других местах нарушили традицию и начали называть своих штатных работников «пасторами», но это не рассматривается как рукоположение духовенства и не означает передачи какой-либо особый духовный авторитет. В таких собраниях пастор является просто одним из нескольких старейшин и отличается от своих собратьев-старейшин только тем, что ему платят за полное служение. В зависимости от собрания он может взять на себя или не взять на себя большую долю ответственности за проповедь, чем его собратья-старейшины.
Открытые братья верят в множественность старейшин (Деяния 14:23; 15:6,23; 20:17; Филиппийцам 1:1) — мужчин, отвечающих библейским требованиям, указанным в 1 Тимофею 3:1–7 и Титу 1:6. –9. Эту позицию также занимают некоторые баптистские церкви, особенно реформатские баптисты , и Церкви Христа . Понятно, что пресвитеры назначаются Святым Духом ( Деяния 20:28 ) и признаются отвечающими требованиям собранием и ранее существовавшими старейшинами, тогда как некоторые полагают, что во времена основания первых новозаветных ассамблей это было либо обязанность апостола, либо обязанность его непосредственно назначенного представителя рукополагать пресвитеров (например, Тимофея или Тита), причем этот первоначальный порядок соответствует христианскому представлению о том, что власть исходит свыше, а не исходит от людей.
Мужчины, которые становятся старейшинами или дьяконами и надзирателями в сообществе, — это те, кто получил признание других в отдельных собраниях и получил благословение на выполнение руководящих задач от старейшин. [32] Старейшина должен быть способен и готов учить , когда его собрание увидит «призыв Божий» в его жизни занять должность старейшины (1 Тимофею 3:2). Братья-старейшины выполняют множество других обязанностей, которые обычно выполняет «духовенство» в других христианских группах, в том числе: консультирование тех, кто решил креститься, совершение крещений, посещение больных и дача духовных советов в целом. Обычно проповеди читают либо старейшины, либо мужчины, которые регулярно посещают воскресные собрания; но, опять же, только люди, которых признают старейшины, имеют в своей жизни «призвание Божие». Однако приглашенным докладчикам обычно оплачиваются транспортные расходы и предоставляется воскресное питание после встреч.
Основная роль « дьякона » — помогать старейшинам в нуждах членов. Дьяконов обычно выбирают из членов, проявивших исключительное христианское благочестие. (см. 1 Тимофею 3:8–12). Однако на многих собраниях официального списка дьяконов нет, и диаконскую работу разделяют все, кто желает протянуть руку помощи в конкретной задаче.
Братские группы обычно признают из учений посланий апостола Павла , что не все верующие в одном сообществе подходят для общественного служения, такого как обучение и проповедь. [33]
Отличительной практикой Братьев является отдельное еженедельное причастие, называемое «Преломлением хлеба» или «Тайной вечерей Господней». Хотя конкретные практики будут различаться от встречи к встрече, есть общие черты.
Одна из причин не принимать пожертвования на всех собраниях состоит в том, чтобы не вызвать у присутствующих неверующих мыслей, что они могут получить духовную пользу, сделав пожертвование. Некоторые собрания никогда не рассылают по собранию мешок для пожертвований, даже на собрании преломления хлеба. Они предпочитают просто разместить одну или две коробки в задней части зала собраний, избегая таким образом даже видимости вымогательства средств. Многие собрания во время Преломления Хлеба занимают «заднее сиденье» или «гостевой ряд», так что ни мешок для пожертвований, ни символы хлеба и вина не проходят мимо ряда тех, кто не участвует в общении. Мешок для пожертвований, корзина или коробка могут быть разосланы после того, как эти две «эмблемы» будут переданы, собирая деньги, добровольно предоставленные для использования в поддержании здания, зала или комнаты, для вознаграждения постоянных или работающих членов или для распределения среди нуждающийся. В некоторых случаях ящик для пожертвований можно поставить у двери и не разносить.
С другой стороны, многие из наиболее прогрессивных собраний приветствуют любого, кто исповедует Иисуса Христа как Спасителя и кто подтверждает это после простого допроса со стороны одного или нескольких старейшин собрания или одного или нескольких из присутствующих на этом конкретном собрании. На некоторых собраниях посетителям перед входом в главный зал собраний, где собирается собрание, готовящееся к поклонению, вручается брошюра, объясняющая библейскую основу и цель Вечери Господней. Эта брошюра объясняет посетителю, чему он собирается стать свидетелем и, возможно, если пожелает, стать участником.
После собрания памяти может состояться еще одно воскресное собрание, а может быть, и больше. В то время как целью Вечери Господней является преимущественно поклонение, напоминание о личности и деле Христа, другие встречи включают в себя преподавание Библии, евангелизацию и проповедь Евангелия (среди молодых и старых). Воскресные школы и библейские классы являются обычным явлением. На собраниях служения и Евангелия прихожане, сидящие рядами лицом к кафедре или платформе, поют гимны и хоры, слушают чтение Священного Писания и проповедь, произнесенную одним из братьев, призванных «проповедовать». Обучение Библии может проводиться либо в форме собрания служения, на котором произносится проповедь, либо в форме «чтения Библии» или «изучения Библии», на котором мужчины обсуждают отрывок из Священного Писания.
В учении Братьев не делается никакого различия между мужчинами и женщинами в их индивидуальных отношениях со Христом и Его «заместительным искуплением » за них на кресте или в их индивидуальном положении перед Богом как верующих. Однако на большинстве собраний Братий применяется принцип «мужского главенства» в соответствии с учением, содержащимся в нескольких отрывках Библии, включая 1 Коринфянам 11:3, где говорится:
Но хочу, чтобы вы знали, что каждому человеку глава — Христос; а женщине глава — мужчина; и глава Христа – Бог.
1 Глава каждого человека — Христос, никакого равенства. 2 Главой женщины является мужчина – равенство и подчинение. 3 Глава Христа — Бог — равенство, но подчинение. [39]
Таким образом, на основании 1 Тимофею 2:11,12 большинство собраний Братьев оставляют за мужчинами функции общественного руководства и преподавания... :
Женщина должна учиться в тишине и полном подчинении. Я не позволяю женщине учить или иметь власть над мужчиной; она должна молчать.
Кроме того, в 1 Коринфянам 14:34,35 говорится:
Жены ваши да молчат в церквах, ибо не позволено им говорить; но им повелено быть в подчинении, как и закон говорит. И если чему научатся, пусть спросят дома у мужей своих, ибо стыдно женщинам говорить в церкви. (Причина этого связана с признанием главенства: многие считают, что главенство и головной убор неразделимы, поскольку головной убор предназначен для того, чтобы научить значению главенства. Информацию о головном покрытии см. ниже).
Исходя из этого, традиционное обучение Братьев (хотя и с региональными исключениями) описывает систему, в которой мужчины берут на себя «голосовые» и лидерские роли, а женщины берут на себя поддерживающие и «тихие» роли. Традиционно женщинам обычно не разрешалось участвовать в индивидуальных выступлениях во время собрания «Преломление хлеба». В большинстве братских групп можно было услышать, как женщины поют гимны вместе с группой, но в противном случае их голоса не были бы услышаны во время собрания. Зачастую мужчины, практически, единственные, кто полностью и открыто участвует во всех дискуссиях, ведущих к принятию административных решений. В прошлом были некоторые местные исключения, например, некоторые женщины проповедовали в братских кружках Соединенного Королевства в 1860-х и 1870-х годах, но эти события были изолированными и недолговечными. Ряд ассамблей на юге Англии, под влиянием Г.Х. Ланга , разрешил женщинам громко участвовать в богослужении (но не проповедовать) еще в 1930-х годах, а в Индии появилась большая сеть ассамблей, связанных со служением. Бахт Сингха делал то же самое, начиная с 1950-х годов. Но эти нововведения имели мало влияния за пределами их непосредственных географических регионов. Однако за последние два десятилетия большое количество ассамблей в Великобритании, Австралии и Новой Зеландии, а также некоторые в Северной Америке изменили или отказались от этого правила. Однако другие собрания отреагировали, уделив больше внимания этому традиционному учению и формализовав то, что раньше было неписаным правилом.
Что касается причины, по которой женщины покрывают головы на собраниях традиционных служб Открытого Братства, в 1 Коринфянам 11:5–6 говорится:
А всякая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, бесчестит свою голову: ибо все равно, как если бы она была острижена. Ибо если женщина не покрыта, то пусть и она будет острижена; а если женщине стыдно быть остриженной или остриженной, пусть она покрывается.
Открытые братья традиционно интерпретируют этот стих как означающий, что во время молитвы христианке следует покрывать голову; это была историческая практика во всем христианском мире. [40] По этой причине собрания Братьев будут характеризоваться женщинами, носящими головные уборы («на некоторых собраниях взаймы» доступны сзади для женщин, которые пришли без покрытия). Головные уборы обычно имеют форму вуали , мантильи , шали , тампа , берета или другого головного убора. [41]
Хотя это слишком упрощенный взгляд на головной убор, традиционное понимание Братьями цели головного убора исходит из их интерпретации 1 Коринфянам 11:3 и 4, в которой говорится:
3 Но хочу, чтобы вы знали, что всякому человеку глава Христос; а женщине глава — мужчина; и глава Христа – Бог. 4 Всякий человек, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, бесчестит свою голову.
Вот «картина», которую, как понимается, отображает головной убор: Глава человека — Христос, поэтому физическая голова человека должна быть открыта, чтобы почтить его Главу, Христа. Голова женщины принадлежит мужчине, поэтому физическая голова женщины должна быть покрыта, мужчин в церкви не выставляют напоказ. Покрытие головы женщины и молчание в церкви показывают, что участвуют не мужчины, а Христос. [39]
Эта практика не так широко распространена среди Братьев, как раньше. Многие собрания по всему миру решили оставить вопросы о головных уборах, уровне участия женщин и ответственности на усмотрение каждого человека. Но все еще существуют некоторые Братские собрания, которые стремятся остаться в стороне от меняющегося отношения общества к роли женщин. Они рассматривают отказ от традиционно практикуемой доктрины главенства как свидетельство всеобщего отступничества (или морального упадка) внутри христианского мира и как ведущее к беспорядку и возможной анархии в их сообществах.
Собрания предпочитают использовать термин «собрание» для описания своих собраний, а не «служение». Термин «услуга» для некоторых обычно ассоциируется с услугой или чем-то, что предлагается за определенную плату. Собрания также могут проводить еженедельные собрания, которые могут включать в себя: проповеднические/обучающие собрания, миссионерские отчеты, изучение Библии и молитвенные собрания. Часто работают воскресная школа для детей и молодежные группы для подростков. Могут также проводиться женские собрания, мужские собрания и, в некоторых собраниях, специализированные группы декоративно-прикладного искусства, которые используются как форма евангелизационной работы с обществом.
Во время еженедельного собрания «Преломление хлеба» гимны традиционно исполнялись без сопровождения какого-либо музыкального инструмента , хотя многие из наиболее прогрессивных собраний сегодня имеют инструментальное сопровождение. На некоторых собраниях гимны, исполняемые во время других типов собраний, сопровождаются фортепиано или электронным органом , хотя эта практика варьируется в зависимости от собрания. На некоторых собраниях используются и другие музыкальные инструменты. Некоторые собрания сочетают традиционные гимны с современной музыкой «Хвала и поклонение» в сопровождении музыкальных коллективов. Название, используемое собранием, часто дает примерное (но не безошибочное) представление о музыке, используемой во время богослужения. «Залы Евангелия», как правило, не используют в своих службах музыкальные инструменты, тогда как некоторые «Евангельские часовни» и большинство «Библейских часовен» используют их и могут иметь певческие группы, хоры, «команды прославления» музыкантов и т. д. Собрания, называющие себя «Общинные церкви» или «Евангелические церкви» также могут принимать современную христианскую музыку с барабанами, гитарами и другими инструментами.
Ряд факторов затрудняет определение количества Братьев сегодня: оценки варьируются от 1 миллиона [42] до 2,5 миллионов посетителей в 25 000 общин. [1] Факторы, препятствующие сбору статистики, включают общее отсутствие формальной организации, а также неясность относительно того, какие церкви и сети входят в сеть Братьев. В Керале организация «Братья Кералы» была основана Энтони Норрисом Гроувсом, одним из основателей Братского движения, который также был зятем Джорджа Мюллера . Существует значительное количество независимых евангелических церквей в Австралии и Новой Зеландии, а также некоторые в Великобритании и Канаде, которые тесно сотрудничают с сетями, обычно считающимися «Братьями», а также существуют такие сети, как Ассамблеи Иеговы Шаммы Индия, которая очень похожа на «Братьев» и часто считается «Открытыми братьями» частью своего движения, но, тем не менее, исторически отличается от нее. Среди «Братьев» не существует общепринятых критериев для определения того, какие собрания и сети составляют часть движения «Открытые братья», что отчасти объясняет столь разную статистику. [43] Однако большинство собраний, считающих себя Братьями, «признают» аналогичные собрания, считающие себя таковыми. Наибольшее количество «Открытых братьев» можно найти в Индии (450 000 взрослых и детей в 2200 ассамблеях, не считая еще 300 000 взрослых и детей в Ассамблях Иеговы Шаммы); Есть также более 1000 ассамблей в Анголе, Замбии и Чаде, а также в Великобритании и США, 800 в Бразилии и более 600 в Германии. Сборки находятся более чем в 70 странах. [44] Пипкорн оценил число Открытых Братьев в Северной Америке в 1970 году в 60 000 в 1050 ассамблеях.
Открытые братья известны своей приверженностью миссионерской работе. На заре Братского движения Энтони Норрис Гроувс стал одним из первых « миссионеров веры », отправившись в Багдад в 1829 году, чтобы проповедовать Евангелие и Библию без помощи авторитетного миссионерского общества. [45] Многие более поздние миссионеры Братства занимали ту же позицию, и в их число входили известные пионеры-миссионеры, такие как Джордж Мюллер (основатель детских приютов в Бристоле , Англия), Дэн Кроуфорд (шотландский миссионер в Центральной Африке), Чарльз Марш (миссионер в Лафайете, Алжир, из 1925–1969), [46] и Джим Эллиот , Эд Маккалли и Пит Флеминг (миссионеры в Эквадоре , убитые членами племени ваорани ).
Хотя большинство миссионеров «Открытого брата» не принадлежат к миссионерскому обществу, существует ряд поддерживающих организаций, которые оказывают миссионерам помощь и советы: в Великобритании журнал «Echoes of Service» , [47] Medical Missionary News и Lord's Work Trust. [48] являются известными организациями. Сегодня миссионеров можно найти по всему миру, особенно в Замбии и Южной Африке, Бразилии, Индии, Западной Европе и Юго-Восточной Азии. Братья-миссионеры по-прежнему действуют во многих частях мира (1223 человека из Англии, Северной Америки и Австралазии [49] ), а также есть собрания в Чили, Доминиканской Республике, Перу и Южной Африке, среди других. [50]
Наряду с другими евангелистскими церквями в Соединенном Королевстве, число Братьев сокращается с 1950-х годов, особенно среди более консервативных ассамблей. Однако количество собраний с более прогрессивными подходами выросло. Произошло стирание различий между некоторыми собраниями и другими внеконфессиональными общинами и общинами домашних церквей. [51]
За пределами Британских островов братья широко представлены на Фарерских островах , образуя крупнейшую нонконформистскую группу среди населения, которое преимущественно принадлежит к Евангелическо-лютеранской церкви Фарерских островов. [52]
Визиты Дж. Н. Дарби в Швейцарию между 1835 и 1840 годами с критикой методистского перфекционизма привели к организации встреч в Веве в 1838 году и Лозанне в 1840 году с участием некоторых несогласных церквей. [53] Позже он переехал во Францию, основав аванпосты в регионе Монпелье . В это время он также переводил Новый Завет на французский язык. «В течение пяти лет, последовавших за прибытием Дарби в Лозанну, его принципы широко распространились во французской Швейцарии и добились определенных успехов в Берне и Бале». [54]
Следующим шагом стал визит Джорджа Мюллера в баптистскую церковь в Штутгарте в 1843 году по приглашению женщины, которая навещала его в Бристоле. «Один или двое старейшин решили отвергнуть его, и в тот же вечер в его отдельной комнате началось собрание «преломления хлеба». На нем присутствовало семнадцать человек». В 1854 году Дарби посетил Германию, где были организованы встречи, в частности , в Эльберфельде и Дюссельдорфе . [55]
Экспансия Плимутских братьев за пределы Британских островов началась рано, когда Энтони Норрис Гроувс уехал в 1829 году, чтобы стать миссионером, сначала в Багдаде , а затем в Индии. Хотя его работа в качестве дантиста в районе дельты Годавари в Андхра-Прадеше и Тамил Наду продвигалась медленно, со временем она привела к процветающему движению индийских братьев с особым акцентом в Керале . По данным Operation World , в ассамблеях 1929 года по всей Индии насчитывалось 135 000 взрослых верующих (449 550, если учитывать детей). [56] Внутренние источники «Братьев» сообщают, что с момента публикации операции «Мир» в 2010 году количество собраний увеличилось до 2200, а количество взрослых верующих в общении — до 200 000.
Движение «Ассамблеи Иеговы Шамма» , основанное евангелистом Бахтом Сингхом , организовано в основном по принципам «Братьев» с адаптацией к индийской культуре. Несмотря на некоторые отличия от более старого движения «Братья», которое было плодом британских миссионерских усилий (например, его призыв к женщинам принимать участие в богослужении вслух), многие индийские и иностранные братья «признают» Ассамблеи Иеговы Шаммы как разновидность Открытых Братьев. движение, хотя и развивавшееся независимо. Операция «Мир» утверждает, что существует 910 собраний «Иегова Шамма» с 310 000 членских организаций, 95 000 из которых — взрослые. [56]
Важным направлением Открытого Братства являются Братья Кералы . Керала — небольшой штат в Индии, но в нем действует более 600 открытых или Плимутских братских ассамблей. Члены Братства верят, что эти собрания являются результатом независимого движения Святого Духа в Индии. В конце концов «Братья Плимута» и «Братья Кералы» осознали сходство в обоих движениях, и, таким образом, «Братья Кералы» стали идентифицироваться как часть «Открытых братьев». [57]
После середины девятнадцатого века странствующие проповедники перевезли обоих открытых братьев в Северную Америку. [58] Дарби совершил ряд визитов в 1870-х годах, и его акцент на пророчествах оказал большое влияние. Движение «Братья» распространилось по Соединенным Штатам и Канаде благодаря евангелизационной деятельности, иммиграции из Великобритании и стран Содружества, а также привлечению христиан из других слоев общества с акцентом на библицизм, центральное место Вечери Господней и равенство всех верующих под Христом, как а также его избегание деноминационного управления. Конгрегации открытого брата в Америке часто внешне едва отличаются от других евангелических конфессий и часто участвуют в совместных усилиях с другими христианами в своих общинах. С другой стороны, некоторые ранее процветающие Братские собрания в последние годы стали свидетелями сокращения посещаемости, отчасти из-за отсутствия сильной деноминационной лояльности и культурного дискомфорта в отношении некоторых братских практик, таких как покрытие головы женщинами и молчание женщин во время проповеди и учения в основные услуги. В Америке обозначение здания, в котором собираются собрания Открытого Братства, чаще всего включает в себя слово «Часовня» в их официальном названии в сочетании с библейским топонимом или принципом или иным образом местным географическим объектом, например, Часовня Вифания, Центральное Евангелие. Часовня, Библейская часовня Парк-Роуд, Часовня верующих Ривервью. Но в отличие от многих других христианских групп, имена христианских святых (например, Павла, Луки) используются редко или никогда не используются. Закрытые группы, однако, избегают «давать имя» своей группе. Здание закрытой группы называется «Залом для собраний» или «Залом Евангелия», а слово «Часовня» избегается.
По данным евангелического издания Operation World , в Австралии насчитывается 320 братских общин [59] и 202 в Новой Зеландии, [60] с 46 176 филиалами в первой и 16 164 во второй. Некоторые источники «Братьев» утверждают, что последнее число занижено: внутренние источники указывают, что собрания «Братьев» посещают до 38 000 взрослых и детей — почти один процент населения Новой Зеландии. [61]
Братья в обеих странах сильно диверсифицировались за последнее поколение. «Евангельские часовни» имеют тенденцию быть консервативными; «Залы Евангелия» тем более. «Библейские часовни» включают как консервативные, так и прогрессивные собрания, в то время как «Общинные церкви» (часто похожие на «Евангелические церкви» Соединенного Королевства, входящие в состав Братства), как правило, находятся на прогрессивном конце спектра, часто с наемными пасторами, женщинами. заметное участие в богослужении — а иногда и в лидерстве, а также разная степень открытости харизматическому движению . «Библейские церкви», как правило, придерживаются многих прогрессивных тенденций, но, как правило, сохраняют руководство только мужчинами и продолжают отмежеваться от харизматического движения.
Хотя лидеры Братьев по всей Новой Зеландии единогласно отвергли харизматическое движение в 1964 году, [62] сегодня взгляды гораздо более разнообразны. Полное неприятие и некритическое принятие этого движения сегодня являются позициями меньшинства среди новозеландских братьев.
Ничего не стоит, хотя многие «Общинные церкви» и «Библейские церкви» в Новой Зеландии являются частью движения «Открытые братья», другие, такие как Общинная церковь Майранги Бэй и Библейская церковь Окленда, таковыми не являются. Это часто рассматривается как один из многих признаков того, что демаркационная линия между Братскими собраниями и другими независимыми евангелическими церквями становится размытой – ситуация, которую некоторые Братья приветствуют, а некоторые нет.
Братское движение в Австралии также диверсифицировалось: более прогрессивные собрания в целом растут, а более консервативные приходят в упадок.
И в Австралии, и в Новой Зеландии «Открытые братья» были смущены негативной оглаской вокруг Христианской церкви Плимутских братьев , жесткой ветви «Эксклюзивных братьев» (и единственной эксклюзивной группы, существующей в значительном количестве в обеих странах), в которой некоторые перебежчики обвинили ее. быть культом . В Австралии сеть «Открытые братья» переименовала себя в « Христианские общинные церкви Австралии» , отчасти из-за общественной путаницы между их собственным движением и «Эксклюзивами».
Влияние Плимутских братьев на евангелическое христианство превышает их относительно небольшую численную долю. Сегодня движение имеет множество общин по всему миру.
Христианские миссии во многих странах (CMML) в Соединенных Штатах, Комитет миссионерской службы (MSC) в Канаде и Echoes of Service в Соединенном Королевстве служат агентствами поддержки миссионерам «Братья», помогая с логистикой и материальной поддержкой. Эти агентства помогают оснащать и поддерживать присланных из поместных церквей. Хадсон Тейлор , основатель Китайской внутренней миссии , поддерживал прочные связи с «Открытыми братьями», хотя он был воспитан методистом, а позже был членом баптистской церкви . Понятие «Миссии веры» можно проследить у Хадсона Тейлора на примере одного из первых миссионеров Братства Энтони Норриса Гроувса .
Дж. Н. Дарби , один из первых членов и, возможно, самый известный представитель движения, написал более 50 книг, включая перевод Нового Завета, и ему часто приписывают развитие теологии « диспенсационализма » и « претрибулационизма », которые широко принят в евангелических церквях за пределами братского движения. В начале двадцатого века сочинения Дж. Н. Дарби оказали наибольшее влияние на « Маленькое стадо» или «Зал церковных собраний» Вочмана Ни и Уитнесса Ли .
Многие лидеры современного евангелического движения происходили из Братства. В их число входят родившийся в Англии доктор Д. Стюарт Бриско , писатель, международный спикер и бывший старший пастор церкви Элмбрук (одной из 50 крупнейших церквей в США) в Брукфилде, штат Висконсин ; д-р Джефф Танниклифф , генеральный директор Всемирного евангелического альянса ; покойный британский ученый Ф. Ф. Брюс ; 1956 — мученики -миссионеры Аука Эд Маккалли , Джим Эллиот и Питер Флеминг ; Уолтер Лифельд, профессор NT в Евангелической богословской школе Тринити ; покойный проповедник доктор Гарри А. Айронсайд , написавший « Исторический очерк братского движения». Радиоведущий Гаррисон Кейллор вырос среди Плимутских братьев, которых он иногда называет «освященными братьями» в своих монологах «Новости с озера Вобегон». Питер Мейден , последний из предыдущих руководителей операции «Мобилизация» , также был выходцем из Братства. [63] Тони Эванс, широко известный радиоведущий и пастор Библейского братства Оук-Клифф в Далласе, штат Техас, происходит из ассамблей Братьев. [64] Уильям Макдональд , популярный автор и комментатор Библии, также был членом группы «Открытые братья». В Азии доктор Дж. Д. Джеймс (1920-2003), известный своим широким евангелизирующим служением и основатель Азиатского евангелизационного сообщества (AEF) [65] , был связан с движением «Братья». [66]
Некоторые из наиболее консервативных ассамблей не поощряют участие в политической жизни, иногда вплоть до осуждения любого члена сообщества, который решает реализовать свое избирательное право на демократических, свободных выборах. Это учение основано на предпосылке, что Библия учит, что христиане являются гражданами небес, всего лишь пришельцами здесь, на земле, и поэтому не должны заниматься деятельностью, которая может быть сочтена слишком мирской. [67] Некоторые утверждают, что движению, имеющему корни из высшего класса, не хватает сострадания к бедственному положению обездоленных, утверждая, например, что оно было оставлено на откуп не-Братьям, таким как Уильям Уилберфорс , лорд Шефтсбери и другие политически активные христиане. работать над отменой рабства и улучшением благосостояния фабричных детей в девятнадцатом веке. Однако многие братья считают это несправедливой критикой и указывают на служение Джорджа Мюллера, заботящееся о бездомных сиротах, а также на жертвы его миссионеров, таких как Энтони Норрис Гроувс . Они утверждают, что более разумно утверждать, что Братьев больше заботят духовные потребности людей, чем их физическое состояние. Однако там, где оказывается физическая помощь, она, как правило, оказывается напрямую, а не через светские организации.
В некоторых частях мира такое отвращение к участию в политической жизни уже не является широко распространенным. По крайней мере, два члена новозеландского парламента принадлежали к «Открытым братьям»: Оуэн Дженнингс , старейшина собрания Карамеа (от новозеландской партии ACT), и Джо Хоук [68] (от новозеландской Лейбористской партии ). Оба служили с 1996 по 2002 год. В Канаде Кэм Гатри , член Лейксайдской церкви , братской [69] мегацеркви , [70] был избран мэром Гуэлфа , Онтарио , в 2014 году . [71] Фрэнк Валериот , либерал Член парламента от партии Гвельф , также посещает церковь Лейксайд, хотя он идентифицирует себя как католик . [72]
NB. Это список людей, которые были частью движения «Открытые братья» хотя бы часть своей жизни. Список лиц, участвовавших в движении «Братьев» до раскола 1848 года, можно найти в статье «Плимутские братья» .
Крупнейший в мире архив христианских братьев расположен в библиотеке Университета Джона Райлендса на Оксфорд-роуд в Манчестере . Он содержит большую коллекцию материалов, в том числе книг и рукописей , касающихся собраний или собраний христиан, которых часто называют Плимутскими братьями, с особым упором на Британские острова. [97]
Вторая по величине коллекция материалов Братства в мире, [ нужна ссылка ] , а также самая большая в Северной Америке находится в библиотеке Библейского колледжа Эммауса в Дубьюке, штат Айова .
Ипполит, один из первых Отцов Церкви, писал: «Пусть все женщины покроют головы».
Другими, кто преподавал эту практику в Церкви, были Джон Кальвин [отец реформатской традиции], Мартин Лютер [отец лютеранской традиции], отцы ранней церкви, Джон Уэсли [отец методистской традиции], Мэтью Генри [пресвитерианский богослов] чтобы назвать только несколько.
Мы должны напомнить себе, что до двадцатого века практически все христианки носили головные уборы.
{{citation}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )Другими источниками информации являются работы Б. В. Ньютона и У. Келли.