Апокалипсис Павла ( Apocalypsis Pauli , буквально «Откровение Павла»; более известное в латинской традиции как Visio Pauli или Visio Sancti Pauli ) — неканонический апокалипсис четвёртого века и часть новозаветных апокрифов . Полная оригинальная греческая версия Апокалипсиса утеряна , хотя фрагментарные версии всё ещё существуют. Используя более поздние версии и переводы, текст был реконструирован, в частности, из латинских и сирийских переводов, самым ранним из которых является иранский сирийский кодекс седьмого века, известный как Fonds Issayi 18. [ 1]
Текст, который является псевдоэпиграфическим , претендует на то, чтобы представить подробный отчет о видении Рая и Ада, пережитом апостолом Павлом . Хотя работа не была принята среди церковных лидеров, она была довольно распространена в Средние века и помогла сформировать убеждения многих христиан относительно природы загробной жизни. В конце текста Павлу или Деве Марии (в зависимости от рукописи) удается убедить Бога дать всем в аду выходной день каждое воскресенье.
Автор работы неизвестен. Книга начинается с рассказа об открытии, который объясняет, что, хотя апостол Павел написал ее, книга была захоронена под фундаментом дома в Тарсе (родном городе Павла) на протяжении столетий, пока ангел не приказал составителю выкопать ее. В книге утверждается, что это открытие произошло во время правления императора Феодосия I (правил в 379–395 гг.), что дает хорошую оценку приблизительного времени появления повествования. (Христианский автор Созомен писал, что он исследовал это утверждение, и пожилой священник из Тарса не помнил о таком странном событии; скорее, это была прозрачная попытка объяснить, как могла быть опубликована «новая» работа Павла.) Автор, возможно, был знаком с главой 12 Второго послания к Коринфянам , где Павел обсуждает, как он узнал о человеке, посетившем третье небо ; работа подразумевает, что этим человеком был сам Павел. [2] [3]
Автором Апокалипсиса Павла, вероятно, был египтянин. [a] Кирсти Коупленд утверждает, что он был составлен в пахомианском монастыре в Египте между 388 и 400 годами н. э . [5] Константин фон Тишендорф , М. Р. Джеймс и Барт Эрман датируют его концом IV века. [6] Текст должен был существовать к 415 году, поскольку Августин Гиппонский пренебрежительно отзывается о нем в своих «Трактатах о Евангелии от Иоанна» . [7] [4] Некоторые ученые датируют книгу более ранним временем, серединой III века, и предполагают, что только введение было написано в конце IV века во «втором издании» работы. [8]
Текст в первую очередь сосредоточен на подробном описании рая и ада . Автор, по-видимому, знаком с «Книгой стражей» в Книге Еноха , Апокалипсисом Софонии и Апокалипсисом Петра как с источниками влияния на работу. Тем не менее, описания рая и ада в Апокалипсисе Павла отличаются от своих предшественников в некоторых важных отношениях. Апокалипсис Петра был написан в период, когда христиане были меньшинством, боровшимся за приверженцев, и напряженность с язычниками и иудеями была серьезной проблемой. Апокалипсис Павла был написан гораздо позже, когда христианство стало принятой и преобладающей религией Римской империи. Таким образом, большая часть его внимания сосредоточена не на внешних вопросах, а скорее на внутренних вопросах христианства. Более набожные и аскетичные христиане будут вознаграждены на небесах дополнительно сверх того, что дано более пассивным христианам; Христиане, которые ошибаются каким-либо образом, будь то ересь или несоблюдение аскетических обетов, будут осуждены на ад. Текст почти не обсуждает нехристиан, по-видимому, считая их не имеющими значения; его Ад — это наказание для неверных христиан. [7]
Текст в значительной степени моралистический и считает гордость корнем всего зла и худшим грехом. Он также описывает и называет различных падших ангелов в аду, включая Темелуха и тартарухов .
Главы текста организованы примерно следующим образом:
После того, как под домом в Тарсе было найдено повествование об открытии, объясняющее работу, Павел посещает третье небо. Там солнце, луна, звезды, море и земля жалуются Богу на греховность человечества. Бог проявил снисходительность только для того, чтобы позволить человечеству обратиться и покаяться. Ангелы-хранители следят за людьми и описывают Богу эти человеческие действия каждое утро и каждую ночь. Павел наблюдает, как умирают и праведник, и грешник, и отчеты ангела-наблюдателя за умершим грешником используются против него. Затем Павел поворачивается к воротам, и ангел ведет его на третье небо, где он встречает Илию и Еноха и получает экскурсию. [2]
Апокалипсис Павла гораздо более подробно, чем Апокалипсис Петра, описывает природу небес. В главах 20–30 небеса делятся на три части. «Рай» — это третье небо, куда Павел приходит первым, но подробно он не описывается. Затем Павел спускается на второе небо, «Землю обетованную», переосмысление «земли молока и меда» (на небесах, а не на земле Израиля ), которая, по-видимому, является местом содержания умерших святых, ожидающих Второго пришествия Иисуса и тысячелетнего царства Божьего . Первое небо, за Ахерусийским озером, — это «Город Христа», где благословенные будут пребывать вечно, предположительно после тысячелетнего века. Павел уже находит некоторое жилище в Городе, например, библейских пророков иудаизма и патриархов двенадцати колен. За пределами города находятся аскеты, которые слишком гордились своим аскетизмом, и вынуждены ждать входа, пока не вернется Христос и их гордость не будет должным образом сломлена. Сам город разделен на двенадцать слоев, и все становится все лучше и лучше, чем ближе к центру жители. Те, кто отказывает себе в физических удовольствиях в смертном мире, в загробной жизни дико вознаграждаются лучшими местами в Городе Христа, ближе к центру. Наконец, после экскурсии по аду Павел возвращается в «Рай» в главах 45–51, но неясно, означает ли это снова третий слой, небеса в целом или новый четвертый слой. Там Павел встречает других библейских персонажей, некоторые из которых были описаны как уже находящиеся в других слоях в более ранних отрывках. Возможно, что этот рассказ изначально был из отдельной истории, которая была объединена в Апокалипсис Павла, поскольку он не полностью согласуется с более ранним видением Небес. [7]
В аду наказывают христиан, которые заблуждались. Хотя некоторые обычные грехи, такие как ростовщичество , прелюбодеяние и сексуальные отношения женщин до брака, осуждаются, Апокалипсис Павла идет дальше этого. Различные «плохие» христиане поставлены в огненную реку, включая христиан, которые покинули церковь и спорили; христиан, которые приняли Евхаристию, но затем блудили; и христиан, которые «клеветали» на других христиан, находясь в церкви. Христиане, которые не обращали внимания на то, как слово Божье читалось в церкви, вынуждены вечно грызть свои языки. Христиане, которые совершают детоубийство, вечно разрываются зверями, а также находятся в огне. Церковные лидеры и богословы, которые проповедовали неверное учение или были просто некомпетентны в своих должностях, наказываются пытками. Например, церковный чтец, который не смог воплотить слово Божье, которое он читал во время церковной службы, в своей жизни, был брошен в огненную реку, в то время как ангел разрезает его губы и язык бритвой. Нечестивые монахини вместе с епископом в качестве наказания были брошены в огненную печь (в одной латинской рукописи, вероятно, более поздней версии). Неудавшиеся аскеты также были наказаны; те, кто закончил пост до назначенного времени, подвергались насмешкам, получая обильную еду и воду вне досягаемости, пока они лежали, иссушенные и голодные, в аду. Тем, кто носил рясу монаха или монахини, не проявляя милосердия, давали новые одежды из смолы и серы, змеи обвивали их шеи, а огненные ангелы физически избивали их. Самые страшные наказания («в семь раз хуже», чем те, что были описаны до сих пор) предназначены для христиан с теологическими отклонениями, таких как те, кто верит, что Второе пришествие Иисуса будет «духовным» воскрешением, а не «физическим» воскрешением, или кто отрицает, что Иисус пришел во плоти ( докетизм ). Точная природа их наказания остается воображению; ужасное зловоние поднимается из запечатанного колодца, что намекает на их мучения внизу. [7]
Одна из теологических странностей заключается в том, что текст изображает христиан, ангелов и Павла более милосердными, чем Бог. Павел выражает жалость к тем, кто страдает в аду, но Иисус упрекает его и говорит, что каждый в аду действительно заслуживает своего наказания. Архангел Михаил говорит, что он постоянно молится за христиан, пока они живы, и плачет о муках, которые терпят несостоявшиеся христиане, когда становится слишком поздно. Двадцать четыре старца на престолах (предположительно, 12 апостолов и 12 патриархов), а также четыре зверя, описанные в тронном зале Бога в Книге Откровения, также ходатайствуют за обитателей ада. Христианские друзья и семьи тех, кто находится в аду, также молятся за умерших , чтобы их страдания могли быть уменьшены. В ответ на мольбы Павла (или Девы Марии в Апокалипсисе Девы Марии), Михаила, старейшин и живых христиан на Земле Иисус соглашается освободить тех, кто находится в аду, от их страданий в день своего воскресения — предположительно, каждое воскресенье. Рукописи включают варианты окончания: коптский манускрипт вместо этого описывает это как конкретно Пасху, хотя и с 50-дневным периодом после нее, возможно, в дополнение к выходному в воскресенье; греческий Апокалипсис Девы Марии специально исключает проклятых евреев из этой милости; а армянский манускрипт освобождает всех грешников из ада безоговорочно. [7] [9]
Созомен писал, что текст был популярен среди монахов, что вполне объяснимо, учитывая, что работа уделяет особое внимание именно им и тому, как их судьбы отличаются от судеб обычных христиан. [2] Те, кто успешно ведет аскетический образ жизни, вознаграждаются гораздо больше, чем обычные христиане; те, кто ведет аскетический образ жизни, но слишком горды, вынуждены ждать своей награды; а те, кто пытается, но терпит неудачу в аскетическом образе жизни, наказываются вечными муками. [7]
По сравнению со многими апокрифическими произведениями, Апокалипсис Павла имеет необычно большое количество рукописей, из которых можно черпать, что свидетельствует о его популярности. Греческие копии текста редки, однако; те, которые существуют, содержат много пропусков. Из восточных версий — сирийской, коптской, амхарской, грузинской и каршунской (арабской) — сирийская считается наиболее надежной. Существует эфиопская версия работы, в которой Дева Мария представлена вместо апостола Павла , как получательница видения, известная как «Апокалипсис Девы». [2]
Утраченный греческий оригинал был переведен на латынь как Visio Pauli и широко копировался, с обширными вариациями, входящими в традицию, поскольку текст был адаптирован для соответствия различным историческим и культурным контекстам; к одиннадцатому веку, возможно, было три основных независимых издания текста. Из этих разнообразных латинских текстов было переведено множество последующих народных версий на большинство европейских языков, в том числе, в частности, немецкий и чешский. [10]
Древние авторы, как правило, враждебно относятся к Апокалипсису. Августин назвал его мошенничеством, которое истинная церковь не принимает; Созомен писал, что лично исследовал его и также нашел его неподлинным; а Геласианский указ VI века перечисляет его как апокрифическое писание, которое следует отвергнуть. Самуил Анеци осуждает армянскую версию как работу еретиков. Несмотря на это, Visio Pauli сохранил свою популярность (отсюда большое количество копий, особенно латинских), и его значение было велико в VIII–XV веках. Это был один из самых влиятельных источников средневековой мысли о природе загробной жизни. [2] [4]
Visio Pauli также оказал влияние на ряд других текстов. Он особенно известен своим влиянием на «Божественную комедию» Данте Алигьери , который, по-видимому, был знаком с этим произведением. [4] В «Аде» (ii. 28 [3] ) Данте упоминает посещение «Избранного сосуда» в Аду, предположительно, как отсылка к более раннему путешествию Павла. [10] Также считается, что Visio повлиял на описание дома Гренделя в древнеанглийской поэме «Беовульф» (прямо или косвенно, возможно, через древнеанглийскую проповедь XVI Blickling ). [11] Легенда о чистилище Святого Патрика , по-видимому, черпает вдохновение из «Апокалипсиса Павла», который затем оказал влияние на работы Джеффри Чосера . [4]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Полный текст Апокалипсиса Павла в Wikisource, перевод М.Р. Джеймса в книге 1924 года «Апокрифический Новый Завет»