stringtranslate.com

Перун

В славянской мифологии Перун ( кириллица : Перун) — верховный бог пантеона и бог неба , грома , молнии , бурь , дождя , закона , войны , плодородия и дубов . [2] Его другими атрибутами были огонь , горы , ветер , ирис , орел , небесный сводиндоевропейских языках это было связано с представлением о небе из камня [3] ), лошади и телеги , а также оружие ( молот , топор ( Топор Перуна ) и стрела ). Верховный бог в Киевской Руси в IX-X веках [4] . Перун сначала ассоциировался с оружием из камня , а затем с оружием из металла . [5] [6]

Источники

Из всех исторических записей, описывающих славянских богов, те, в которых упоминается Перун, являются наиболее многочисленными. Еще в VI веке он упоминается в De Bello Gothico , историческом источнике, написанном восточноримским историком Прокопием . В краткой заметке, описывающей верования определенного южнославянского племени, говорится, что они признают, что один бог, создатель молнии, является единственным владыкой всего: ему они приносят в жертву быка и всех жертвенных животных. Хотя имя бога здесь явно не упоминается, исследования XX века без сомнения установили, что бог грома и молнии в славянской мифологии — Перун. [7] По сей день слово perun в ряде славянских языков означает «гром» или «молния».

Фигурка Перуна из Великого Новгорода, 12 век.

В «Повести временных лет» говорится, что в 6415 году (907 г. н. э.) князь Олег ( древнескандинавский : Helgi) заключил мирный договор с Византийской империей и, приведя своих людей к святилищам и поклявшись их оружием и их богом Перуном, и Волосом , богом скота, они подтвердили договор. Мы находим ту же форму подтверждения мирного договора у князя Игоря в 945 году. В 980 году, когда князь Владимир Великий вступил на киевский престол , он воздвиг перед своим дворцом статуи пяти языческих богов, которые он вскоре сбросил после своей христианизации в 988 году. Перун был главным из них, представленным с серебряной головой и золотыми усами. [7] : 133-  Дядя Владимира Добрыня также установил святилище Перуна в своем городе Новгороде . После крещения Киевской Руси на этом месте появился монастырь , который, что весьма примечательно, продолжал носить имя Перуна.

Перун не упоминается напрямую ни в одной из записей западнославянской традиционной религии, но ссылка на него, возможно, сделана в короткой заметке в Chronica Slavorum Гельмольда , написанной во второй половине XII века, в которой говорится (совершенно аналогично Прокопию примерно шестью веками ранее), что славянские племена, хотя они и поклоняются многим различным богам, все согласны, что есть верховный бог на небесах, который правит всеми остальными на земле. Это может быть ссылкой на Перуна, но поскольку он не назван по имени и ни один из его главных атрибутов (гром или молния) не упомянут, мы не можем быть уверены.

Славянские традиции сохранили очень древние элементы и смешались с традициями соседних европейских народов. Показательным случаем являются южнославянские все еще живые ритуалы дождя Perperuna и Dodola пары PerunPerperuna/Perunika , Lord и Lady Thunder, общие с соседними албанцами , греками и арумынами , соответствующие германскому FjörgynnFjörgyn , литовскому Perkūnas /DundulisPerkūna , и находящие сходство в ведических гимнах Parjanya . [8]

Этимология

Перун тесно связан с почти идентичным Перкунасом / Перконсом из балтийской мифологии , что предполагает либо общее производное от протоиндоевропейского бога грома (чье первоначальное имя было реконструировано как *Perkʷūnos ), либо то, что одна из этих культур заимствовала божество у другой. Корень *perkwu первоначально, вероятно, означал дуб , но в праславянском языке он превратился в *per-, что означает «ударять, убивать».

Литовское слово «Перкунас» имеет два значения: «гром» и имя бога грома и молнии. От этого корня происходит имя финского божества Укко , которое имеет балто-славянское происхождение. [9]

Артефакты, традиции и топонимы показывают наличие культа Перуна среди всех славянских , балтийских и финских народов. Перун также был связан с архаичной формой астрономииПолярная звезда называлась глазом Перуна, и бесчисленные польские и венгерские астрономы продолжили эту традицию – наиболее известным из них является Николай Коперник . [ требуется цитата ]

Оружие

Рисунки славянских топоров-амулетов, основанные на археологических находках XI–XII вв.

В схеме классификации Жоржа Дюмезиля Перун был богом второй функции (физической и военной силы), богом войны , и как таковой, он был вооружен несколькими фантастическими видами оружия. Молнии Перуна считались камнями и каменными стрелами . Согласно народным поверьям, фульгуриты , белемниты , а иногда даже останки доисторических каменных инструментов, найденные в земле, являются остатками этого оружия. Различные славянские страны также называют эти отложения «камнями Перуна», «камнями грома», «клиньями грома» и «стрелой Перуна»; другие не связанные между собой названия для них включают «палец дьявола», «палец Бога» и «палец Богоматери», а в Литве «палец Перкуна» ( Belemnitida ). [10] Иногда говорили, что эти камни-грома были перенесены обратно на небо ветром после того, как находились под землей в течение семи лет. Оружие Перуна защищало от невезения , злой магии , болезней и, что вполне естественно, от самой молнии.

У Перуна в арсенале был еще один тип оружия, столь же разрушительный, как и его огненные стрелы, но еще более необычный: мифические золотые яблоки. Хотя это может показаться не таким уж оружием, во многих славянских народных сказаниях золотое яблоко выступает как талисман окончательного разрушения. Пример из народной песни из Черногории с сильными мифическими элементами гласит:

...Те извади три јабуке златне
И баци их небу у визине...
...Три муње од неба пукоше
Една гађа два дјевера млада,
Друга гађа пашу на дорину,
Трећа гађа свата шестая стотина,
Не утече ока за свједока,
Ни да кажже, како погибоше.

«…Он схватил три золотых яблока
И подбросил их высоко в небо…
…Три молнии вырвались с неба,
Первая поразила двух молодых женихов,
Вторая поразила пашу на гнедом коне,
Третья поразила шестьсот гостей на свадьбе,
Не осталось ни одного очевидца ,
Чтобы даже сказать, как они умерли».

Культ Перуна у соседних племен

Топор Укко — дохристианский амулет, олицетворяющий финское божество.

У балтийских племён был распространён культ громовержца Перкунаса, одного из главных божеств балтийского пантеона . С Перуном это божество также разделяет общие атрибуты (амулеты в виде топора , огненный четырёхконечный символ , дуб как главное дерево [5] ) и происхождение названия (от праиндоевропейского корня * perk ). В современных балтийских языках сохранились родственные слова, связанные с божеством Перкунасом: литовские perkūnas ('гром') и perkūnija ('молния'); латышские pērkons ('гром').

Перуну поклонялись варяжские ( скандинавские ) воины, нанятые Олегом и Игорем во время походов на Византию (В договоре 971 года варяги подкрепляют свою клятву не только Перуном, но и славянским божеством Велесом ); это показывает, что культ Перуна был также распространён в Скандинавии. Вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора , также громовержца. [11]

У финских народов было божество Укко , которое имело схожие функции и атрибуты со славянскими и балтийскими божествами.

Характеристики

Громовитые знаки или знаки грома некоторые ученые считают «древними символами Перуна», которые часто гравируются на балках крыши или над входами в деревенские дома, чтобы защитить их от ударов молнии. Их круглая форма символизирует шаровую молнию . Идентичные символы были обнаружены на славянской керамике черняховской культуры IV века . [12]

Остатки древнего святилища Перуна, обнаруженные в Перыне, состояли из широкой круглой платформы, в центре которой находилась статуя, окруженная траншеей с восемью апсидами , в которых находились жертвенные алтари и, возможно, дополнительные статуи. Общий план святилища демонстрирует четкую символику числа девять. Иногда это интерпретируется так, что у Перуна на самом деле было девять сыновей (или восемь сыновей, причем он сам, отец, был девятым Перуном). В некоторых славянских народных песнях упоминаются девять неназванных братьев.

Подобно Перкунасу из балтийской мифологии , Перун считался многогранным. В одной литовской песне говорится, что на самом деле существует девять версий Перкунаса. Из сравнения с балтийской мифологией, а также из дополнительных источников в славянском фольклоре, можно также показать, что Перун был женат на Солнце. Однако он делил свою жену со своим врагом Велесом, так как каждую ночь Солнце, как считалось, ныряло за горизонт и в подземный мир, царство мертвых, которым правил Велес.

Как и многие другие индоевропейские боги грома, растительной ипостасью Перуна был дуб , особенно особенно отличительный или выдающийся. В южнославянских традициях отмеченные дубы стояли на границах стран; общины в этих местах посещались во время деревенских праздников поздней весной и летом. Святилища Перуна располагались либо на вершинах гор или холмов, либо в священных рощах под древними дубами. Это были общие места поклонения и жертвоприношений (с быком , волой , бараном и яйцами ) .

Помимо ассоциации с деревом, у Перуна была ассоциация с днем ​​(четверг), а также материальная ассоциация (олово). [13]

Постхристианский Перун

С приходом христианства старые боги стали плохо жить среди славян. Великий князь Владимир Великий , который когда-то был очень громким и щедрым покровителем Перуна, обратился в христианство . В 988 году он, его семья и народ Киевской Руси были коллективно крещены. Он приказал, чтобы статуи Перуна, которые он сам воздвиг ранее, были свергнуты, снесены с большим бесчестием и протащены по улицам, когда их били палками. Затем идолов бросили в реки и не позволяли им высаживаться на берег. [14] Трое сыновей Владимира также признаны святыми.

В неоязычестве

Неоязыческий идол Перуна, Битцевский парк , Москва

Перун — один из самых почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии) . Он считается громовержцем, богом воинов и соперником Велеса [15] [16], также олицетворяя весенние грозы, оплодотворяющие землю. [17] Славянское неоязычество имеет два направления: воинствующие поклонники Перуна и «природопоклонники» Велеса [16] . В неоязыческой трактовке борьба Святого Георгия со змеем понимается как борьба Перуна с Велесом, укравшим у него коров. В « Книге Велеса» (признанной учёными подделкой XX века) в прославлении Великого Триглава фигурируют Сварог, Перун и Святовит. [16]

Согласно книге «Деционизация» Валерия Емельянова , одного из основоположников русского неоязычества, в представлениях « венетов » («ариев») существовала «троица трех триединых троиц»: Правь-Явь-Навь , Сварог-Перун-Световид, Душа-Плоть-Сила.

В некоторых течениях Перун может быть верховным богом-покровителем. С 1992 года в Санкт-Петербурге действует первый неоязыческий Купчинский храм Перуна. Имя Перуна часто встречается в названиях неоязыческих объединений (Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Община Перуна» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславской природной иконы «Знак Перуна», «Славянская община храма Мудрости Перуна» — последняя входила в движение инглизмов ). В Новокузнецке «Славянская община» издает журнал « Перун ». Выходил также журнал «Гнев Перуна» . [18]

В рамках славяно-горицкой борьбы Александра Белова идеология строится на культе Перуна, воинской чести и доблести и имеет много последователей в России. [15] В славяно-горицкой борьбе четвертый день недели посвящен Перуну. [16] В календаре Белова (1998) Громовик (День Перуна) приходится на 23 июля. [16] В Омске последователи инглиизма создали «Древнерусский храм» «Храм Вед Перуна», или «Храм Мудрости Перуна». В. В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-родовая сила Руси» (Астрахань) занимал «должность» «министра Перуна». [18]

Наследие

Топонимы

Вершина Прень в Боснии и Герцеговине , Центральные Динариды .

Более того, имя Перуна также часто встречается в южнославянской топонимике. Болгары и македонцы считают, что название болгарской горы Пирин , одной из самых высоких гор Балканского полуострова, произошло от имени Перуна. Перун также является названием холма в Подстране рядом со Сплитом, Хорватия . Есть также места с названиями: Перун (знаменитая гора в Боснии и Герцеговине , Вареш ), Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац. [19] Слово «Перо» означает перо, а названия гор и городов могли относиться к домашней птице. Сегодня эти названия в основном представляют собой горные вершины, но в средние века большие дубы, священные рощи и даже целые деревни или цитадели назывались Перуном. Среди южных славян горное растение Iris germanica известно в фольклоре как perunika («растение Перуна»), а иногда также как bogisha («растение бога»), и считалось, что оно растет из земли, в которую ударила молния. [20]

Болгары считают, что название города Перник произошло от имени славянского бога Перуна с добавлением славянского суффикса топонима –ник ( или –ик ), и впервые упоминается в IX веке. Средневековый город был ключевым болгарским оплотом во время войн болгарского царя Самуила против Византийской империи в XI веке, когда им управлял местный дворянин Кракра из Перника , выдерживая византийские осады несколько раз.

Некоторые места в Центральной Европе, возможно, названные в честь Перуна, — это деревни Парндорф (ранее известный как Перун) и Перниц на Парндорфской равнине , Перна в Моравии , Бероун в Богемии и Пернек в Словакии .

Ономастика

Черногорская фамилия Перуничич и македонская Перуновски (Перуновский) произошли от Перуна.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Перун: славянский бог грома". Знакомьтесь, славяне. 2022.
  2. ^ Украинская религиозная энциклопедия. «Перун». ure-online.info .
  3. ^ Гамкрелидзе, Томас В.; Иванов, Вячеслав В. (1995). Индоевропейский и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ праязыка и пракультуры . Берлин, Нью-Йорк: Mouton de Gruyter. стр. 575. ISBN 3-11-009646-3.
  4. ^ "ПЕРУН". ресурс.history.org.ua . Проверено 28 июня 2023 г.
  5. ^ ab Dixon-Kennedy, Mike (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд – Mike Dixon-Kennedy – Google Książki. Bloomsbury Academic. ISBN 9781576070635.
  6. ^ "Перун". Британника. 24 марта 2024 г.
  7. ^ Аб Катичич, Радослав (2008). Божанский мальчик: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF) . Загреб: ИБИС ГРАФИКА. ISBN 978-953-6927-41-8. Архивировано из оригинала (PDF) 2015-10-18.
  8. ^ Якобсон 1985, стр. 21–22.
  9. ^ Сиикала, Анна-Леена (2013). Itämerensuomalaisten mytologia . Хельсинки: СКС.
  10. ^ Эйден, Фил (20 марта 2004 г.). «Мифы и легенды». The Octopus News Magazine Online . Получено 3 апреля 2023 г.
  11. ^ См.: Мейер Э. Х. Mythologie der Germanen. — Страсбург, 1903. — С. 290 .
  12. Энциклопедия Украины , т. 3 ( 1993 )
  13. ^ "Боги славян". Энциклопедия славянской религии . Проверено 6 июля 2019 г.
  14. ^ "Князь Владимир и крещение русских" . Получено 2019-07-06 .
  15. ^ ab Гайдуков 1999.
  16. ^ abcde Гайдуков 2000.
  17. ^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 182.
  18. ^ ab Шнирельманн 2001.
  19. ^ Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Появление иностранной элиты или эволюция местных традиций? [Организация Поганского Культа в Киевских Држави. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». В: Studia Mythologica Славика 2 (май). Любляна, Словения. 1999. с. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844.
  20. ^ Раденкович, Любинко. 2013. «Перуника – Цвет Небеског Или Хтонског света?» [Немецкий Ирис – Цветок из Небесного или Хтонического Мира?]. Studia Mythologica Славика 16 (октябрь). Любляна, Словения, 105-16. https://doi.org /10.3986/sms.v16i0.1547.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки