Epistulae Morales ad Lucilium ( лат . «Нравственные письма Луцилию »), также известные как « Нравственные послания и письма стоика» , представляют собой сборник из 124 писем, которые Сенека Младший написал в конце своей жизни, во время выхода на пенсию, после того как он проработал на императора Нерона более десяти лет. Они адресованы Луцилию Младшему, тогдашнему прокуратору Сицилии , который известен только по сочинениям Сенеки.
Письма часто начинаются с наблюдения за повседневной жизнью, а затем переходят к вопросу или принципу, абстрагированному от этого наблюдения. Результат похож на дневник или руководство по философским размышлениям. Письма фокусируются на многих традиционных темах стоической философии, таких как презрение к смерти, мужество мудреца и добродетель как высшее благо.
Ученые в целом согласны, что письма расположены в том порядке, в котором их написал Сенека. [1] 124 письма расположены в двадцати томах рукописи, но коллекция не является полной. [2] Авл Геллий (середина II века) цитирует отрывок из «двадцать второй книги», поэтому некоторые письма отсутствуют. [3] Однако, поскольку пожар Лиона, упомянутый в письме 91, произошел менее чем за год до смерти Сенеки (весной 65 года), число пропавших писем, как полагают, не очень велико. [3]
В совокупности эти письма составляют самую длинную работу Сенеки. [3] Хотя они адресованы Луцилию, письма имеют форму открытых писем, [4] и явно написаны с расчетом на более широкую аудиторию, [5] в эпистолярном жанре, хорошо известном во времена Сенеки. [6] Сенека ссылается на письма Цицерона Аттику и письма Эпикура , и он, вероятно, был знаком с письмами Платона и посланиями Горация . [7] Однако, несмотря на тщательное литературное оформление, нет очевидных причин сомневаться в том, что это настоящие письма. [1] Сенека часто говорит, что он пишет в ответ на письмо Луцилия, хотя вряд ли существовал строгий двусторонний обмен письмами. [8] Даже если бы оба автора имели доступ к императорской почтовой службе, письмо из центральной Италии на Сицилию шло бы в путь от четырех до восьми дней. [8] Во многих случаях Сенека, вероятно, составлял письма по мере того, как ему приходила в голову новая тема. [8] Со временем письма становятся длиннее, перемежаясь короткими, [2] а более поздние письма все больше фокусируются на теоретических вопросах. [9] [10]
Письма были написаны в последние два или три года жизни Сенеки. [11] В письме 8 Сенека намекает на свой уход из общественной жизни, который, как полагают (со ссылкой на Анналы Тацита xiv . 52–56), произошел около весны 62 года. [12] Письмо 18 было написано в декабре, в преддверии Сатурналий . Письмо 23 относится к холодной весне, предположительно в 63 году н. э. [12] Письмо 67 относится к концу холодной весны и, как полагают (учитывая сорок три промежуточных письма), было написано в следующем году. [12] Письмо 91 относится к великому пожару в Лугдунуме (Лион), который произошел в конце лета 64 года. [12] Письмо 122 относится к сокращающимся световым часам осени. [13] Возможны и другие хронологии – в частности, если буквы 23 и 67 относятся к одной и той же весне, это может сократить временную шкалу на целый год. [12]
Все письма начинаются с фразы « Seneca Lucilio suo salutem » («Сенека приветствует своего Луцилия») и заканчиваются словом « Vale » («Прощай»). В этих письмах Сенека дает Луцилию советы о том, как стать более преданным стоиком . Некоторые из писем включают «О шуме» и «Астме». Другие включают письма о «влиянии масс» и «как обращаться со своими рабами» ( Письмо 47 ). Хотя они касаются личного стиля Сенеки в стоической философии, они также дают ценную информацию о повседневной жизни в Древнем Риме.
Письма, как правило, начинаются с наблюдения за повседневным инцидентом, который затем абстрагируется до гораздо более широкого исследования проблемы или принципа. [14] Например, в письме 7 Сенека сообщает о случайном посещении арены гладиаторского боя, где сражались насмерть; затем он подвергает сомнению мораль и этику такого зрелища, что является первым сохранившимся свидетельством дохристианского писателя, выражающего моральные сомнения по этому поводу. [14]
Сенека часто цитирует латинских поэтов, особенно Вергилия , но также Овидия , Горация и Лукреция . [15] Сенека также цитирует Публилия Сира , например, в восьмом письме «О философском уединении». [16]
Письма Сенеки сосредоточены на внутренней жизни и радости, которая исходит от мудрости. [17] Он подчеркивает стоическую тему о том, что добродетель — единственное истинное добро, а порок — единственное истинное зло. [9] Он неоднократно ссылается на краткость жизни и мимолетность времени. [1]
В основе большого количества писем лежит беспокойство о смерти, с одной стороны (центральная тема стоической философии, воплощенная в наблюдении Сенеки о том, что мы «умираем каждый день»), и самоубийстве, с другой стороны, ключевое соображение, учитывая ухудшающееся политическое положение Сенеки и распространенное использование императором принудительного самоубийства как метода тайной казни. [14]
Ранние письма часто заканчиваются максимой для размышления, хотя эта стратегия заканчивается к тридцатому письму. [10] Такие максимы обычно берутся из Эпикура , но Сенека считает это техникой новичка. [18] В письме 33 он подчеркивает, что ученик должен начать самостоятельно выносить обоснованные суждения. [18]
Язык и стиль писем весьма разнообразны, и это отражает тот факт, что они представляют собой смесь частной беседы и литературной фантастики. Например, есть смесь разной лексики, включающей технические термины (в таких областях, как медицина, юриспруденция и навигация), а также разговорные и философские термины. [19] Сенека также использует ряд приемов для определенных эффектов, таких как иронический паратаксис , гипотактические периоды, прямые речевые вмешательства и риторические приемы, такие как аллитерации , хиазм , полиптотон , парадоксы , антитезы , оксюморон , этимологические фигуры и так далее. Кроме того, есть неологизмы и hapax legomena . [19]
Самые старые рукописи писем датируются девятым веком. [20] Долгое время письма не циркулировали вместе; вместо этого они появляются как две отдельные группы: письма 1–88 и письма 89–124 . [20]
Ранние рукописи первой группы писем, с 1 по 88, следующие: [21]
Для второй группы писем, с 89 по 124, имеется лишь ограниченный выбор ранних рукописей. Лучшие рукописи: [21]
В 1913 году Ахилл Бельтрами объявил об открытии самой ранней рукописи, которая объединила обе группы. Codex Quirinianus (или Brixiensis ), Q , представляет собой рукопись IX или X века из Biblioteca Queriniana, Brescia, содержащую письма 1–120.12. [22] [23]
Письма начали широко распространяться вместе с XII века [24] , и известно около четырехсот рукописей писем Сенеки [25] .
Письма были впервые напечатаны в Неаполе в 1475 году. [26] Они были напечатаны в одном издании с большинством других произведений Сенеки, а также с произведениями старшего Сенеки . [26] Затем письма были опубликованы отдельно, также в 1475 году, в Париже, Риме и Страсбурге. [26] Эразм выпустил гораздо более качественное издание в 1529 году. [24]
На Мишеля Монтеня оказало влияние чтение писем Сенеки [27], и он смоделировал свои «Очерки» по их образцу. [24] Письма были основным источником для Юстуса Липсия при развитии его неостоицизма к концу XVI века. [24]
С тех пор, как Томас Лодж включил перевод в свое полное собрание сочинений 1614 года, было сделано несколько полных переводов 124 писем .
Было много избранных и сокращенных переводов писем Сенеки. Последние издания включают:
Тег Vita sine litteris mors («Жизнь без учения — смерть») адаптирован из Послания 82 (первоначально Otium sine litteris mors — «Досуг без учения — смерть») и является девизом школы Дерби и гимназии Дерби в Англии, университета Адельфи в Нью-Йорке и средней школы Мэннинга на Ямайке .
Ducunt volentem fata, nolentem trahunt («Судьба ведет желающих и волочит нежелающих») из Послания 117, параграф 11, строка 5, выражает фаталистический взгляд на подчинение человека естественной и божественной воле. Это также пример хиазма . Эта строка, которую Сенека приписывает греческому философу-стоику Клеанту , цитируется в последней строке двухтомного труда немецкого интеллектуала Освальда Шпенглера «Закат Европы» (1922).
Это произведение также является источником фразы non scholae sed vitae : «Мы учимся не для школы, а для жизни».