Книга Плача Иеремии ( ивр . אֵיכָה , ʾĒḵā , от его начального значения «как») — сборник поэтических плачей по разрушению Иерусалима в 586 г. до н. э. [1] В еврейской Библии она появляется в Кетувим («Писания») как один из Пяти Мегиллот («Пяти Свитков») наряду с Песнью Песней , Книгой Руфь , Экклезиастом и Книгой Эсфирь (хотя как такового установленного порядка нет). В христианском Ветхом Завете она следует за Книгой Иеремии , поскольку пророк Иеремия традиционно считается ее автором. [2] [3]
Некоторые мотивы традиционного месопотамского «городского плача» очевидны в книге, такие как траур по оставлению города Богом, его разрушение и окончательное возвращение божества; другие «параллельны похоронной песне, в которой скорбящий оплакивает... и... обращается к [мертвым]». [2] Тон мрачный: Бог не говорит, степень страдания представлена как непреодолимая, а ожидания будущего искупления минимальны. Тем не менее, автор неоднократно дает понять, что город и даже сам автор обильно согрешили против Бога, оправдывая Божий гнев. При этом автор не обвиняет Бога, а скорее представляет Бога как праведного, справедливого и иногда даже милосердного.
Книга состоит из пяти отдельных стихотворений. [3] В первой главе город сидит как одинокая плачущая вдова, охваченная несчастьями. Во второй главе эти несчастья описываются в связи с национальными грехами и деяниями Бога. В третьей главе говорится о надежде для народа Божьего: что наказание будет только для их блага; для них настанет лучший день. В четвертой главе оплакивается разорение и опустошение города и храма, но это прослеживается в грехах людей. В пятой главе (некоторые) содержится молитва о том, чтобы позор Сиона был снят в покаянии и восстановлении людей. В некоторых греческих копиях, а также в латинской Вульгате , сирийской и арабской версиях последняя глава озаглавлена «Молитва Иеремии». [4]
Плач Иеремии сочетает в себе элементы кинаха , погребальной песни об утрате города, и «общинного плача», молящего о восстановлении его народа. [5] Он отражает точку зрения, прослеживаемую в шумерской литературе тысячелетней давности, что разрушение святого города было наказанием Бога за общий грех его народа. [6] Однако, хотя Плач Иеремии в целом похож на шумерские плачи начала 2-го тысячелетия до н. э. (например, « Плач по разрушению Ура », « Плач по Шумеру и Уру» , «Плач Ниппура»), шумерские плачи (которые у нас есть) читались по случаю восстановления храма, поэтому их история имеет счастливый конец, тогда как книга Плача Иеремии была написана до возвращения/восстановления и, таким образом, содержит только плач и мольбы к Богу без ответа или разрешения. [3] [7]
Начиная с реальности катастрофы, Плач Иеремии завершается горькой возможностью того, что Бог, возможно, окончательно отверг Израиль (5:22). Страдающие перед лицом скорби не призываются к уверенности в благости Бога; на самом деле, Бог несет ответственность за катастрофу. Поэт признает, что это страдание является справедливым наказанием, тем не менее, считается, что у Бога был выбор, действовать ли таким образом и в это время. Надежда возникает из воспоминания о прошлой благости Бога, но хотя это оправдывает призыв к Богу действовать в избавлении, нет никакой гарантии, что он это сделает. Раскаяние не убедит Бога быть милостивым, поскольку он свободен давать или удерживать благодать по своему выбору. В конце концов, есть вероятность, что Бог окончательно отверг свой народ и, возможно, больше не избавит его. Тем не менее, это также подтверждает уверенность в том, что милости Яхве (Бога Израиля) никогда не заканчиваются, но обновляются каждое утро (3:22–33). [8]
Плач Иеремии состоит из пяти отдельных (и нехронологических) стихотворений, [3] соответствующих его пяти главам. Две из его определяющих характерных особенностей — это алфавитный акростих и его метр кина . Однако немногие английские переводы охватывают хотя бы один из них; еще меньше попыток охватить оба. [9]
Первые четыре главы написаны в виде акростихов . Главы 1, 2 и 4 каждая имеют по 22 стиха, соответствующих 22 буквам еврейского алфавита , первые строки начинаются с первой буквы алфавита, вторые — со второй буквы и т. д. Глава 3 имеет 66 стихов, так что каждая буква начинает три строки. [3]
Пятое стихотворение, соответствующее пятой главе, не является акростихом, но все равно содержит 22 строки. [3]
Хотя некоторые утверждают, что цель или функция акростиха неизвестны, [6] часто полагают, что полный алфавитный порядок выражает принцип полноты, от алефа (первой буквы) до тава (двадцать второй буквы); английский эквивалент будет «от А до Я». [3] [7] [10]
Переводы на английский язык, которые пытаются уловить эту акростихическую природу, немногочисленны. Они включают переводы Рональда Нокса [11] и Дэвида Р. Славитта . [12] В обоих случаях их отображение 22 еврейских букв в 26 латинских букв алфавита использует «A» до «V» (пропуская W, X, Y и Z), таким образом, не имея чувства полноты «A до Z».
В отличие от стандартного алфавитного порядка, в средних главах Плача Иеремии буква pe (17-я буква) стоит перед ayin (16-й). В первой главе масоретский текст использует стандартный современный алфавитный порядок; однако в версии текста из Свитков Мертвого моря (4QLam/4Q111, ок. 37 г. до н. э. – 73 г. н. э. ) даже в первой главе используется порядок pe-ayin, который встречается в главах 2, 3 и 4. [13] [14]
Первые четыре главы книги имеют четко определенный ритм кина из трех ударений, за которыми следуют два, хотя в пятой главе он отсутствует. [15] Доббс-Оллсопп описывает этот размер как «ритмическое доминирование неуравновешенных и анжамбеных строк». [16] Опять же, немногие английские переводы пытаются это уловить. Исключения включают «Еврейскую Библию » Роберта Альтера и « Новое Американское Библейское Пересмотренное Издание» . [17]
Плач Иеремии традиционно приписывается Иеремии . [3] [7] [18] Приписывание авторства Иеремии происходит из-за стремления приписывать все библейские книги вдохновленным библейским авторам, и Иеремия, будучи пророком в то время, который пророчествовал о его кончине, был очевидным выбором. [3] Кроме того, во 2 Паралипоменон 35:25 говорится, что Иеремия составил плач по смерти царя Иосии , [3] [7] [18] но в книге Плач Иеремии нет никаких упоминаний об Иосии, и нет никаких оснований связывать ее с Иеремией. [18] Однако современный консенсус среди ученых заключается в том, что Иеремия не писал Плач Иеремии; как и в большинстве древних литературных произведений, автор или авторы остаются анонимными.
Ученые расходятся во мнениях относительно того, является ли книга работой одного или нескольких авторов. [19] Согласно последней позиции, каждая из глав книги была написана отдельным поэтом, а затем они были объединены, чтобы сформировать книгу. [3] [7] Одним из ключей, указывающих на множественность авторов, является то, что пол и положение свидетеля от первого лица меняются — повествование женское в первом и втором плаче и мужское в третьем, в то время как четвертый и пятый являются свидетельствами очевидцев разрушения Иерусалима; [20] и наоборот, сходство стиля, лексики и теологических взглядов, а также единообразная историческая обстановка являются аргументами в пользу одного автора. [21]
Язык книги соответствует дате Вавилонского плена (586–520 гг. до н. э.), и стихи, вероятно, были написаны иудеями, оставшимися в этой земле. [19] Тот факт, что акростихи глав 2–4 следуют порядку пе-айин довселенского палеоеврейского алфавита/письма, еще раз подтверждает позицию, что они не являются сочинениями послевселенского периода. [13] [14] [22] Однако последовательность глав не является хронологической, и стихи не обязательно были написаны очевидцами событий. Книга была составлена между 586 г. до н. э. и концом VI в. до н. э., когда был восстановлен Храм. [3] [7] Поскольку Второисайя , чья работа датируется 550–538 гг. до н. э., по-видимому, знал по крайней мере части Плача Иеремии, книга, вероятно, была в обращении к середине VI в., но точное время, место и причина ее составления неизвестны. [3]
Плач Иеремии ежегодно читается евреями в день поста Тиша бе-Ав («Девятое Ава») (июль–август), оплакивая разрушение как Первого Храма (вавилонянами в 586 г. до н. э.), так и Второго Храма (римлянами в 70 г. н. э.). [3] [7] [23] Во многих рукописях и для использования в синагогах Плач Иеремии 5:21 повторяется после стиха 22, чтобы чтение не заканчивалось болезненным заявлением, практика, которая также выполняется для последнего стиха Исаии , Екклесиаста и Малахии , [24] «чтобы чтение в синагоге могло закончиться словами утешения». [25]
В христианской традиции чтения из Плача Иеремии являются частью литургий Страстной седмицы . [3]
В западном христианстве чтения (часто скандируемые) и хоровые постановки отрывков из книги используются в великопостной религиозной службе, известной как Tenebrae ( лат . «тьма»). В Церкви Англии чтения используются в утренней и вечерней молитве в понедельник и вторник Страстной недели , а также в вечерней молитве в Страстную пятницу .
В Коптской православной церкви третья глава книги читается на 12-м часу службы Страстной пятницы, которая посвящена погребению Иисуса. [26]
Многие из старейших сохранившихся рукописей датируются столетиями после периода авторства. На иврите Ленинградский кодекс (1008) является версией Масоретского текста . [27] С 1947 года вся книга отсутствует в Алеппском кодексе . [28] Фрагменты, содержащие части этой книги на иврите, были найдены среди свитков Мертвого моря , а именно, 4Q111 (30‑1 гг. до н. э.), [29] [30] [31] 3Q3 (30 г. до н. э.–50 г. н. э.), 5Q6 (50 г. н. э.) и 5Q7 (30 г. до н. э.–50 г. н. э.). [30] [32] [33] [34] [35]
Существует также перевод на греческий койне, известный как Септуагинта , сделанный в последние несколько столетий до н. э. В переводе Септуагинты добавлена вводная строка перед первой строфой:
Сохранившиеся древние рукописи версии Септуагинты включают Codex Vaticanus (IV век), Codex Sinaiticus (IV век), Codex Alexandrinus (V век) и Codex Marchalianus (VI век). [37]
Плач Иеремии аудиокнига в открытом доступе на LibriVox Различные версии