stringtranslate.com

Письмо Аристея

Начало письма Аристея Филократу. Апостольская библиотека Ватиканы, 11 век.

Письмо Аристея Филократу — эллинистический труд III или начала II века до нашей эры, который некоторые исследователи Библии считают псевдоэпиграфическим . [1] Это письмо является самым ранним текстом, в котором упоминается Александрийская библиотека . [2]

Иосиф Флавий , [3] который перефразирует около двух пятых письма, приписывает его Аристею из Марморы и что оно было написано некоему Филократу. В письме описывается греческий перевод еврейской Библии, выполненный семьюдесятью двумя переводчиками, посланными в Египет из Иерусалима по просьбе Александрийского библиотекаря , в результате чего был сделан перевод Септуагинты . Некоторые ученые с тех пор утверждают, что это выдумка. [4]

История

Латинский перевод, справа портрет Птолемея II . Баварская государственная библиотека, около 1480 года.

«Письмо Аристея», названное так потому, что это было письмо, адресованное Аристеем Марморским своему брату Филократу, [5] касается прежде всего причины, по которой был создан греческий перевод еврейского Закона , также называемый Септуагинтой , а также задействованные люди и процессы. Автор письма утверждает, что является придворным Птолемея II Филадельфа (годы правления 281-246 гг. до н.э.).

Известно, что сохранилось более двадцати греческих рукописных копий письма, датируемых 11-15 веками. Письмо также упоминается и цитируется в других древних текстах, особенно в « Иудейских древностях» Иосифа Флавия ( ок. 93 г. н. э.), в «Жизни Моисея» Филона Александрийского (ок. 15 г. н. э.) и в отрывке из Аристобула Александрия (ок. 160 г. до н.э.), сохраненная в Praeparatio evangelica Евсевием . [6]

В работе подробно рассказывается о том, как главный библиотекарь Деметрий Фалеронский убеждает царя Египта, предположительно Птолемея II Филадельфа , перевести еврейский Закон на греческий язык и таким образом добавить знания евреев к обширной коллекции книг, империя уже собралась. Король ответил положительно, в том числе предоставил свободу евреям, взятым в плен его предшественниками, и отправил щедрые дары (которые описаны очень подробно) Храму в Иерусалиме вместе со своими посланниками. Первосвященник выбирает ровно шесть человек от каждого из двенадцати колен, всего 72 человека; он произносит длинную проповедь во славу Закона . Когда переводчики прибывают в Александрию, царь плачет от радости и в течение следующих семи дней задает переводчикам философские вопросы, мудрые ответы на которые приводятся полностью. 72 переводчика выполняют свою задачу ровно за 72 дня. Евреи Александрии, услышав Закон, прочитанный на греческом языке, требуют копии и проклинают любого, кто изменит перевод. Затем король щедро награждает переводчиков, и они возвращаются домой. [7] Элементы этого повествования пересказаны в Вавилонском Талмуде в Трактате Мегилла . [8]

Основная цель автора II века, по-видимому, заключалась в том, чтобы установить превосходство греческого текста Септуагинты над любой другой версией еврейской Библии . Автор явно настроен прогречески, изображая Зевса просто как еще одно имя Бога Израиля, и хотя критика выдвигается против идолопоклонства и греческой сексуальной этики, аргумент сформулирован таким образом, чтобы попытаться убедить читателя измениться. а не как враждебное нападение. То, как автор концентрируется на описании иудаизма, и особенно его храма в Иерусалиме, можно рассматривать как попытку обращения в свою веру . [9]

Критика

Греко-латинское двуязычное оксфордское издание 1692 года.

Ученые отмечают, что Деметрий Фалеронский, клиент Птолемея I Сотера , не является хорошим кандидатом в качестве сотрудника Птолемея II Филадельфа . Роджер С. Бэгналл отмечает, что Деметриос совершил стратегическую ошибку в начале правления Сотера, поддержав старшего сводного брата правителя, и был наказан внутренней ссылкой и вскоре умер. [10]

Испанского гуманиста Луиса Вивеса иногда цитируют как первого, кто разоблачил фиктивный характер Письма в своей книге « In XXII libros de civitate Dei commentaria» (Базель: Фробениус, 1522), в августовской книге XVIII, 42, [11]. ], но чтение латинского текста Вивеса показывает, что он только передал критику Иеронима по поводу истории Аристея и не добавил ничего критического в свой собственный рассказ.

Несоответствия и анахронизмы автора, разоблачаемые многими учеными 17 века, были собраны и представлены Хамфри Ходи (1659–1706), [12] Ходи отнес письмо ближе к 170–130 гг. до н.э. Его оксфордская диссертация 1685 года вызвала «гневный и непристойный ответ» Исаака Воссиуса (1618–1689), который был библиотекарем шведской королевы Кристины , в приложении к его « Наблюдениям за Помпонием Мела» , 1686 год, на который Ходи убедительно ответил в примечания к его переизданию 1705 года. [13] В связи с этим автора письма Аристея чаще всего называют псевдо-Аристеем . [14] Современные ученые единодушны с Ходи.

Виктор Чериковер резюмировал научный консенсус 1958 года:

«Современные ученые обычно рассматривают «Письмо Аристея» как произведение, типичное для еврейской апологетики, направленное на самозащиту и пропаганду и адресованное грекам. Вот несколько примеров, иллюстрирующих эту общую точку зрения. В 1903 году Фридлендер писал, что прославление Иудаизм в письме был не чем иным, как самообороной, хотя «в книге не упоминаются антагонисты иудаизма поименно и не признается, что ее намерение состоит в том, чтобы опровергнуть прямые нападки». Штейн видит в письме «особый вид». защита, которая практикует дипломатическую тактику», а Трамонтано также говорит об «апологетической и пропагандистской тенденции». Винсент характеризует его как «маленький непримиримый роман, написанный для египтян» (то есть греков в Египте). Файффер говорит: «Эта причудливая история Происхождение Септуагинты является лишь предлогом для защиты иудаизма от его языческих клеветников, для превознесения его благородства и разумности и стремления в первую очередь обратить в него грекоязычных язычников». Шюрер относит это письмо к особому виду литературы, «еврейской пропаганда в языческой маскировке», чьи произведения «направлены на языческого читателя с целью пропаганды иудаизма среди язычников». Эндрюс также полагает, что Аристей взял на себя роль грека, чтобы «усилить силу аргумента и рекомендовать его нееврейским читателям». Даже Гутман, который справедливо признает, что «Письмо» возникло «из внутренней потребности образованный еврей» видит в этом «сильное средство еврейской пропаганды в греческом мире». [15 ]

Но Чериковер продолжает:

«В этой статье будет предпринята попытка доказать, что Письмо Аристея не было написано с целью самообороны или пропаганды и было адресовано не греческому, а еврейскому читателю». [15]

В 1902 году И. Абрахамс пишет:

«На мой взгляд, уже не исключено, что король общался со своим библиотекарем в письменной форме, как утверждает Аристей, хотя Ходи направляет свою сатиру именно на этот пункт». [16]

В 2001 году Брюс Мецгер пишет:

Большинство учёных, проанализировавших письмо, пришли к выводу, что автор не мог быть тем человеком, которым он себя выдавал, а был евреем, написавшим вымышленное повествование, чтобы повысить важность Еврейских Писаний, предполагая, что языческий царь признал их значение и поэтому организовал их перевод на греческий язык. [17]

Ученые, жаждущие скудной информации о Библиотеке и Александрийском музее , зависели от псевдо-Аристея, который «обладает наименее привлекательным качеством источника: ему можно доверять только там, где оно подкреплено более убедительными доказательствами и там нет необходимости», заключил Роджер Бэгналл . . [18]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии . (Пало-Альто: Мэйфилд) 1985 г.; Андре Пеллетье, SJ, La Lettre d'Aristée à Philocrate (Париж), 1962.
  2. ^ Кембриджский спутник города в литературе, под редакцией Кевина Р. Макнамары, стр.36
  3. ^ Antiquities XII:ii passim (Онлайн на греческом и английском языках в Йоркском университете)
  4. ↑ Повествование «вызывает самые серьезные подозрения, а письмо изобилует неправдоподобием и теперь обычно считается более или менее сказочным», - заметил The Classical Review 33 5/6 (август – сентябрь 1919: 123), сообщая Х. Ст. .Дж. «Письмо Аристея » Теккерея с приложением древних свидетельств происхождения LXX. .
  5. ^ «Письмо Аристея». Британская энциклопедия Интернет. 2012 . Проверено 14 августа 2012 г.
  6. ^ Херин, Ахилл; Семинар, Гранде; Брюгге, Бельгия (2009–2012 гг.). «Происхождение Септуагинты согласно традиции». Библейские исходные тексты Версия Септуагинты . Веритас Библия. Архивировано из оригинала 27 июля 2012 года . Проверено 14 августа 2012 г.
  7. ↑ Смит, профессор Барри Д. (2 сентября 2010 г.). «Еврейская история от Александра до смерти Селевка IV Евпатора (333–175 до н. Э.)». Межзаветный период . Крэндаллский университет. Архивировано из оригинала 23 июня 2012 года . Проверено 14 августа 2012 г.
  8. ^ «Письмо Аристея | Письмо Аристея Филократу», intertextual.bible
  9. ^ «Письмо Аристея (полный текст на греческом и английском языках) - Страница 2 - ELLOPOS» . Проверено 7 апреля 2023 г.
  10. ^ Бэгналл 2002, с. 348.
  11. ^ Например, в Наталио Фернандес Маркос, Септуагинта в контексте: Введение в греческие версии Библии (tr. WGE Watson; Лейден: Brill, 2000),
  12. ^ Ходи, Contra historiam Aristeae de LXX (Оксфорд) 1705 г., переиздание его диссертации, Оксфорд, 1685 г.
  13. ^ Сидни Джеллико , Септуагинта и современное исследование , 1993:31.
  14. ^ Прозография Птолемеи
  15. ^ аб В. Чериковер, «Идеология письма Аристея», Harvard Theological Review 51.2 (апрель 1958 г.), стр. 59–85 (ссылка JSTOR).
  16. ^ «Недавняя критика письма Аристея». Еврейский ежеквартальный обзор . 1902.
  17. ^ Мецгер, Б., Библия в переводе (Baker Academic, 2001), стр. 15.
  18. ^ Бэгналл 2002, с. 352.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме «Письмо Аристея» .