Послание к евреям [а] ( древнегреческий : Πρὸς Ἑβραίους , латинизированное : Pros Hebraious , букв. «К евреям») [3] — одна из книг Нового Завета . [4]
В тексте не упоминается имя его автора, но традиционно его приписывают апостолу Павлу . В большинстве древнегреческих рукописей, древнесирийском Пешитто и некоторых древнелатинских рукописях среди посланий Павла есть Послание к Евреям. [5] Однако сомнение в авторстве Павла в Римской церкви высказывает Евсевий . [6] Современная библейская наука считает его авторство неизвестным, [7] оно написано в сознательном подражании стилю Павла, [8] [9] при этом некоторые утверждают, что его авторами являются Прискилла и Акила . [10] [11]
Исследователи греческого языка считают, что ее написание более отточено и красноречиво, чем любая другая книга Нового Завета, и «очень тщательно составленный и изученный греческий язык Послания к Евреям не является спонтанным, изменчивым контекстуальным греческим языком Павла». [12] Книга заслужила репутацию шедевра. [13] Ее также называют сложной книгой Нового Завета. [14] Некоторые ученые полагают, что оно было написано для евреев-христиан , живших в Иерусалиме . [13] Его основная цель заключалась в том, чтобы призвать христиан сохранять стойкость перед лицом гонений. В это время некоторые верующие подумывали вернуться к иудаизму и еврейской системе права , чтобы избежать преследований за веру в Христа как Мессию. Темой послания является учение о личности Христа и его роли посредника между Богом и человечеством .
Согласно традиционной науке, автор Послания к Евреям, следуя по стопам Павла, утверждал, что еврейский закон играл законную роль в прошлом, но был заменен Новым Заветом для язычников (ср. Римлянам 7:1). –6; [15] Галатам 3:23–25; [16] Евреям 8, 10). [17] [18] Однако всё большее число учёных [19] отмечают, что термины «язычник», «христианин» и «христианство» отсутствуют в тексте, и утверждают, что Послание к Евреям было написано для еврейской аудитории, и его лучше всего рассматривать как дискуссию между Еврейские последователи Иисуса и основной иудаизм. По тону и деталям Послание к Евреям выходит за рамки Павла и пытается дать более сложное, детальное и открыто враждебное определение отношений. [20] Послание начинается с превознесения Иисуса как «сияния славы Божией, образа существа Его и держащего все сильным словом Своим» (Евреям 1:1–3). [21] В послании Иисусу представлены титулы «пионер» или «предтеча», «Сын» и « Сын Божий », «священник» и « первосвященник ». [22] В послании Иисус представлен как возвышенный Сын и Первосвященник , что представляет собой уникальную двойственную христологию . [23]
В Послании к Евреям используются цитаты из Ветхого Завета, интерпретированные в свете раввинистического иудаизма первого века. [24] Исследователь иудаизма Нового Завета и Второго Храма Эрик Мейсон утверждает, что концептуальная основа жреческой христологии Послания к евреям во многом аналогична представлениям мессианского священника и Мелхиседека в кумранских свитках. [22] И в Послании к Евреям, и в Кумране фигура священника обсуждается в контексте фигуры Давида; в обоих случаях божественный указ назначает священников для выполнения их эсхатологической обязанности; обе священнические фигуры приносят эсхатологическую искупительную жертву. Хотя автор Послания к Евреям не находился под прямым влиянием кумранского «Мессии Аарона», [25] эти и другие концепции действительно создали «прецедент... для представления Иисуса как священника, совершающего искупление и вечное ходатайство в небесном святилище». [22] : 199
К концу первого века не было единого мнения о личности автора. Были предложены Климент Римский , Варнава , Апостол Павел и другие имена. Другие позже предлагали в качестве возможных авторов Луку Евангелиста , Аполлоса или его учительницу Прискиллу . [26]
В III веке Ориген писал о письме:
В послании, озаглавленном «К Евреям», в дикции нет характерной грубости речи или фразеологии, допускаемой самим апостолом [Павлом], построение предложений ближе к греческому употреблению, с чем согласится всякий, способный распознать различия в стиле. . С другой стороны, содержание послания замечательно и вполне соответствует признанным сочинениям Апостола: истинность этого признал бы любой, кто внимательно прочитал Апостола... Если бы меня спросили о моем личном мнении, я бы сказал: что дело в Апостоле, но фразеология и конструкция принадлежат тому, кто помнил учение Апостола и написал свое собственное толкование того, что сказал его учитель. Итак, если какая-либо церковь считает это послание Павлом, то ее следует похвалить за это, поскольку первоначальная церковь имела все основания выдавать его как послание Павла. Кто написал это послание, известно одному Богу: дошедшие до нас сведения позволяют предположить, что это был либо Климент, ставший епископом Рима, либо Лука, написавший Евангелие и Деяния.
- Ориген, цитата из Евсевия, «История церкви» [27]
Мэтью Дж. Томас утверждает, что Ориген не отрицал авторство Павла в Послании к Евреям в этой цитате, а лишь имел в виду, что Павел воспользовался услугами секретаря для составления письма. Он указывает, что в других сочинениях и цитатах из Послания к Евреям Ориген описывает Павла как автора письма. [28]
В IV веке Иероним и Августин Гиппопотамский поддержали авторство Павла : Церковь в значительной степени согласилась включить Послание к Евреям как четырнадцатое письмо Павла и подтверждала это авторство до Реформации . Ученые утверждали, что в 13-й главе Послания к Евреям Тимофей упоминается как товарищ. Тимофей был спутником Павла в миссионерской деятельности, точно так же, как Иисус посылал учеников парами. Писатель также утверждает, что письмо он написал из «Италии», что также в то время соответствует Павлу. [29] Разница в стиле объясняется просто приспособлением к особой аудитории, к еврейским христианам , которых преследовали и заставляли вернуться к традиционному иудаизму . [30]
Многие ученые теперь полагают, что автор был одним из учеников или соратников Павла, ссылаясь на стилистические различия между Посланием к Евреям и другими посланиями Павла . [31] Недавние исследования поддержали идею о том, что автор, вероятно, был лидером преимущественно еврейской общины, которой они писали. [32]
Из-за своей анонимности у него были некоторые проблемы с принятием в христианский канон , поскольку его причислили к Антилегоменам . В конце концов оно было принято в качестве Священного Писания из-за его здравого богословия, красноречивого изложения и других внутренних факторов. [13] : 431 В древности некоторые круги начали приписывать его Павлу, пытаясь придать анонимному произведению явную апостольскую родословную. [33]
В оригинальной версии Библии короля Иакова произведение называлось «Послание апостола Павла к евреям». Однако приписывание KJV Павлу было лишь предположением и в настоящее время оспаривается недавними исследованиями. [13] Считается, что совершенно другой стиль, другая богословская направленность, другой духовный опыт и другой греческий словарь делают авторство Павла Послания к Евреям все более неоправданным. В настоящее время современные ученые не приписывают Павлу Послание к Евреям. [34] [35] [36]
А. Дж. Гордон приписывает авторство Послания к Евреям Присцилле, написав: «Очевидно, что Святой Дух сделал эту женщину Присциллу учительницей учителей». Позднее, предложенная Адольфом фон Гарнаком в 1900 году, [37] рассуждения Гарнака завоевали поддержку выдающихся библеистов начала двадцатого века. Гарнак считает, что письмо было написано в Риме – не церкви, а ближайшему кругу. Излагая свои доказательства авторства Присциллана, он находит удивительным, что имя автора было затерто самой ранней традицией. Цитируя Послание к Евреям 13, [38] он говорит, что оно было написано человеком «высокопоставленным и апостольским учителем, равным Тимофею». Если бы это написали Лука, Климент, Варнава или Аполлос, Гарнак полагает, что их имена не были бы стерты. [39]
В комментарии Дональда Гатри «Письмо к евреям» (1983) Присцилла упоминается по имени в качестве предполагаемого автора. [40]
Полагая, что автором была Присцилла, Рут Хоппин утверждает, что это имя было опущено либо для того, чтобы скрыть женское авторство, либо для защиты самого письма от сокрытия. [41]
Гилберт Билезикян , профессор библейских исследований в Уитон-колледже, также убежденный в том, что Присцилла была автором Послания к Евреям , отмечает «заговор анонимности в древней церкви» и рассуждает так: «Отсутствие каких-либо достоверных данных относительно личности автора в дошедших до нас церковных писаниях скорее предполагается намеренное затемнение, чем случай коллективной потери памяти». [42]
Использование терминологии скинии в Послании к Евреям использовалось для датировки послания до разрушения храма , идея заключалась в том, что знание о разрушении как Иерусалима, так и храма могло бы повлиять на развитие общей аргументации автора. Поэтому наиболее вероятная дата его составления — вторая половина 63 года или начало 64 года, по данным Католической энциклопедии . [31]
Сам текст, например, контрастирует между воскресшим Христом «на небесах», «который служит в святилище, истинной скинии, поставленной Господом», и версией на земле, где «уже есть священники, приносящие дары». предписано законом. Они служат в святилище, которое является копией и тенью того, что на небесах». (версия НИВ)
Несмотря на это, некоторые ученые, такие как Гарольд Аттридж и Эллен Эйткен , придерживаются более поздней даты составления, между 70 и 100 годами нашей эры. [43] [44]
Ученые [ кто? ] предположили, что Послание к евреям является частью внутренней дискуссии Нового Завета между крайними иудействующими (которые утверждали, что неевреи должны обратиться в иудаизм , прежде чем они смогут получить Святой Дух Нового Завета Иисуса ) и крайними антиномистами (которые утверждали, что евреи должны отвергнуть заповеди Бога и что еврейский закон больше не действует ). Джеймс и Пол представляют умеренных представителей каждой фракции соответственно, а Питер, возможно, выступал в роли модератора. [45]
Он ставит перед евреем требования христианства – привести еврея к полному осознанию связи иудаизма с христианством, прояснить, что Христос осуществил эти временные и временные установления и, таким образом, упразднил их. [46] Эту точку зрения обычно называют суперсессионизмом . [47] Согласно теологии суперсессионизма, церковь заменяет Израиль, и, таким образом, церковь занимает место Израиля как народа Божьего. Преобладающая интерпретация в современных исследованиях евреев заключается в том, что послание содержит неявное утверждение суперсессионистов (что левитские жертвы и левитские священники были заменены / заменены жертвой Христа). [48] По мнению Библиовича, учёных-евреев можно разделить на тех, кто поддерживает и сочувствует богословскому посланию послания, [49] тех, кто критикует заменяющее послание послания, [50] и тех, кто пытается найти золотую середину. [51]
Ввиду важности Послания к евреям для формирования будущего христианского отношения к евреям и иудаизму, необходимо проводить различие между замыслом автора и тем, как текст был истолкован будущими поколениями. [52] Влияние развертывания и внедрения теологии замещения трудно передать и понять. Реализация этого богословского утверждения в конечном итоге привела к отрицанию и лишению избирательных прав еврейских последователей Иисуса, а позже и всех евреев. [53]
Те, кому написано Послание к Евреям, похоже, начали сомневаться в том, мог ли Иисус действительно быть Мессией, которого они ждали, потому что они верили, что Мессия, предсказанный в Еврейских Писаниях , должен был прийти как воинственный царь и уничтожить врагов своего народа. Напротив, Иисус пришел как человек без социального положения, которого оклеветали, арестовали и осудили иудейские лидеры, а также который пострадал и был распят римлянами. Хотя его видели воскресшим , он все же покинул землю и свой народ, который теперь столкнулся с гонениями, а не с победой. В Послании к Евреям утверждается, что Еврейские Писания также предсказывали, что Мессия будет священником (хотя и иным, чем традиционные священники-левиты), и Иисус пришел выполнить эту роль в качестве жертвы Богу, чтобы искупить грехи. Его роль короля еще впереди , и поэтому тем, кто последует за ним, следует набраться терпения и не удивляться тому, что они пока страдают. [54]
Некоторые ученые сегодня полагают, что этот документ был написан для предотвращения отступничества . [55] Некоторые интерпретируют отступничество как множество разных вещей, например, переход группы христиан одной секты в другую, более консервативную секту, одно из которых автор не одобряет. Некоторые рассматривают отступничество как переход от христианского собрания к языческому ритуалу. В свете возможной еврейско-христианской аудитории отступничество в этом смысле может заключаться в том, что евреи-христиане покидают христианское собрание и возвращаются в еврейскую синагогу . Автор пишет: «Будем твердо держаться нашего исповедания». [56] Послание рассматривалось как длинный риторический аргумент в пользу уверенности в новом пути к Богу, открытом в Иисусе Христе. [57]
Можно утверждать, что книга подтверждает особое творение . Там говорится, что Бог через Своего Сына Иисуса Христа сотворил миры. «Бог [...] в эти последние дни говорил с нами через Своего Сына [...], через которого Он и сотворил миры». [58] В послании также подчеркивается важность веры. «Верой мы понимаем, что миры устроены словом Божиим, так что видимое не произошло из видимого». [59]
...Послание открывается торжественным заявлением о превосходстве новозаветного Откровения Сына над ветхозаветным Откровением пророков. [62] Затем оно доказывает и объясняет из Священного Писания превосходство этого Нового Завета над Ветхим путем сравнения Сына с ангелами как посредниками Ветхого Завета, [63] с Моисеем и Иисусом Навином как основателями Ветхого Завета. , [64] и, наконец, противопоставляя первосвященство Христово по чину Мелхиседека левитскому священству по чину Аарона. [65]
- Леопольд Фонк, Католическая энциклопедия , 1910 г. [31]
Послание к Евреям – это очень сознательно «литературный» документ. Чистота греческого языка была отмечена Климентом Александрийским , согласно Евсевию , [66] и Ориген Александрийский утверждал, что каждый компетентный судья должен признать большую разницу между этим посланием и посланиями Павла. [67]
Письмо состоит из двух частей: разъяснительной, или доктринальной, [68] и назидательной, или настоятельно призывающей [b] , которая акцентирует изложение в скобках в ключевых моментах в качестве предупреждения читателям. [69]
Послание к Евреям не соответствует форме традиционного эллинистического послания , поскольку в нем отсутствует надлежащий предписание. Современные ученые обычно полагают, что эта книга изначально была проповедью или проповедью , хотя, возможно, после того, как она была доставлена, в нее были внесены изменения, включившие планы поездок, приветствия и заключительные слова. [70] [71]
Послание к Евреям содержит много ссылок на Ветхий Завет , особенно на текст Септуагинты . [72]
Послание к Евреям примечательно тем, как оно выражает божественную природу Христа. Вот как резюмировал А.С. Перди для The Interpreter's Bible :
Мы можем подвести итог христологии нашего автора отрицательно, сказав, что он не имеет ничего общего с древними еврейскими мессианскими надеждами на грядущего Сына Давидова, который будет наделенным божественными полномочиями человеческим лидером, чтобы установить Царство Божье на земле; и что хотя он все еще использует образ воинствующего апокалиптического царя [...] который придет снова [...], это не составляет сути его мысли о Христе. Позитивно наш автор представляет Христа как божественного по природе и разрешает любые возможные возражения против божественного существа, участвующего в человеческом опыте, особенно в опыте смерти, посредством священнической аналогии. Кажется, он совершенно не осознает логических трудностей своей позиции, исходящей из предположения, что Христос одновременно божественен и человечен, по крайней мере, человек в опыте, хотя вряд ли по природе.
- А.С. Перди, Библия переводчика , 1955 г. [73]
Майкал Парсонс прокомментировал:
Если человечность Иисуса является важной темой для евреев, то тем более божественность Иисуса. Хотя эта тема возвышения утверждается «многими и различными способами», мы удовлетворимся рассмотрением того, как автор обращается к этой теме, утверждая превосходство Иисуса над а) ангелами и б) Моисеем. Первая глава Послания к Евреям подчеркивает превосходство Сына над ангелами. Само имя «Сын» указывает на превосходство. Эта тема экзальтации, в которой Сын противопоставляется ангелам (1:4), расширяется в следующей цепочке ветхозаветных цитат (1:5–13). Хотя некоторые понимают катену как относящуюся прежде всего к предсуществованию Христа, более вероятно, что эти стихи следует понимать «как христологический гимн, в котором прослеживается все событие Христа, включая предсуществование, земную жизнь и возвышение Христа». Христос'. Общая структура катены, кажется, указывает на экзальтацию как на основной мотив... По крайней мере, можно сделать вывод, что превосходство Сына демонстрируется этим сравнением/контрастом с ангелами.
Питер Рея Джонс напомнил нам, что «Моисей — это не просто одна из фигур, сравниваемых с Иисусом в неблагоприятную сторону»; скорее, «Моисей и Иисус находятся в ярме на протяжении всего послания». Даже если допустить, что Моисей для автора — нечто большее, чем просто «мальчик для битья», факт остается фактом: фигура Моисея используется как основа христологии. Хотя есть несколько упоминаний о Моисее, достаточно двух, чтобы продемонстрировать превосходство Иисуса. Первый отрывок, который следует рассмотреть, — это Евреям 3:1–6. Д'Анджело и другие считают, что более широкий контекст этого отрывка (3:1–4:16) заключается в превосходстве вести Христа над Законом. Хотя сравнение Иисуса и ангелов основано на ряде цитат из ВЗ, сравнение Иисуса и Моисея основано на одном стихе: Ну. 12:7. Подобно ангелам (1:14), Моисей был слугой, который как бы свидетельствовал о Сыне. Другими словами, «верное сыновство превосходит верное служение». Сын снова возвысился. Тема экзальтации находит выражение более непрозрачно в 11:26. Здесь, в знаменитой главе о вере, в которой говорится, что Моисей считает, что «злоупотребления, перенесенные за Христа, являются большим богатством, чем сокровища Египта». Нарисованный здесь портрет Моисея — это мученик, причем христианский мученик. По сути, Моисей присоединяется к тому огромному облаку свидетелей, которые считали Иисуса пионером и совершителем веры. Вновь утверждается превосходство Христа, на этот раз над Моисеем и всей Моисеевой эпохой.
Подводя итог, можно сказать, что автор [Послания к Евреям] подчеркнул сыновство Иисуса и выразил его в трехступенчатой христологии предсуществования, человечества и возвышения.
- Майкал Парсонс, Сын и Первосвященник: исследование христологии Послания к евреям [74]
Онлайн-переводы Послания к Евреям:
Другой: