Постструктурный феминизм — это ветвь феминизма , которая использует идеи постструктуралистской мысли . Постструктурный феминизм подчеркивает « контингентную и дискурсивную природу всех идентичностей» [1] и, в частности, социальную конструкцию гендерных субъективностей. [2]
Как и сам постструктурализм, феминистское направление в значительной степени является инструментом для литературного анализа, но оно также занимается психоанализом и социокультурной критикой [3] и стремится исследовать отношения между языком, социологией, субъективностью и властными отношениями, в частности, в том, как они влияют на гендер. [4]
Постструктурный феминизм также стремится критиковать кириархат , не ограничиваясь при этом узким пониманием кириархальной теории, в частности, посредством анализа всепроникающей природы инаковости, социального изгнания тех людей, которые далеки от узких представлений о норме .
Элен Сиксу , Люс Иригарей и Юлия Кристева считаются матерями постструктуралистской феминистской теории. [5] С 1990-х годов эти трое вместе с Брахой Эттингер оказали значительное влияние на французский феминизм и феминистский психоанализ .
В 1970-х годах Сиксу начал писать о связи между сексуальностью и языком. Как и многие другие теоретики феминизма, Сиксу считает, что человеческая сексуальность напрямую связана с тем, как люди общаются в обществе.
В «Смехе Медузы» она обсуждает, как женщины подвергались репрессиям через свои тела на протяжении всей истории. Она предполагает, что если женщины вынуждены оставаться в своих телах в результате мужского репрессии, то они могут сделать одно из двух. Первый вариант — оставаться в ловушке внутри своих тел, тем самым увековечивая пассивность, в которой женщины участвовали на протяжении всей истории. Второй вариант — использовать женское тело как средство общения, инструмент, с помощью которого женщины могут говорить. Это иронично, учитывая, что тело, то самое, чем женщины определялись и в котором они были заперты, теперь может стать средством преодоления границ, когда-то созданных телом. [6]
В оригинальном мифе Медуза была прекрасной женщиной, которая столкнулась с бесконечными трудностями, вызванными действиями мужчин. Она была изнасилована, убита и обезглавлена разными богами. Однако даже перед лицом трагедии и позора Медуза все еще изображалась как значимая фигура. После того, как ее голова была отрублена, из ее тела вылетел Пегас, олицетворяя рождение красоты. В более популярной версии, известной большинству сегодня, Медуза — это чудовище с волосами из тысячи змей, чей взгляд превращает все, на что она посмотрит, в камень. Сиксус утверждает, что этот чудовищный образ Медузы существует только потому, что он был напрямую определен мужским взглядом. Несмотря на то, что эта версия мифа искажает оригинальную версию, люди продолжают без вопросов верить современной версии. [6]
Сиксус предполагает, что женщинам важно выявлять недостатки языка, которые существуют в настоящее время. Осознавая такие недостатки, а также изобретая новые способы выражения, женщины могут преодолеть препятствия, которые создает то, что она называет фаллоцентрическим дискурсом. Она утверждает, что даже через попытки выявить текущие недостатки всегда будет невозможно определить женскую практику письма, потому что эта практика никогда не может быть теоретизирована, заключена, закодирована. «Она всегда будет превосходить дискурс, который регулирует фаллоцентрическую систему; она имеет и будет иметь место в областях, отличных от тех, которые подчинены философско-теоретическому господству. Она будет понята только теми, кто является разрушителями автоматизмов». [6]
Родилась в Бельгии в 1932 году. Иригарей — французская феминистка, психоаналитик и теоретик культуры. Наиболее известные работы: «Speculum of the Other Woman» (1974) и «This Sex Which is Not One» (1977). Она была вдохновлена психоаналитическими теориями Жака Лакана и деконструкцией Жака Деррида. Ее работа направлена на раскрытие воспринимаемой мужской философии, лежащей в основе языка и жестов в направлении «нового» женского языка, который позволил бы женщинам выразить себя, если бы на нем можно было говорить.
Родилась 24 июня 1941 года в Болгарии Кристева — болгаро-французский философ, литературный критик , психоаналитик , феминистка и (в последнее время) романистка, которая живет во Франции с середины 1960-х годов. Она стала влиятельной в сегодняшнем международном критическом анализе, культурной теории и феминизме после публикации своей первой книги Semeiotikè в 1969 году. Хотя Кристева не называет свои собственные произведения феминистскими, многие феминистки обращаются к ее работам, чтобы расширить и развить различные дискуссии и дебаты в феминистской теории и критике.
Три элемента мысли Кристевой оказались особенно важными для феминистской теории в англо-американском контексте:
Постструктурная феминистская литературная критика берет постструктурализм и объединяет его с феминистскими взглядами и смотрит, успешно ли литературное произведение использовало процесс мимесиса в образе женщины. Если это удалось, то новый образ женщины был создан женщиной для женщины, поэтому это не предвзятое мнение, созданное мужчинами .
Écriture féminine буквально означает женское письмо. Это философия , которая продвигает опыт и чувства женщин до такой степени, что это усиливает работу. Это направление феминистской литературной теории, возникшее во Франции в 1970-х годах.
Сиксу впервые использует этот термин в своем эссе « Смех Медузы», в котором она утверждает:
Женщины должны писать посредством своих тел, они должны изобрести неприступный язык, который разрушит перегородки, классы и риторику, правила и кодексы, они должны поглотить, прорваться, выйти за пределы предельного резервного дискурса, включая тот, который смеется над самой идеей произнесения слова «тишина», тот, который, стремясь к невозможному, останавливается перед словом «невозможное» и пишет его как «конец». [7]
Зигмунд Фрейд создал первоначальные теории, которые послужили основой для некоторых аргументов Элен Сиксу в ее трудах. Анализ гендерных ролей и сексуальной идентичности Фрейдом завершился отдельными мужскими ( Эдип ) и женскими ( Электра ) теориями, к которым Сиксу относился критически.
Для Брахи Эттингер и Эдип, и Электра являются комплексами, принадлежащими к фаллической парадигме. Она предлагает другую парадигму: феминно-матричное пограничное пространство.
Юлия Кристева развила идею отвратительного как того, что отвергается или нарушает социальный разум – общественный консенсус, лежащий в основе социального порядка. [8] «Отвратительное» существует соответственно где-то между понятиями субъекта и объекта , представляя табуированные элементы личности, едва отделенные в лиминальном пространстве. [9] Кристева утверждает, что в границах того, что человек определяет как субъект – часть себя – и объект – что-то, что существует независимо от него – находятся части, которые когда-то были классифицированы как часть себя или своей идентичности, которая с тех пор была отвергнута – отвратительное.
Постструктурный феминизм подвергался критике за отказ от гуманистического женского субъекта и за тактическую наивность в своем отрицании любой формы женского эссенциализма . [10]
Французские материалистические феминистки критиковали американскую редукцию французского феминизма к его постструктуралистскому течению. [11] Они указывают на то, что многие из его авторов даже не заявляли о феминизме. [11]