Галисийская мифология , уходящая корнями в древнюю культуру Галисии , представляет собой смесь кельтских , римских и иберийских влияний , обогащенных веками устной традиции . Мифы и легенды Галисии отражают мистический взгляд на мир, тесно связанный с ее суровыми ландшафтами, туманными горами, густыми лесами и побережьем Атлантики, которые вместе создают атмосферу очарования и таинственности. Некоторые из ее определяющих элементов — это моурос и мейгас , которые рассматриваются как защитники и смутьяны. Моурос связаны со многими древними мегалитическими сооружениями Галисии , такими как дольмены и городища , и часто изображаются как охраняющие скрытые сокровища или обладающие магической силой.
Галисийская мифология остается влиятельной в современной галисийской культуре . Фольклор о сверхъестественных существах, духах природы и Санта-Компанье продолжает передаваться через истории , и современная галисийская литература и музыка часто опираются на эти темы. Мифология также привлекает академический интерес, и ученые исследуют ее корни и сходства с другими кельтскими и иберийскими традициями.
Галисийская мифология имеет тесные связи с кельтской культурой , которая распространилась по атлантическим регионам Европы, включая части северной Испании . Древнее кельтское племя галлаеков населяло Галисию еще в 1-м тысячелетии до н. э. , создав культурные практики, которые перекликаются с другими кельтскими обществами в Ирландии , Шотландии и Бретани . Центральными элементами этих кельтских влияний были почитание природы и вера в духов, населяющих природный мир, особенно реки, горы и леса. Считается, что кельты в Галисии поклонялись божествам, связанным с этими природными элементами, практиковали ритуалы, связанные с сельскохозяйственным циклом, и испытывали глубокое уважение к символике животных, все из которых являются ключевыми темами в галисийской мифологии. [1]
С римским завоеванием в I веке до н. э . многие из изначальных религиозных практик Галисии начали сливаться с римскими верованиями . Римляне ввели свой пантеон, адаптировав галисийских божеств к римским аналогам и построив храмы и алтари, посвященные как римским, так и местным богам. Однако галисийцы сохранили многие из своих коренных традиций и историй, что привело к уникальному слиянию римских и кельтских элементов. Устойчивость анимистических верований — духов, связанных с природным миром, камнями, реками и древними сооружениями — является наследием этого смешения.
По мере распространения христианства по Галисии в раннем Средневековье многие дохристианские верования региона были включены в христианские практики. Языческие божества и духи были переосмыслены как святые или демонические фигуры, а традиционные праздники были адаптированы для соответствия христианскому календарю . Например, такие праздники, как Самаин , кельтский праздник урожая, трансформировались в День всех святых , но сохранили свою связь с миром духов и памятью о предках. Ведьмы, или мейги , также развивались в этот период, часто совмещая роли как деревенских целителей, так и предполагаемых агентов зла в глазах христиан. Этот синкретизм между языческими верованиями и христианством способствовал выживанию многих галисийских мифов .
Mouros и Mouras — загадочные духи, связанные с землей, которые, как полагают, охраняют сокровища в древних каменных сооружениях. Их часто изображают как магических или сверхъестественных существ, связанных с дольменами , фортами и другими мегалитическими объектами по всей Галисии . Mouras иногда изображают как прекрасных женщин, соблазнительных и таинственных.
Санта -Компанья — один из самых известных и страшных элементов галисийской мифологии. Он описывается как призрачная процессия душ, бродящая по сельской местности ночью, во главе с живым человеком, который проклят нести крест или свечу. Видение Санта-Компаньи считается плохим предзнаменованием, часто связанным с болезнью или смертью. Чтобы избежать выбора лидера процессии или защитить себя от ее последствий, галисийцы традиционно использовали защитные чары или молитвы.
Галисийская мифология включает в себя верования в ведьм, известных как мейги , которые , как считается, обладают магическими силами. В галисийской культуре мейги могут быть как злыми, так и добрыми, выступая как целители и колдуньи. Традиция мейг глубоко укоренена в сельской жизни, где их часто призывали для народных средств , благословений или проклятий . Фраза « Habelas hainas », что означает «Они существуют, они делают», отражает веру в присутствие ведьм, несмотря на скептицизм некоторых.
Животные, рассматриваемые как духовные или символические, такие как волки , вороны , совы и жуки-олени , которые, как полагают, действуют как проводники или предзнаменования. Они часто связаны как с жизнью, так и со смертью, передавая мудрость или предупреждения тем, кто с ними сталкивается.