stringtranslate.com

Самайн

Samhain ( / ˈ s ɑː w ɪ n / SAH -win , / ˈ s aʊ ɪ n / SOW -in , ирландский: [ˈsˠəunʲ] , шотландский гэльский: [ˈs̪ãũ.ɪɲ] ) или Sauin ( мэнский: [ˈsoːɪnʲ] ) — гэльский праздник 1 ноября, отмечающий конец сезона сбора урожая и начало зимы или « темной половины » года. [1] Это также ирландское и шотландское гэльское название ноября . Празднования начинаются вечером 31 октября, так как кельтский день начинался и заканчивался на закате. [1] Это примерно посередине между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием . Это один из четырех гэльских сезонных праздников наряду с Имболком , Беалтайном и Лугнасой . Исторически он широко соблюдался в Ирландии , Шотландии и на острове Мэн . Его бриттско- кельтский эквивалент называется Calan Gaeaf в Уэльсе .

Считается, что Самайн имеет кельтское языческое происхождение, и некоторые неолитические гробницы в Великобритании и Ирландии выровнены с восходом солнца во время Самайна. [2] Он упоминается в самой ранней ирландской литературе , начиная с IX века, и связан со многими важными событиями в ирландской мифологии . Ранняя литература говорит, что Самайн был отмечен большими собраниями и пирами и был временем, когда древние курганы были открыты, которые рассматривались как порталы в Потусторонний мир . Некоторая литература также связывает Самайн с кострами и жертвоприношениями.

Фестиваль не был подробно описан до начала современной эпохи. Это было, когда скот пригоняли с летних пастбищ и забивали. Разжигались специальные костры , которые, как считалось, имели защитные и очищающие свойства. [3] Как и Беалтейн , Самайн был пороговым или пороговым фестивалем, когда граница между этим миром и Потусторонним миром размывалась, делая контакт с aos sí («духами» или « феями ») более вероятным. Большинство ученых считают их остатками языческих богов. На Самайне их умилостивляли подношениями еды и питья, чтобы люди и скот пережили зиму. Считалось также, что души умерших родственников возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства, и для них накрывали место за столом во время еды. Румянство и переодевание были частью фестиваля, по крайней мере, с начала современной эпохи, когда люди ходили от двери к двери в костюмах, читая стихи в обмен на еду. Костюмы могли быть способом подражания и маскировки от aos sí . Гадания также были большой частью фестиваля и часто включали орехи и яблоки. В конце 19 века Джон Рис и Джеймс Фрейзер предположили, что это был «кельтский Новый год», но это оспаривается. [4]

В IX веке Западная Церковь одобрила 1 ноября как дату Дня всех святых , возможно, из-за влияния Алкуина или ирландских миссионеров , а 2 ноября позже стало Днем всех усопших . Считается, что Самайн и Всех святых/Всех душ повлияли друг на друга и на современный Хэллоуин . [5] Большинство американских традиций Хэллоуина были унаследованы от ирландских и шотландских иммигрантов. [6] Фольклористы использовали название «Самайн» для обозначения гэльских обычаев «Хэллоуина» до XIX века. [7]

С конца 20-го века кельтские неоязычники и виккане отмечают Самайн или что-то на его основе как религиозный праздник. [8]

Имя

В современном ирландском и шотландском гэльском языке название — Samhain , в то время как традиционное мэнское гэльское название — Sauin . [9] Обычно пишется с определенным артиклем An tSamhain (ирландский), An t-Samhain (шотландский гэльский) и Yn Tauin (мэнский). ⟨amha⟩ — это тетраграф для звуков /əu̯/ . Более старые формы слова включают шотландские гэльские написания Samhainn и Samhuinn . [10] [11] [12] Гэльские названия месяца ноября происходят от Samhain . [13] Ирландское название ночи Самайн — Oíche Shamhna ( / ˈ iː h ə ˈ h aʊ n ə / EE -hə HOW-nə ).

Этимология

Все эти названия происходят от древнеирландского Samain или Samuin [ ˈsaṽɨnʲ] , названия праздника, проводившегося 1 ноября в средневековой Ирландии. Традиционно оно происходит от протоиндоевропейского *semo ( 'лето'). [14] [15] Однако, как отмечает Джон Т. Кох , неясно, почему праздник, отмечающий начало зимы, должен включать слово для 'лета'. [16] Лингвист Джозеф Вандриес утверждает, что это не связано, говоря, что кельтское лето заканчивалось в августе. [17] Совсем недавно лингвисты Ксавье Деламар и Ранко Матасович вывели его из протокельтского * samoni («воссоединение, собрание»), родственного древнескандинавскому saman , готскому samana и санскритскому samāná ( все они означают «вместе»), а также древнеирландскому термину bech-samain («пчелиный рой»). [18] Деламар предполагает, что это относится к «собранию живых и мертвых». [19]

Самониос в календаре Колиньи

Слово Samain , как полагают, связано с названием месяца SAMON в галльском календаре Колиньи , датируемом II в. н. э. [20] Семнадцатый день месяца SAMON отмечен как TRINOX SAMONI («три ночи Самона »), что, по-видимому, является праздником. [21] Он может представлять ранний ноябрьский праздник Samain или летнее солнцестояние . [22] Шесть месяцев спустя наступает месяц GIAMON , который, по-видимому, содержит слово «зима». [23] Ранний ирландский словарь Sanas Cormaic определяет Gamain как «ноябрь, зимний месяц после праздника Samain ». [24]

Происхождение

Samain или Samuin — название фестиваля ( feis ), отмечавшего начало зимы в гэльской Ирландии . Он засвидетельствован в самой ранней древнеирландской литературе , которая датируется IX веком. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Samhain (~1 ноября), Imbolc (~1 февраля), Bealtaine (~1 мая) и Lughnasa (~1 августа). Samhain и Bealtaine, находящиеся на противоположных концах года, считаются самыми важными. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер писал в своей книге 1890 года « Золотая ветвь: исследование магии и религии» , что 1 мая и 1 ноября не имеют большого значения для европейских земледельцев, но имеют большое значение для скотоводов, практикующих сезонное перегон скота. Именно в начале лета скот перегоняют на летние пастбища на возвышенностях, а в начале зимы — обратно. Таким образом, Фрейзер предполагает, что фестиваль имеет пастушеское происхождение. [25]

Некоторые неолитические гробницы-коридоры в Ирландии ориентированы на восход солнца во времена Самайна и Имболка. К ним относятся Курган Заложников ( Думха на нГиалл ) на Холме Тары [26] и Каирн L в Слив-на-Каллиг [27] .

В ирландской мифологии

Герой Фионн сражается с Эйлленом , который, как говорят, сжигал Тару каждый Самайн.

Хотя изначально ирландская мифология была устной традицией, большая ее часть была в конечном итоге записана в Средние века христианскими монахами . [28] [29] В сказке десятого века Tochmarc Emire («Сватовство Эмер») Самайн указан как первый из четырех сезонных праздников года. [30] В литературе говорится, что объявлялся мир, и устраивались большие собрания, на которых проводились встречи, пиры, распитие спиртных напитков [31] и проводились состязания. [30] Эти собрания являются популярным местом действия для ранних ирландских сказаний. [30] В сказке Echtra Cormaic («Приключение Кормака») говорится, что Праздник Тары проводился каждый седьмой Самайн, устраиваемый Верховным королем Ирландии , во время которого устанавливались новые законы и обязанности; любой, кто нарушал законы, установленные в это время, подвергался изгнанию. [32] [33]

Согласно ирландской мифологии, Самайн (как и Беалтейн ) был временем, когда открывались «двери» в Потусторонний мир , позволяя сверхъестественным существам и душам умерших прийти в наш мир; в то время как Беалтейн был летним праздником для живых, Самайн «был по сути праздником для мертвых». [34] В «Деяниях детства Фионна» говорится, что сидхе (курганы фей или порталы в Потусторонний мир) «всегда были открыты в Самайн». [35] Каждый год огнедышащий Айллен появляется из Потустороннего мира и сжигает дворец Тары во время праздника Самайн, убаюкивая всех своей музыкой. Один из Самайнов, молодой Фионн мак Кумхайл , не спит и убивает Айллена магическим копьем, за что становится лидером фианны . В похожей истории, в один Самайн, существо из Иного мира Кулдуб появляется из кургана на Слиевенамоне и хватает жареного поросенка. Фионн убивает Кулдуба броском копья, когда он снова входит в курган. Большой палец Фионна оказывается зажатым между дверью и столбом, когда она закрывается, и он кладет его себе в рот, чтобы облегчить боль. Поскольку его большой палец находился внутри Иного мира, Фионн наделен великой мудростью. Это может относиться к получению знаний от предков. [36] Acallam na Senórach («Беседа старейшин») рассказывает, как три женщины -оборотня выходят из пещеры Круахан (портал Иного мира) каждый Самайн и убивают скот. Когда Кас Корах играет на своей арфе, они принимают человеческий облик, и воин фианна Кайлте затем убивает их копьем. [37]

Некоторые рассказы предполагают, что в Самайн приносились подношения или жертвы. В Lebor Gabála Érenn (или «Книге вторжений») каждый Самайн народ Немеда должен был отдавать две трети своих детей, свое зерно и свое молоко чудовищным Фоморам . Фоморы, по-видимому, представляют собой вредоносные или разрушительные силы природы; олицетворения хаоса, тьмы, смерти, упадка и засухи. [38] [39] Эта дань , выплачиваемая народом Немеда, может представлять собой «жертву, приносимую в начале зимы, когда силы тьмы и упадка находятся на подъеме». [40] Согласно более поздним Диндсенхасу и Анналам Четырех Мастеров , которые были написаны христианскими монахами, Самайн в древней Ирландии был связан с богом или идолом по имени Кром Круах . Тексты утверждают, что первенец должен был быть принесен в жертву каменному идолу Кром Круах в Маг Слехте . Говорят, что король Тигернмас и три четверти его людей погибли во время поклонения Кром Круаху в один из Самайнов. [41]

Легендарные короли Диармайт мак Кербайль и Муйрхертах мак Эркае умирают тройной смертью на Самайн, которая включает в себя ранение, сожжение и утопление, и о чем они были предупреждены. В рассказе Togail Bruidne Dá Derga («Разрушение общежития Да Дерги») король Конайре Мор также встречает свою смерть на Самайн после того, как нарушил свои гейсы (запреты или табу). Его предупреждают о надвигающейся гибели три всадника-нежити, которые являются посланниками Донна , бога мертвых. [42] В «Деяниях детства Фионна» рассказывается, как каждый Самайн мужчины Ирландии отправлялись свататься к прекрасной девушке, которая живет в волшебном кургане на Бри-Эйле (холме Кроган). В нем говорится, что каждый год кого-то убивали «в ознаменование этого события» неизвестные лица. [43] Некоторые ученые предполагают, что эти рассказы напоминают о человеческих жертвоприношениях, [44] и утверждают, что несколько древних ирландских болотных тел (например, Старый Кроганский Человек ), по-видимому, были королями, которые были ритуально убиты, [45] некоторые из них во времена Самайна. [46]

В « Приключении Неры» король Коннахта Айлиль устраивает своей свите испытание храбрости в ночь Самайна. Он предлагает приз тому, кто сможет добраться до виселицы и обвязать лодыжку повешенного. Демоны расстраивают каждого претендента, который в страхе бежит обратно в королевский зал. Однако Нере это удается, и мертвец просит пить. Нера несет его на спине, и они останавливаются у трех домов. Они входят в третий, где мертвец пьет и плюет на домохозяев, убивая их. Вернувшись, Нера видит, как волшебный хозяин сжигает королевский зал и убивает тех, кто находится внутри. Он следует за хозяином через портал в Потусторонний мир. Нера узнает, что то, что он видел, было лишь видением того, что произойдет в следующий Самайн, если что-то не будет сделано. Он возвращается в зал и предупреждает короля. [47] [48]

В рассказе Aided Chrimthainn maic Fidaig («Убийство Кримтанна Мак Фидаига») рассказывается, как Монгфинд убивает своего брата, короля Кримтанна из Мунстера, чтобы один из ее сыновей мог стать королем. Монгфинд предлагает Кримтанну отравленный напиток на пиру, но он просит ее выпить его первой. Не имея другого выбора, кроме как выпить яд, она умирает в канун Самайна. Среднеирландский писатель отмечает, что Самайн также называется Féile Moingfhinne (праздник Монгфинда или Монгфьонна) и что «женщины и чернь обращаются к ней с петициями» в Самайн. [49] [50]

Многие другие события в ирландской мифологии происходят или начинаются в Самайн. Вторжение в Ольстер , которое составляет основное действие «Похищения быка Куальнге» («Набега скота из Кули»), начинается в Самайн. Поскольку набег скота обычно был летним занятием, вторжение в это межсезонье застало врасплох жителей Ольстера. [51] Вторая битва при Маг-Туиред также начинается в Самайн. [52] Морриган и Дагда встречаются и занимаются сексом перед битвой с фоморами; таким образом, Морриган выступает в качестве фигуры суверенитета и дарует победу народу Дагды, Туата Де Дананн . В Aislinge Óengusa («Сон Óengus») это день, когда он и его невеста переходят из птичьего облика в человеческий, а в Tochmarc Étaíne («Сватовство Étaín») это день, когда Óengus заявляет о своих правах на трон Бру-на-Бойн . [44]

« Пещера Круахан », одни из многочисленных «ворот в потусторонний мир», откуда, как говорят, на Самайн появлялись существа и духи.

Несколько мест в Ирландии особенно связаны с Самайном. Говорят, что каждый Самайн множество потусторонних существ появлялось из Пещеры Круахан в графстве Роскоммон . [53] Холм Уорд (или Тлахтга) в графстве Мит , как полагают, был местом большого собрания и костра Самайна; [31] говорят, что кольцевой форт железного века был тем местом, где богиня или друид Тлахтга родила тройняшек и где она позже умерла. [54]

В книге «Станции Солнца: История ритуального года в Британии» (1996) Рональд Хаттон пишет: «Без сомнения, были и [языческие] религиозные обряды, но ни в одной из историй они не описаны». Единственное историческое упоминание о языческих религиозных обрядах содержится в работе Джеффри Китинга (умер в 1644 году), но его источник неизвестен. Хаттон говорит, что, возможно, религиозные обряды не упоминаются, потому что спустя столетия после христианизации у авторов не было записей о них. [30] Хаттон предполагает, что Самайн, возможно, не был особенно связан со сверхъестественным. Он говорит, что собрания королевской семьи и воинов на Самайн могли быть идеальным местом для таких рассказов, точно так же, как многие рассказы о короле Артуре происходят на придворных собраниях на Рождество или Пятидесятницу. [55]

Исторические обычаи

Самайн был одним из четырех главных праздников гэльского календаря, отмечая конец сбора урожая и начало зимы. [31] Обычаи Самайна упоминаются в нескольких средневековых текстах. В Serglige Con Culainn («Болезненное ложе Кухулина») говорится, что праздник Улайда в Самайн длился неделю: сам Самайн и три дня до и после. Он включал в себя большие собрания, на которых проводились встречи, пиры, распитие спиртных напитков и устраивались состязания. [30] В Togail Bruidne Dá Derga отмечается, что в Самайн зажигали костры и бросали в огонь камни. [56] Он упоминается в Foras Feasa ar Éirinn Джеффри Китинга , который был написан в начале 1600-х годов, но опирался на более ранние средневековые источники, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что феис Тары проводился в течение недели каждый третий Самайн, когда знать и олламы Ирландии встречались, чтобы установить и обновить законы , и пировать. [57] Он также утверждает, что друиды зажгли священный костер в Тлахтге и приносили жертвы богам, иногда сжигая свои жертвы. Он добавляет, что все другие огни тушили и снова зажигали от этого костра. [58]

Ритуальные костры

Как и в Беалтейн, костры зажигались на вершинах холмов в Самайн, и существовали ритуалы, связанные с ними. [31] К началу современной эпохи они были наиболее распространены в некоторых частях Шотландского нагорья , на острове Мэн, в северном и среднем Уэльсе и в некоторых частях Ольстера . [59] Ф. Мэриан Макнил говорит, что раньше это были огни нужды , но этот обычай исчез. [60] Аналогично, традиционно использовались только определенные виды древесины, но более поздние записи показывают, что сжигались многие виды горючих материалов. [61] Предполагается, что огни были своего рода имитационной или симпатической магией ; имитируя Солнце, помогая «силам роста» и сдерживая упадок и тьму зимы. [60] [62] [63] Они также могли служить для символического «сжигания и уничтожения всех вредоносных влияний». [63] Отчеты XVIII и XIX веков свидетельствуют о том, что считалось, что огонь, дым и пепел обладают защитными и очищающими свойствами. [64]

В Морее 19-го века мальчики просили топливо для костра в каждом доме в деревне. Когда огонь зажигался, «один за другим юноши ложились на землю как можно ближе к огню, чтобы не обжечься, и в таком положении, чтобы дым окутывал их. Остальные бежали сквозь дым и перепрыгивали через него». Когда костер горел, они разбрасывали пепел, соревнуясь, кто разбросает его больше. [64] В некоторых районах два костра разводили рядом, и люди — иногда со своим скотом — проходили между ними в качестве очищающего ритуала. Говорят, что кости забитого скота бросали в костры. [65]

Люди также забирали пламя от костра обратно в свои дома. В 19 веке в некоторых частях Шотландии факелы из горящей пихты или дерна носили по направлению солнца вокруг домов и полей, чтобы защитить их. [59] В некоторых местах люди гасили огонь в своих очагах в ночь Самайна. Затем каждая семья торжественно зажигала свой очаг от общего костра, тем самым объединяя сообщество. [3] [60] Писатель 17 века Джеффри Китинг утверждал, что это была древняя традиция, установленная друидами. [30] Гашение старого огня и внесение нового могло быть способом изгнания зла, что было частью новогодних праздников во многих странах. [62]

Гадание

На картине Дэниела Маклиза «Ночь щелкающих яблок» (1833) изображены люди, играющие в гадания 31 октября в Ирландии.

Костры использовались для гадания . В XVIII веке в Охтертире вокруг костра, возможно, на слое золы, клали кольцо из камней — по одному на каждого человека. Затем все бегали вокруг него с факелом, «ликуя». Утром камни осматривали, и если какой-либо из них оказывался потерянным, говорили, что человек, которого он представлял, не проживет до конца года. Похожий обычай наблюдался в северном Уэльсе [64] и в Бретани [66] . Джеймс Фрейзер предполагает, что это может происходить от «более старого обычая их фактического сжигания» (т. е. человеческого жертвоприношения ) или это всегда было символическим. [67] Гадание, вероятно, было частью праздника с древних времен [31] и сохранилось в некоторых сельских районах [68] .

На домашних праздниках в гэльских регионах и Уэльсе многие ритуалы были направлены на предсказание будущего собравшихся, особенно относительно смерти и брака. [31] [69] Яблоки и лесные орехи часто использовались в этих гадательных ритуалах и играх. В кельтской мифологии яблоки были тесно связаны с потусторонним миром и бессмертием, в то время как лесные орехи были связаны с божественной мудростью. [70] Одной из самых распространенных игр было подбрасывание яблок . Другая заключалась в подвешивании небольшого деревянного стержня к потолку на высоте головы, с зажженной свечой на одном конце и яблоком, свисающим с другого. Стержень вращался, и все по очереди пытались поймать яблоко зубами. [71] Яблоки очищались одной длинной полосой, кожура бросалась через плечо, и ее форма, как говорили, образовывала первую букву имени будущего супруга. [72]

Два лесных ореха жарили около огня; один называли именем человека, который их жарил, а другой — именем человека, которого они хотели. Если орехи отскакивали от огня, это было плохим знаком, но если орехи жарились тихо, это предвещало отличную пару. [73] [74] Предметы прятали в еде — обычно в пироге, бармбраке , кранахане , чампе или совансе — и порции ее подавали наугад. Будущее человека предсказывалось по предмету, который он случайно находил; например, кольцо означало брак, а монета — богатство. [75] Выпекали соленую овсяную лепешку; человек съедал ее в три укуса, а затем молча ложился спать, ничего не запивая. Говорили, что это приводило к сну, в котором его будущий супруг предлагал ему выпить, чтобы утолить жажду. [75] Яичные белки бросали в воду, и формы предсказывали количество будущих детей. Молодые люди также гонялись за воронами и предсказывали некоторые из этих событий по количеству птиц или направлению их полета. [3] [75] [61]

Духи и души

Самайн рассматривался как пороговое время, когда границу между этим миром и Потусторонним миром можно было легче пересечь. [76] Это означало, что aos sí , «духи» или «феи», могли легче прийти в наш мир. Многие ученые рассматривают aos sí как остатки языческих богов и духов природы. [77] [78] Во время Самайна считалось, что aos sí нужно умилостивить , чтобы люди и их скот пережили зиму. Подношения еды и питья оставлялись снаружи для aos sí , [79] [80] а части урожая могли быть оставлены в земле для них. [81]

Один обычай, описанный как «вопиющий пример» «языческого обряда, сохранившегося в христианскую эпоху», был зафиксирован на Внешних Гебридских островах и Айоне в XVII веке. В ночь на 31 октября рыбаки и их семьи спускались к берегу. Один мужчина заходил в воду по пояс, наливал себе кружку эля и просил « Сеонаида » («Шони»), которого он называл «богом моря», даровать ему хороший улов. Обычай был отменен в 1670-х годах после кампании министров , но церемония перешла на весеннее время и просуществовала до начала XIX века. [59]

Люди также проявляли особую осторожность, чтобы не оскорбить aos sí , и старались отпугнуть любого, кто мог бы причинить вред. Они оставались недалеко от дома или, если им приходилось идти в темноте, выворачивали одежду наизнанку или носили с собой железо или соль, чтобы держать их на расстоянии. [31] В южной Ирландии на Самайн было принято плести небольшой крест из палок и соломы, называемый «parshell» или «parshall», который был похож на крест Бригитты и Божье око . Его устанавливали над дверным проемом, чтобы отпугивать неудачу, болезни и колдовство , и его заменяли каждый Самайн. [82]

Мертвых также почитали на Самайн. Начало зимы, возможно, считалось самым подходящим временем для этого, так как это было время «умирания» в природе. [83] Считалось, что души мертвых возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства. Места были накрыты за обеденным столом и у огня, чтобы приветствовать их. [3] [84] Вера в то, что души мертвых возвращаются домой в одну ночь в году и должны быть умилостивлены, по-видимому, имеет древние корни и встречается во многих культурах по всему миру. [85] Джеймс Фрейзер предполагает: «Возможно, это была естественная мысль, что приближение зимы должно изгнать бедных, дрожащих, голодных духов из голых полей и безлистных лесов в убежище коттеджа». [86] Однако души благодарных родственников могли вернуться, чтобы даровать благословения, так же легко, как душа обиженного человека могла вернуться, чтобы отомстить . [87]

Притворство и ряженье

Мари Лвид , валлийский эквивалент Лаир Бхана.

В некоторых областях ряженье и переодевание были частью Самайна. Впервые это было зафиксировано в Шотландии XVI века [88], а затем в некоторых частях Ирландии, Манна и Уэльса. [89] Люди ходили от дома к дому в костюме или переодетыми, обычно декламируя песни или стихи в обмен на еду. [89] Это могло произойти от традиции, согласно которой люди выдавали себя за aos sí , или души мертвых, и получали подношения от их имени. [89] Считалось также, что выдача себя за этих духов или души защищает от них. [90] С. В. Педдл предполагает, что ряженые «олицетворяют старых духов зимы, которые требовали награду в обмен на удачу». [91] Макнил предполагает, что древний фестиваль включал людей в масках или костюмах, представляющих этих духов, и что современный обычай произошел от этого. [92] В Ирландии костюмы иногда носили те, кто ходил до наступления ночи, собирая пожертвования для празднества Самайна. [89]

В Шотландии молодые люди ходили из дома в дом с замаскированными, завуалированными, раскрашенными или зачерненными лицами, [61] [93] часто угрожая причинить вред, если их не примут. [89] Это было распространено в 16 веке в шотландской сельской местности и сохранялось в 20 веке. [94] Предполагается, что зачерненные лица появились из-за использования пепла костра для защиты. [92] В Ирландии в конце 18 века крестьяне, несущие палки, ходили из дома в дом на Самайн, собирая еду для праздника. Чарльз Валланси писал, что они требовали этого во имя Святого Колма Силле , прося людей «отложить откормленного теленка и вывести черную овцу ». [95] В некоторых частях южной Ирландии в 19 веке ряженые включали в себя игрушку-лошадь, известную как Láir Bhán (белая кобыла ). Человек, покрытый белой простыней и несущий украшенный конский череп, вел группу юношей, дуя в коровьи рога, от фермы к ферме. На каждой они декламировали стихи, некоторые из которых «сильно отдавали язычеством», и фермер должен был пожертвовать еду. Поступая так, он мог ожидать удачи от «Мук Олла»; не сделав этого, он навлек бы несчастье. [96] Это похоже на процессию Мари Лвид (серой кобылы) в Уэльсе, которая проходит в середине зимы . В Уэльсе белая лошадь часто рассматривается как предзнаменование смерти. [97] В других местах Европы костюмы, пантомимы и игрушечные лошадки были частью других ежегодных фестивалей. Однако в кельтоязычных регионах они были «особенно уместны в ночь, когда, как говорили, сверхъестественные существа находились за границей и могли подражать или отпугивать их человеческими странниками». [89]

Гипсовый слепок ирландского фонаря из репы «Seán na Gealaí» начала XX века в Музее сельской жизни

Хаттон пишет: «При подражании злым духам от переодевания до розыгрышей был совсем небольшой шаг». Розыгрыши на Самайн были зафиксированы в Шотландском нагорье еще в 1736 году и были распространены в Ирландии, из-за чего в некоторых частях Самайн прозвали «Ночью озорства». [89] Ношение костюмов на Хэллоуин распространилось в Англии в 20 веке, как и обычай розыгрышей, хотя ряженье было и на других фестивалях. [89] Во времена массовой трансатлантической ирландской и шотландской иммиграции, которая популяризировала Хэллоуин в Северной Америке, Хэллоуин в Ирландии и Шотландии имел сильную традицию переодевания и розыгрышей. [98] Выпрашивание сладостей, возможно, произошло от обычая ходить от двери к двери, собирая еду для пиров Самайна, топливо для костров Самайна или подношения для aos sí . Альтернативно, это могло произойти от традиции собирать пряники в честь Дня всех святых . [ необходима цитата ]

«Традиционное освещение для ряженых или шутников за границей в эту ночь в некоторых местах обеспечивалось репой или кормовой свеклой , выдолбленными внутри, чтобы служить фонарями и часто с вырезанными на них гротескными лицами». [89] Их также устанавливали на подоконниках. Те, кто их делал, говорили, что фонари по-разному представляли духов или сверхъестественных существ, [99] или использовались для отпугивания злых духов. [93] [100] [101] Они были распространены в некоторых частях Ирландии и Шотландского нагорья в 19 веке. [89] Их также находили в Сомерсете (см. Punkie Night ). В 20 веке они распространились в других частях Британии и стали общеизвестны как jack-o'-lanterns . [89]

Домашний скот

Традиционно Самайн был временем подсчета стад и запасов продовольствия. Крупный рогатый скот перегоняли на зимние пастбища после шести месяцев на более высоких летних пастбищах (см. отгонное животноводство ). [31] Это было также время выбора животных, которых следует забить. Этот обычай до сих пор соблюдают многие, кто занимается сельским хозяйством и разведением скота. [3] [60] Считается, что некоторые ритуалы, связанные с забоем, были перенесены на другие зимние праздники. В День Святого Мартина (11 ноября) в Ирландии забивали животное — обычно петуха , гуся или овцу , и его кровью окропляли порог дома. Ее предлагали Святому Мартину , который мог занять место бога или богов , [62] а затем ее съедали как часть праздника. Этот обычай был распространен в некоторых частях Ирландии до 19 века , [102] и был обнаружен в других частях Европы. На Новый год на Гебридах человек, одетый в коровью шкуру, обходил городок по направлению солнца . Часть шкуры сжигалась, и все вдыхали дым. [62] Эти обычаи были призваны отпугивать неудачу, и похожие обычаи были обнаружены в других кельтских регионах. [62]

Кельтское возрождение

В конце 19-го и начале 20-го века Кельтское возрождение вызвало всплеск интереса к Самайну и другим кельтским праздникам. Сэр Джон Рис предположил, что это был «кельтский Новый год». Он вывел это из современного фольклора в Ирландии и Уэльсе, который, по его мнению, был «полон обычаев Хэллоуина, связанных с новыми начинаниями». Он посетил Манна и обнаружил, что мэнцы иногда называли 31 октября «Новогодней ночью» или Хог-уннаа . « Тохмаркский эмир» , написанный в Средние века, исчислял год вокруг четырех праздников в начале сезонов и помещал Самайн в их начало. Однако Хаттон говорит, что доказательства того, что это был кельтский или гэльский Новый год, неубедительны. [103] Теория Риса была популяризирована сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером , хотя иногда он признавал, что доказательства неубедительны. Фрейзер также сказал, что Самайн был языческим кельтским праздником мертвых и что он был христианизирован как Всех Святых и Всех Душ. [103] С тех пор Самайн стал широко рассматриваться как кельтский Новый год и древний праздник мертвых. Календарь Кельтской лиги , например, начинается и заканчивается Самайном. [104]

Связанные праздники

Конференция по редактированию Samhuinn Wikipedia в Эдинбургском университете, 2016 г.

В бриттской ветви кельтских языков Самайн известен как «зимние календы». В бриттских землях Уэльса, Корнуолла и Бретани 31 октября проводились фестивали, похожие на гэльские. В Уэльсе это Calan Gaeaf , в Корнуолле — Allantide или Kalan Gwav , а в Бретани — Kalan Goañv . [44]

Мэнские празднуют Hop-tu-Naa 31 октября, что является празднованием оригинального кануна Нового года. Традиционно дети вырезают репу вместо тыквы и носят ее по окрестностям, распевая традиционные песни, связанные с hop-tu-naa. [ 105]

Allhallowtide

В 609 году Папа Бонифаций IV одобрил 13 мая как святой день памяти всех христианских мучеников. [106] К 800 году церкви в гэльской Ирландии [107] и англосаксонской Нортумбрии проводили праздник памяти всех святых 1 ноября, который стал Днем всех святых . [106] [108] [109] На Нортумбрию и ее церковь было оказано большое гэльское влияние. [110] Джеймс Фрейзер предположил, что эта дата была кельтской идеей (будучи датой Самайна), в то время как Рональд Хаттон предполагает, что это была германская идея, написав, что ирландская церковь поминала всех святых 20 апреля. Некоторые рукописи Ирландского мартиролога Таллахта и Мартиролога Энгуса , которые датируются этим временем, содержат поминовение всех святых « Европы » 20 апреля, но поминовение всех святых мира — 1 ноября. [111] В 835 году Франкская империя официально приняла 1 ноября в качестве даты Дня всех святых. [106] На это, возможно, повлиял Алкуин Нортумбрийский, который был членом двора Карла Великого , [112] или это могло быть продвинуто ирландскими священнослужителями и учеными, которые также были членами франкского двора. [113] Новая дата была в конечном итоге принята остальной частью Западной церкви, и в XI веке 2 ноября стало установлено как День всех усопших . Это создало трехдневное соблюдение , известное как Allhallowtide : канун Дня всех святых (31 октября), День всех святых (1 ноября) и День всех усопших (2 ноября).

Предполагается, что многие из современных светских обычаев кануна Дня всех святых ( Хэллоуина ) были созданы под влиянием праздника Самайн. [114] [115] Другие ученые утверждают, что влияние Самайна было преувеличено и что День всех святых также повлиял на сам Самайн. [116]

Большинство североамериканских традиций Хэллоуина были завезены ирландскими и шотландскими иммигрантами в 19 веке. [6] [117] Затем, благодаря американскому влиянию, эти традиции Хэллоуина распространились во многих других странах к концу 20 века. [118]

Современное язычество

Неоязыческий костер Самайна
Неоязычники в Ирландии празднуют Самайн

Самайн и фестивали, вдохновлённые Самайном, проводятся некоторыми современными язычниками . Поскольку существует множество видов неоязычества, их празднования Самайна могут сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые пытаются подражать историческому фестивалю настолько, насколько это возможно. Другие неоязычники основывают свои празднования на различных не связанных между собой источниках, гэльская культура является лишь одним из них. [8] [119] [120] Фольклорист Дженни Батлер описывает, как ирландские язычники выбирают некоторые элементы исторических празднований Самайна и объединяют их со ссылками на кельтское прошлое, создавая новый праздник Самайна, который является уникальной частью неоязыческой культуры. [121]

Неоязычники обычно празднуют Самайн 31 октября — 1 ноября в Северном полушарии и 30 апреля — 1 мая в Южном полушарии, начиная и заканчивая на закате. [122] [123] [124] [125] Некоторые неоязычники празднуют его в астрономическую середину между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (или ближайшей к этой точке полнолунием), что обычно приходится на 6 или 7 ноября в Северном полушарии. [126]

Кельтский реконструкционизм

Как и другие традиции реконструкционистов , кельтские язычники-реконструкционисты (КР) подчеркивают историческую точность. Они основывают свои празднования и ритуалы на традиционных знаниях, а также на исследованиях верований политеистических кельтов . [120] [127] Они празднуют Самайн около 1 ноября, но могут корректировать дату в соответствии с региональным климатом, например, когда наступают первые зимние заморозки. [128] Их традиции включают освящение дома и зажигание костров. [128] Некоторые следуют старой традиции разведения двух костров, между которыми затем проходят празднующие и животные в качестве ритуала очищения. [3] [60] Для КР это время, когда мертвые особенно почитаются. Хотя КР делают подношения в любое время года, Самайн — это время, когда более сложные подношения делаются определенным предкам. [128] Это может включать изготовление небольшого алтаря или святилища. Они часто устраивают трапезу, на которой на столе накрывают место для мертвых, и их приглашают присоединиться. Нетронутая часть еды и питья остается снаружи в качестве подношения. Можно рассказывать традиционные истории, исполнять традиционные песни, стихи и танцы. Можно открыть дверь или окно, выходящие на запад, и оставить горящую свечу на подоконнике, чтобы направлять умершего домой. Часто делаются гадания на предстоящий год, будь то со всей торжественностью или в виде игр. Более мистически настроенные могут также рассматривать это как время для глубокого общения со своими божествами, особенно с теми, которые связаны с этим праздником. [3] [60] [120] [127] [128]

Викка

Колесо года

Виккане празднуют вариацию Самайна как один из своих ежегодных Шабашей Колеса Года . Большинство виккан считают его самым важным из четырех «великих Шабашей». Некоторые виккане рассматривают Самайн как время празднования жизни тех, кто умер, и это часто включает в себя оказание уважения предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. В некоторых ритуалах духи мертвых приглашаются посетить празднества. Это рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса весенним праздником Беалтайн . [ 129]

Виккане верят, что в Самайн завеса между этим миром и загробной жизнью становится самой тонкой за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир. [130]

Смотрите также


Ссылки

  1. ^ ab Ó hÓgáin, Dáithí . Myth Legend and Romance: An Encyclopaedia of the Irish Folk Tradition . Prentice Hall Press, 1991. стр. 402. Цитата: «Основное ирландское деление года состояло из двух частей: летняя половина начиналась в Bealtaine (1 мая), а зимняя — в Samhain (1 ноября)… Празднества начинались на закате за день до фактической даты, что свидетельствует о кельтской тенденции считать ночь предшествующей дню».
  2. ^ Михан, Падрайг (сентябрь 2012 г.). «Возможное астрономическое выравнивание, отмечающее сезонные переходы в Листогиле, Слайго, Ирландия». Интернет-археология . 32 .
  3. ^ abcdefg О'Дрисколл, Роберт (ред.) (1981) The Celtic Consciousness Нью-Йорк: Braziller ISBN 0-8076-1136-0 стр. 197–216: Росс, Энн «Материальная культура, миф и народная память» (о современных пережитках); стр. 217–42: ​​Данахер, Кевин «Ирландская народная традиция и кельтский календарь» (о конкретных обычаях и ритуалах) 
  4. ^ Хаттон, Рональд (1996) Станции Солнца: История ритуального года в Британии . Оксфорд: Oxford University Press ISBN 0-19-288045-4 , стр. 363. 
  5. ^ Симпсон, Джон; Вайнер, Эдмунд (1989). Оксфордский словарь английского языка (второе издание). Лондон: Oxford University Press. ISBN 0-19-861186-2. OCLC  17648714.
  6. ^ ab Brunvand, Jan (редактор). Американский фольклор: энциклопедия . Routledge, 2006. стр.749
  7. ^ Хаттон, Рональд . Станции Солнца: История ритуального года в Британии . Oxford University Press, 1996. С. 365–69
  8. ^ ab Hutton, Ronald (1993). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Оксфорд: Blackwell. стр. 327–41. ISBN 0-631-18946-7.
  9. ^ Рис, Джон (1901). Кельтский фольклор: валлийский и мэнский . Cambridge University Press, 2016. С. 315–16
  10. ^ Макбейн, Александр (1911). Этимологический словарь гэльского языка.
  11. ^ "Фестиваль Хэллоуина в Самхуинне пройдет на Калтон-Хилл в Эдинбурге" . Шотландец , 26 сентября 2018 г.
  12. ^ "Самайнн". Я Факлер Биг .
  13. ^ Кох, Кельтская культура , стр. 331
  14. ^ Покорный, Юлий. ИЭМ (1959), св «СЭМ-3», с. 905.
  15. ^ Роджерс, Николас (2002). «Самайн и кельтские истоки Хэллоуина». Хэллоуин: от языческого ритуала до вечеринки , стр. 11–21. Нью-Йорк: Oxford University Press . ISBN 0-19-516896-8 . 
  16. ^ Кох, Кельтская культура , стр. 1558
  17. ^ Vendryes, Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien (1959). [ нужна страница ]
  18. ^ Матасович 2009, стр. 322.
  19. ^ Деламар 2003, стр. 267.
  20. ^ Штюбер, Карин, Историческая морфология n-основ в кельтском языке , Национальный университет Ирландии, Мейнут, 1998, стр. 111.
  21. ^ Пьер-Ив Ламбер (2003). La langue gauloise: лингвистическое описание, комментарии к выбору надписи . Геспериды. Пэрис: Ошибка. п. 110. ИСБН 2-87772-224-4.
  22. ^ МакКласки, Стивен (2000). Астрономия и культура в раннесредневековой Европе . Cambridge University Press. стр. 58.
  23. ^ Кох, Кельтская культура , стр. 464
  24. ^ Арбутнот, Шарон (2019). «Ирландская традиция». От глоссов к словарям: начало лексикографии . Cambridge Scholars Publishing. стр. 132.
  25. ^ Фрейзер, сэр Джеймс Джордж . Золотая ветвь : исследование магии и религии . Забытые книги, 2008. стр. 644
  26. ^ Мерфи, Энтони; Мур, Ричард (2006). Остров заходящего солнца: в поисках древних астрономов Ирландии . Бентонвилл, Арканзас: Liffey Press. стр. 81. ASIN  B01HCARQ1G.
  27. ^ Бреннан, Мартин. Камни времени: календари, солнечные часы и каменные палаты древней Ирландии . Внутренние традиции, 1994. стр. 110–11
  28. ^ Харпур, Джеймс (2016). Кельтский миф: сокровищница легенд, искусства и истории. Лондон: Routledge . ISBN 978-1317475286.
  29. ^ Лиминг, Дэвид (2003). От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии. OUP US. ISBN 978-0195143614.
  30. ^ abcdef Хаттон, Рональд (1996) Станции Солнца: История ритуального года в Британии . Оксфорд: Oxford University Press ISBN 0-19-288045-4 , стр. 361. 
  31. ^ abcdefgh Монаган, стр. 407
  32. ^ «Приключение Кормака в Земле Обетованной и решение относительно меча Кормака. Раздел 55».
  33. ^ «Приключение Кормака в Земле Обетованной и решение относительно меча Кормака. Раздел 56».
  34. ^ Монаган, Патрисия (2004). Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора . Нью-Йорк: Infobase Publishing . стр. 41. ISBN 978-0816075560.
  35. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 388. ISBN 978-1851094400.
  36. ^ Охогайн, Дайти (1991). Миф-легенда и романтика: Энциклопедия ирландской народной традиции . Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Prentice Hall Press . п. 214. ИСБН 978-0132759595.
  37. ^ Дули, Энн; Роу, Гарри, ред. (2005). Рассказы старейшин Ирландии: новый перевод Acallam na Senórach . Оксфорд, Англия: Oxford University Press . стр. 212. ISBN 978-0199549856.
  38. ^ MacCulloch, Джон Арнотт (2009). Религия древних кельтов . Портленд, Орегон: The Floating Press. стр. 80, 89, 91. ISBN 978-1475164480.
  39. ^ Смит, Дараг. Руководство по ирландской мифологии . Irish Academic Press, 1996. стр. 74
  40. ^ MacCulloch (2009), стр. 80
  41. ↑ Анналы четырех мастеров: Часть 6 в Корпусе электронных текстов.
  42. ^ О , дайти, Дайти . Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Prentice Hall Press, 1991. стр. 165–66.
  43. ^ Кросс, Том П. и Кларк Харрис Словер, ред. и перевод (1936). Подвиги детства Фионна – Древние ирландские сказания . Нью-Йорк: Генри Холт. С. 360–69.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  44. ^ abc Кох, Джон Т.; Минард, Антон (2012). Кельты: история, жизнь и культура . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 690. ISBN 978-1598849646.
  45. ^ Келли, Имонн (2013). «Археологическая интерпретация ирландских болотных тел железного века». В Ральф, Сара (ред.). Археология насилия . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . стр. 232–40. ISBN 978-1438444420.
  46. ^ Бентли, Диана (март–апрель 2015 г.). «Темные тайны болотных тел». Minerva: Международный обзор древнего искусства и археологии . Нэшвилл, Теннесси: Clear Media: 34–37.
  47. ^ Монаган, стр. 107
  48. ^ Огаин, Дайти. Миф-легенда и романтика: Энциклопедия ирландской народной традиции . Prentice Hall Press, 1991. с. 317
  49. ^ Стоукс, Уитли (1903). «Ревю Селтик». Ревю Кельтик . 24 : 179.
  50. ^ Бирн, Фрэнсис Джон. Ирландский король и верховные короли . Four Courts Press, 2001. стр. 75
  51. ^ Монаган, стр. 438
  52. ^ Монаган, стр. 345
  53. ^ О'Халпин, Энди. Ирландия: Оксфордский археологический путеводитель. Oxford University Press, 2006. С. 236
  54. ^ Монаган, стр. 449
  55. ^ Хаттон, Рональд (1996) Станции Солнца: История ритуального года в Британии. Оксфорд: Oxford University Press ISBN 0-19-288045-4 , стр. 362. 
  56. ↑ Разрушение общежития Да Дерги — Перевод Уитли Стоукса.
  57. ^ Китинг, Джеффри . Foras Feasa ar Éirinn , Раздел 26. Корпус электронных текстов .
  58. ^ Китинг, Джеффри . Foras Feasa ar Éirinn , Раздел 39. Корпус электронных текстов .
  59. ^ abc Хаттон, стр. 369
  60. ^ abcdef Макнил, Ф. Мариан (1961, 1990) Серебряная ветвь , т. 3. Уильям Маклеллан, Глазго ISBN 0-948474-04-1 стр. 11–46 
  61. ^ abc Кэмпбелл, Джон Грегорсон (1900, 1902, 2005) Гэльский потусторонний мир . Под редакцией Рональда Блэка. Эдинбург: Birlinn Ltd. ISBN 1-84158-207-7 стр. 559–62 
  62. ^ abcde MacCulloch, John Arnott (1911). Религия древних кельтов . Глава 18: Праздники.
  63. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж (1922). Золотая ветвь: исследование магии и религии . Глава 63, часть 1: О праздниках огня в целом.
  64. ^ abc Хаттон, стр. 365–68
  65. ^ Николс, Кеннет В. (2008) [1987]. «Гэльское общество и экономика». В Cosgrove, Art (ред.). Новая история Ирландии, том II, Средневековая Ирландия 1169–1534 . Oxford University Press. стр. 397–438. doi :10.1093/acprof:oso/9780199539703.003.0015. ISBN 978-0-19-953970-3.
  66. ^ Фрейзер, стр. 647
  67. ↑ Фрейзер, стр. 663–64.
  68. ^ Данахер (1972), стр. 218–27.
  69. ^ Хаттон, стр. 380
  70. ^ Маклеод, Шарон. Кельтский миф и религия . Макфарланд, 2011. стр. 61, 107
  71. ^ Данахер (1972), стр. 202–05
  72. ^ Данахер (1972), стр. 223
  73. ^ Макнил (1961), Серебряная ветвь, том III , стр. 33–34
  74. ^ Данахер (1972), стр. 219
  75. ^ abc McNeill (1961), Серебряная ветвь, том III , стр. 34
  76. ^ Кох, Джон Т. Кельтская культура: историческая энциклопедия . 2006. стр. 1557
  77. ^ Монаган, стр. 167
  78. ^ Сантино, Джек. Священный Канун: Измерения культуры в календарном фестивале Северной Ирландии . University Press of Kentucky, 1998. стр. 105
  79. ^ Эванс-Венц, Уолтер (1911). Вера в фей в кельтских странах . стр. 44.
  80. ^ Макнил, Ф. Мариан (1961). Серебряная ветвь, том 3. стр. 34.
  81. ^ Данахер (1972), стр. 200
  82. ^ Данахер, Кевин. Год в Ирландии: ирландские календарные обычаи . Mercier Press, 1972. С. 207–208.
  83. ^ Маккалох, Джон Арнотт (1911). Религия древних кельтов . Глава 10: Культ мертвых.
  84. ↑ Макнил, Серебряная ветвь, том 3 , стр. 11–46.
  85. ^ Майлз, Клемент А. (1912). Рождество в ритуале и традиции . Глава 7: Все святые от Мартина до Мартина.
  86. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж (1922). Золотая ветвь: исследование магии и религии . Глава 62, часть 6: Хэллоуинские огни.
  87. ^ Монаган, стр. 120
  88. ^ Макнил, Ф. Мэриан . Хэллоуин: его происхождение, обряды и церемонии в шотландской традиции . Albyn Press, 1970. стр. 29–31
  89. ^ abcdefghijk Хаттон, стр. 380–82.
  90. ^ Холе, Кристина. Британские народные обычаи . Хатчинсон, 1976. стр. 91
  91. ^ Педдл, С. В. (2007). Острова Паган-Ченнел: скрытое наследие Европы . стр. 54
  92. ^ ab McNeill, F. Marian. Hallowe'en: its origin, rites and ceremonies in the Scottish tradition . Albyn Press, 1970. pp. 29–31
  93. ^ ab Arnold, Bettina (31 октября 2001 г.). "Bettina Arnold – Halloween Lecture: Halloween Customs in the Celtic World". Halloween Inaugural Celebration . University of Wisconsin–Milwaukee : Center for Celtic Studies . Получено 16 октября 2007 г.
  94. ^ Баннатайн, Лесли Пратт (1998) Предшественники издательства Halloween Pelican. ISBN 1-56554-346-7 стр. 44 
  95. ^ Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (1913). Золотая ветвь : Третье издание . Cambridge University Press, 2012. стр.241
  96. ↑ Журнал Королевского общества антикваров Ирландии, том 2. 1855. стр. 308–09.
  97. ^ Монтсеррат Прат, «Метаморфоза народной традиции» в книге Саймона Кэллоу, Эндрю Грина, Рекса Харли, Клайва Хикса-Дженкинса, Кейт Коджа, Аниты Миллс, Монтсеррат Прат, Жаклин Тальманн, Дамиана Уолфорда Дэвиса и Марли Йоманс, Клайва Хикса-Дженкинса (Lund Humphries, 2011), стр. 63–79
  98. ^ Роджерс, Николас. (2002) «Права праздника: Хэллоуин на Британских островах». Хэллоуин: от языческого ритуала до вечеринки. стр. 43, 48. Oxford University Press.
  99. ^ Хаттон, Рональд . Станции Солнца: История ритуального года в Британии . Oxford University Press, 1996. С. 382–83
  100. ^ Палмер, Кингсли. Устные народные сказки Уэссекса . Дэвид и Чарльз, 1973. С. 87–88.
  101. ^ Уилсон, Дэвид Скофилд. Укорененные в Америке: кулинарные традиции популярных фруктов и овощей . Univ. of Tennessee Press, 1999. стр. 154
  102. ^ Хаттон, Станции Солнца , стр. 386
  103. ^ ab Hutton, стр. 363
  104. ^ "Календарь Кельтской лиги". Celticleague.org. Архивировано из оригинала 8 мая 2009 года . Получено 5 марта 2013 года .
  105. ^ "Хоп-Ту-Наа". isleofman.com . Проверено 6 декабря 2019 г.
  106. ^ abc Hutton, стр. 364
  107. ^ Фармер, Дэвид. Оксфордский словарь святых (пятое издание, пересмотренное). Oxford University Press, 2011. стр. 14
  108. ^ Псевдо-Беда, Homiliae subdititiae ; Джон Хенниг, «Значение всех святых», Medieval Studies 10 (1948), 147–61.
  109. ↑ «День всех святых», Оксфордский словарь христианской церкви , 3-е издание, под ред. EA Livingstone (Оксфорд: Oxford University Press , 1997), 41–42; Новая католическая энциклопедия , eo.loc .
  110. ^ Эдмондс, Фиона (2019). Гэльское влияние в Нортумбрийском королевстве: Золотой век и век викингов . Boydell & Brewer. стр. xv–xvii.
  111. ^ Батлер, Албан . Жития святых Батлера, Новое полное издание, том 11: ноябрь (переработано Сарой Фосетт Томас) . Burns & Oates, 1997. стр. 1–2. Цитата: «Некоторые рукописи девятого века Félire , или мартиролога, святого Оэнгуса Калди и мартиролога Таллахта (ок. 800 г.), в которых поминовение мучеников отмечается 17 апреля, праздник «всех святых всей Европы» — 20 апреля, а праздник всех святых Африки — 23 декабря, также упоминают празднование всех святых 1 ноября».
  112. ^ Смит, К. (2002). Новая католическая энциклопедия . Т. 1 (Второе издание). Томсон Гейл. С. 242–243. ISBN 0-7876-4004-2.
  113. ^ Дейлс, Дуглас (2013). Алкуин II: Теология и мысль . Джеймс Кларк и Ко. стр. 34, 39–40 ISBN 9780227900871 
  114. ^ "BBC – Религии – Христианство: Канун Дня всех святых". British Broadcasting Corporation (BBC). 2010. Получено 1 ноября 2011. Широко распространено мнение, что многие традиции Хэллоуина произошли от древнего кельтского праздника под названием Самайн, который был христианизирован ранней Церковью .
  115. ^ Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. 1999. стр. 408. ISBN 978-0877790440. Получено 31 октября 2011 г. . Хэллоуин, также называемый кануном Дня всех святых, святой или священный вечер, отмечаемый 31 октября, накануне Дня всех святых. Ирландские дохристианские обряды повлияли на христианский праздник кануна Дня всех святых, отмечаемый в тот же день.
  116. ^ О'Доннелл, Хью; Фоли, Малкольм (2008). Угощение или гадость? Хэллоуин в глобализирующемся мире . Cambridge Scholars Publishing. С. 91–92. ISBN 978-1-4438-0265-9.
  117. ^ Сантино, Джек. Круглый год: праздники и торжества в американской жизни . Издательство Иллинойсского университета, 1995. стр. 153
  118. ^ Колавито, Джейсон. Познание страха: наука, знание и развитие жанра ужасов . Макфарланд, 2007. стр. 151–152
  119. ^ Адлер, Марго (1979, переработанное издание 2006) Спуская Луну: Ведьмы, Друиды, Поклонники Богини и Другие Язычники в Америке Сегодня . Бостон: Beacon Press ISBN 0-8070-3237-9 . С. 3, 243–99 
  120. ^ abc МакКолман, Карл (2003) Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Alpha Press ISBN 0-02-864417-4 . стр. 12, 51 
  121. ^ Батлер, Дженни (2009), «Неоязыческие празднования Самайна» 67–82 в Foley, M. и O'Donnell, H., ред. Угощение или трюк? Хэллоуин в глобализирующемся мире , Кембридж: Cambridge Scholars Publishing. ISBN 1-4438-0153-4 
  122. ^ Невилл Друри (2009). «Современное магическое возрождение: Эсбаты и шабаши». В Pizza, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества. Лейден , Нидерланды: Brill Publishers . стр. 63–67. ISBN 978-9004163737.
  123. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 978-0522847826.
  124. ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и Викка в Южной Африке . Кейптаун: Zebra Press. стр. 79–86. ISBN 978-1868726530.
  125. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Празднование Священного Колеса Года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 978-0909223038.
  126. ^ "Таблица дат и времени равноденствия, солнцестояния и перекрестных четвертей 2020 года по всему миру". archaeoastronomy.com . Получено 24 октября 2020 г. .
  127. ^ ab Bonewits, Isaac (2006) Bonewits's Essential Guide to Druidism . Нью-Йорк: Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2 . С. 128–40, 179, 183–84 
  128. ^ abcd Кэтрин НикДхана и др. FAQ по кельтскому реконструктивистскому язычеству . 2007. С. 97–98
  129. ^ Starhawk (1979, 1989) Спиральный танец: Возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк: Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 стр. 193–96 (переработанное издание) 
  130. ^ Невилл Друри (2009). «Современное магическое возрождение». В Pizza, Murphy; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества. Лейден: Brill. стр. 65. ISBN 978-9004163737.

Вторичные источники

Дальнейшее чтение