Сэр Джеймс Джордж Фрейзер OM FRS FRSE FBA [1] ( / ˈ f r eɪ z ər / ; 1 января 1854 г. — 7 мая 1941 г.) был шотландским социальным антропологом и фольклористом [2], оказавшим влияние на ранних этапах современных исследований мифологии и сравнительного религиоведения . [3]
Фрейзер родился 1 января 1854 года в Глазго , Шотландия, в семье Кэтрин Браун и Дэниела Ф. Фрейзера, химика. [4] Он учился в школе Springfield Academy и Larchfield Academy в Хеленсбурге . [5] Он учился в Университете Глазго и Тринити-колледже в Кембридже , где с отличием окончил факультет классических наук (его диссертация была опубликована несколько лет спустя под названием «Развитие идеальной теории Платона » ) и всю жизнь оставался научным сотрудником по классическим наукам. [6] После Тринити он продолжил изучать право в Миддл-Темпле , но так и не занялся юридической практикой.
Четырежды избранный в Trinity's Title Alpha Fellowship, он был связан с колледжем большую часть своей жизни, за исключением года 1907–1908, проведенного в Ливерпульском университете . Он был посвящен в рыцари в 1914 году, и в его честь в 1921 году была учреждена публичная лекция по социальной антропологии в университетах Кембриджа, Оксфорда, Глазго и Ливерпуля. [7] Он был если не слепым, то серьезно слабовидящим с 1930 года. Он и его жена Лилли умерли в Кембридже , Англия, с разницей в несколько часов. [8] Он умер 7 мая 1941 года. [4] Они похоронены на кладбище St Giles, также известном как Ascension Parish Burial Ground в Кембридже. [8]
Фрейзера обычно интерпретируют как атеиста в свете его критики христианства и особенно римского католицизма в «Золотой ветви» . Однако его более поздние сочинения и неопубликованные материалы предполагают двойственные отношения с неоплатонизмом и герметизмом . [2]
В 1896 году Фрейзер женился на Элизабет «Лилли» Гроув , писательнице, чей отец был родом из Эльзаса . [8] Позже она адаптировала «Золотую ветвь » Фрейзера в книгу детских рассказов « Листья с Золотой ветви» . [9] [10] [11] Его сестра Изабелла Кэтрин Фрейзер вышла замуж за математика Джона Стеггалла . [12]
Изучение мифа и религии стало его областями знаний. За исключением визитов в Италию и Грецию , Фрейзер не путешествовал много. Его основными источниками данных были древние истории и анкеты, отправленные миссионерам и имперским чиновникам по всему миру. Интерес Фрейзера к социальной антропологии возник после прочтения « Первобытной культуры » Э. Б. Тайлора (1871), а также был поддержан его другом, библеистом Уильямом Робертсоном Смитом , который сравнивал элементы Ветхого Завета с ранним еврейским фольклором.
Фрейзер был первым ученым, подробно описавшим отношения между мифами и ритуалами . Его видение ежегодного жертвоприношения Короля Года не было подтверждено полевыми исследованиями. Тем не менее, «Золотая ветвь» , его исследование древних культов, обрядов и мифов, включая их параллели в раннем христианстве, в течение многих десятилетий продолжала изучаться современными мифографами для получения подробной информации. [13]
Первое издание в двух томах было опубликовано в 1890 году; а второе, в трех томах, в 1900 году. [14] Третье издание было закончено в 1915 году и насчитывало двенадцать томов, с дополнительным тринадцатым томом, добавленным в 1936 году. Он опубликовал однотомную сокращенную версию, в основном составленную его женой Леди Фрейзер, в 1922 году, с некоторыми спорными материалами о христианстве, исключенными из текста. [15] Влияние работы вышло далеко за пределы обычных границ академии, вдохновив новые работы психологов и психиатров. Зигмунд Фрейд , основатель психоанализа , часто цитировал Тотемизм и экзогамию в своей собственной работе Тотем и табу : Сходства между психической жизнью дикарей и невротиков . [16]
Символический цикл жизни, смерти и возрождения, который Фрэзер разгадал в мифах многих народов, пленил целое поколение художников и поэтов. Возможно, самым заметным произведением этого увлечения является поэма Т. С. Элиота «Бесплодная земля» (1922).
Новаторская работа Фрейзера [17] подверглась критике со стороны ученых конца 20-го века. Например, в 1980-х годах социальный антрополог Эдмунд Лич написал серию критических статей, одна из которых была представлена в качестве ведущей в Anthropology Today , т. 1 (1985). [18] Лич критиковал «Золотую ветвь» за широту сравнений, проведенных на основе широко разделенных культур, но часто основывал свои комментарии на сокращенном издании, в котором опущены подтверждающие археологические детали. В положительном обзоре книги, узко сосредоточенной на культе в хеттском городе Нерик, Дж. Д. Хокинс одобрительно заметил в 1973 году: «Вся работа очень методична и тесно связана с полностью цитируемыми документальными свидетельствами таким образом, который был бы незнаком покойному сэру Джеймсу Фрейзеру». [19] Совсем недавно «Золотая ветвь» подверглась критике за то, что широко воспринимается как империалистические , антикатолические , классовые и расистские элементы, включая предположения Фрейзера о том, что европейские крестьяне, австралийские аборигены и африканцы представляли собой окаменелые, более ранние стадии культурной эволюции. [20]
Еще одна важная работа Фрейзера — его шеститомный комментарий к описанию Греции греческим путешественником Павсанием в середине II века н. э. С тех пор археологические раскопки внесли огромный вклад в знание Древней Греции, но ученые по-прежнему находят много ценного в его подробных исторических и топографических обсуждениях различных мест и в его свидетельствах очевидцев о Греции конца XIX века. [ необходима цитата ]
Среди наиболее влиятельных элементов третьего издания «Золотой ветви» — теория культурной эволюции Фрейзера и место, которое Фрейзер отводит религии и магии в этой теории. Теория культурной эволюции Фрейзера не была абсолютной и могла быть обращена вспять, но стремилась в общих чертах описать три (или, возможно, четыре) сферы, через которые, как считалось, проходили культуры с течением времени. [21] [22] Фрейзер считал, что со временем культура прошла через три стадии, двигаясь от магии к религии и к науке. Классификация Фрейзера заметно расходилась с более ранними антропологическими описаниями культурной эволюции, включая классификацию Огюста Конта , поскольку он считал, что магия изначально была отделена от религии и неизменно предшествовала религии. [23] [24] Он также определял магию отдельно от веры в сверхъестественное и суеверий, представляя в конечном итоге двойственный взгляд на ее место в культуре. [25]
Фрейзер считал, что магия и наука похожи, потому что обе они делают акцент на экспериментировании и практичности; его акцент на этой связи настолько широк, что почти любая опровергнутая научная гипотеза технически представляет собой магию в его системе. [26] В отличие от магии и науки, Фрейзер определял религию с точки зрения веры в личные, сверхъестественные силы и попыток умиротворить их. Как описывает взгляды Фрейзера историк религии Джейсон Джозефсон-Сторм, Фрейзер рассматривал религию как «кратковременное отклонение в великой траектории человеческой мысли». [27] Таким образом, в конечном итоге он предложил — и попытался продвинуть — повествование о секуляризации и одно из первых социально-научных выражений повествования о разочаровании .
В то же время Фрейзер осознавал, что и магия, и религия могут сохраняться или возвращаться. Он отмечал, что магия иногда возвращалась, чтобы стать наукой, например, когда алхимия возродилась в Европе раннего Нового времени и стала химией . С другой стороны, Фрейзер проявлял глубокую обеспокоенность по поводу потенциала широко распространенной веры в магию, чтобы расширить возможности масс, что указывает на страхи и предубеждения против людей низшего класса в его мышлении. [28]
Фрейзер собрал истории со всей Британской империи и разработал четыре общие классификации, в которые можно было бы объединить многие из них: [29] [30]
Этот тип истории распространен в Африке. Два сообщения передаются от высшего существа человечеству: одно о вечной жизни, а другое о смерти. Посланник, несущий весть о вечной жизни, задерживается, и поэтому сообщение о смерти сначала получает человечество. [30]
Народ банту Южной Африки, например, зулусы , рассказывают, что Ункулункулу , Древний Древний, послал сообщение о том, что люди не должны умирать, передав его хамелеону . Хамелеон был медлительным и неторопливым, тратя время на еду и сон. Тем временем Ункулункулу передумал и передал сообщение о смерти ящерице, которая быстро передвигалась и так настигла хамелеона. Сообщение о смерти было передано первым, и поэтому, когда хамелеон прибыл со своим сообщением о жизни, человечество не услышало его и поэтому обречено на смерть. [30]
Из-за этого народ банту, например, нгони , наказывает ящериц и хамелеонов. Например, детям разрешается положить табак в рот хамелеона, чтобы никотин отравил его, и существо умирает, корчась и меняя цвет. [30]
Вариации этой истории встречаются в других частях Африки. Акамба говорят, что посланниками являются хамелеон и дрозд , а ашанти говорят, что это коза и овца. [30]
Народ бура из северной Нигерии говорит, что сначала не существовало ни смерти, ни болезней, но однажды человек заболел и умер. Люди послали червя спросить небесное божество, Хайел, что им с ним делать. Червю сказали, что люди должны повесить труп в развилке дерева и бросать в него кашу, пока он не вернется к жизни. Но злая ящерица, Агадзагадза , [31] поспешила вперед червя и сказала людям вырыть могилу, завернуть труп в ткань и похоронить его. Люди так и сделали. Когда червь прибыл и сказал, что они должны выкопать труп, положить его на дерево и бросать в него кашу, они были слишком ленивы, чтобы сделать это, и поэтому смерть осталась на Земле. [32] [33] Эта история бура имеет общий мифический мотив жизненно важного сообщения, которое перенаправляется обманщиком . [ 34]
В Тоголенде посланниками были собака и лягушка, и, как и в версии Бура, посланники сначала отправляются от человечества к Богу, чтобы получить ответы на свои вопросы. [30]
Луна регулярно исчезает, а затем возвращается. Это дало примитивным народам идею, что человек должен или может вернуться из смерти подобным образом. Истории, которые связывают луну с происхождением смерти, встречаются особенно в Тихоокеанском регионе . На Фиджи говорят, что луна предложила человечеству вернуться, как это сделал он. Но бог крыс Ра Калаво не допустил этого, настаивая на том, что люди должны умирать как крысы. В Австралии аборигены племени Вотджобалуки говорят, что луна оживляла мертвых, пока один старик не сказал, что это должно прекратиться. У чамов есть поверье, что богиня удачи оживляла мертвых, но бог неба послал ее на луну, чтобы она больше не могла этого делать. [30]
Животные, которые сбрасывают кожу , такие как змеи и ящерицы , казались первобытным людям бессмертными. Это привело к историям, в которых человечество утратило способность делать это. Например, во Вьетнаме говорили, что Нефритовый император послал человечеству с небес весть о том, что, когда они состарятся, они должны сбросить кожу, в то время как змеи умрут и будут похоронены. Но некоторые змеи подслушали приказ и пригрозили укусить посланника, если он не изменит сообщение, так что человек умрет, а змеи будут вечно обновляться. Для туземцев острова Ниас история заключалась в том, что посланник, который завершил их создание, не соблюдал пост и ел бананы вместо крабов. Если бы он ел последних, то человечество сбросило бы кожу, как крабы, и поэтому жило бы вечно. [30]
Банановое растение приносит свои плоды на стебле, который умирает после плодоношения. Это дало людям, таким как островитяне Ниаса, идею, что они унаследовали это недолговечное свойство банана, а не бессмертие краба. Туземцы Посо также основали свой миф на этом свойстве банана. Их история заключается в том, что создатель на небе спускал дары человечеству на веревке, и однажды первой паре был предложен камень. Они отказались от дара, так как не знали, что с ним делать, поэтому создатель забрал его обратно и спустил банан. Пара съела его с удовольствием, но создатель сказал им, что они будут жить как банан, погибнув после рождения детей, а не останутся вечными, как камень. [30]
Фрейзер женился в 1896 году, и его новая жена поняла, что репутация Фрейзера не соответствует его способностям. Лилли Фрейзер обладала напористостью, которой ему не хватало, и она стала его менеджером и публицистом, охраняющим доступ в его офис. Он не слишком заботился о призах, но она ценила их. Она была особенно вовлечена в публикацию его работ, где она организовала перевод на французский язык, и для детей, где она адаптировала его рассказы. [8]
По словам историка Тимоти Ларсена , Фрейзер использовал научную терминологию и аналогии для описания ритуальных практик и объединял магию и науку, например, описывая «волшебную палочку науки». [35] Ларсен критикует Фрейзера за то, что тот прямо охарактеризовал магические ритуалы как «непогрешимые», не поясняя, что это всего лишь то, что думали верующие в ритуалы. [36] Ларсен сказал, что яркие описания Фрейзером магических практик были написаны с намерением оттолкнуть читателей, но вместо этого эти описания чаще всего привлекали их. [37]
Ларсен также критикует Фрейзера за применение западноевропейских христианских идей, теологии и терминологии к нехристианским культурам. Это искажает эти культуры, заставляя их казаться более христианскими. [38] Фрейзер обычно описывал нехристианских религиозных деятелей, приравнивая их к христианским. [39] Фрейзер применял христианские термины к функционерам , например, называя старейшин Нджамуса Восточной Африки «эквивалентными левитам Израиля » [39] и Великого Ламу Лхасы « буддийским Папой ... человеко-богом, который понес скорби своего народа, Добрым Пастырем , который положил свою жизнь за овец». [39] Он обычно использует специфически христианские теологические термины « рожденный заново », «новое рождение», « крещение », « крещение », « таинство » и «нечистый» по отношению к нехристианским культурам. [39]
Когда австралийский коллега Фрейзера Уолтер Болдуин Спенсер попросил использовать местную терминологию для описания культур австралийских аборигенов , утверждая, что так будет точнее, поскольку христианские термины были перегружены христианскими коннотациями, которые были бы совершенно чужды представителям описываемых им культур, Фрейзер настоял на том, чтобы он вместо этого использовал авраамические термины, сказав ему, что использование местных терминов будет отталкивающим и покажется педантичным. [39] Год спустя Фрейзер подверг резкой критике Спенсера за отказ приравнять неотчужденность тотемов австралийских аборигенов к христианской доктрине примирения . [40] Когда Спенсер, который изучал аборигенов своими глазами, возразил, что эти идеи даже отдаленно не похожи, Фрейзер настоял на том, что они совершенно эквивалентны. [41] На основании этих обменов мнениями Ларсен приходит к выводу, что преднамеренное использование Фрейзером иудео-христианской терминологии вместо местной терминологии было сделано не для того, чтобы местные культуры казались менее странными, а скорее для того, чтобы христианство казалось более странным и варварским. [41]
Давным-давно не было такого понятия, как смерть. Поэтому все удивлялись, когда умирал человек. Они отправляли червя на небо, чтобы спросить Хайеля, верховное божество (Бура, Пабир/Нигерия), что им делать.
народ бура ... имел необычайно полную систему культуры, заложенную в их народных сказаниях.
Мотив является почтенным мифическим мотивом, прерванным сообщением, и поднимает вопрос о том, что бы произошло, если бы только, если бы только ... Червь, в этом воплощении мотива, должен сообщить людям, что жизнь вечна. Но обманщик-ящер настигает червя и дает неверное сообщение: люди мимолетны. Так что смерть приходит в мир навсегда. И рассказчик добавляет сцену, в которой бремя смерти возлагается полностью на спины людей: люди слишком ленивы, чтобы извлечь труп и повесить его на дерево.
