Пресуппозиционная апологетика , сокращенно пресуппозиционализм , — эпистемологическая школа христианской апологетики , которая исследует предпосылки, на которых основаны мировоззрения, и призывает к сравнению и сопоставлению результатов этих предпосылок.
Он утверждает, что без предпосылок невозможно понять никакой человеческий опыт, и не может быть никакого набора нейтральных предположений, на основе которых можно рассуждать с нехристианином. [ 1] Пресуппозиционалисты утверждают, что христиане не могут последовательно заявлять о своей вере в необходимое существование Бога Библии и одновременно утверждать на основе другого набора предположений, что Бог может не существовать, а библейское откровение может быть не истинным. [2] [ неудачная проверка ] Существуют две школы пресуппозиционализма, основанные на различных учениях Корнелиуса Ван Тиля и Гордона Хэддона Кларка . Пресуппозиционализм контрастирует с классической апологетикой и доказательной апологетикой .
Сторонники пресуппозиции сравнивают свои предпосылки с другими конечными стандартами, такими как разум , эмпирический опыт и субъективное чувство , утверждая, что предпосылка в этом контексте:
убеждение, которое имеет приоритет над другим и, следовательно, служит критерием для другого. Предельная предпосылка — это убеждение, над которым никакое другое не имеет приоритета. Для христианина содержание писания должно служить его предельной предпосылкой… Эта доктрина — всего лишь проявление «господства христианского Бога» в области человеческой мысли. Она просто применяет доктрину непогрешимости писания к сфере знания. [3]
Пресуппозиционалисты противопоставляют свой подход другим школам христианской апологетики, описывая другие как предполагающие, что мир познаваем отдельно от веры в существование Бога, а затем спорящие на якобы нейтральных основаниях, чтобы поддержать доверие к христианским писаниям и существованию Бога. В частности, пресуппозиционалисты описывают томистскую (также «традиционную» или «классическую») апологетику как концентрирующуюся на первом аспекте апологетики с ее логическими доказательствами существования Бога, просто предполагающую общую почву с нехристианской и использующую методологию по частям. В этой схеме общая основа нейтральных грубых фактов приводит к общей концепции божества, затем к различным характеристикам христианского Бога, как они раскрыты в Писании, и так далее. По частям христианская теология строится из нейтральной общей почвы.
Пресуппозиционалисты утверждают, что многие из классических аргументов логически ошибочны или не доказывают достаточно, когда используются в качестве аргументов для доказательства существования или характера Бога. [a] Они критикуют как предположение о нейтральности, так и метод «блочного дома» или «по частям» за то, что они не начинают с уровня контролирующих убеждений мировоззрений и неявно допускают нехристианские предположения с самого начала, тем самым пытаясь построить христианский «дом» на нехристианском «фундаменте». [5] [6] Эвиденциалисты возражают против этой оценки, утверждая, что пресуппозиционализм равносилен фидеизму , поскольку он отвергает идею общих точек отсчета между христианами и нехристианами, из которых они могут рассуждать совместно.
Вывод доказательной апологетики заключается в том, что исторические рассказы Библии и другие утверждения об истине скорее всего истинны, чем ложны, поэтому все откровение Священного Писания может быть рационально принято, и там, где мы не можем приблизиться к абсолютной уверенности, мы должны принять объяснения, которые, скорее всего, являются истинными. [7] [8] Целью пресуппозиционной апологетики, с другой стороны, является утверждение, что предположения и действия нехристиан требуют от них верить в определенные вещи о Боге, человеке и мире, в которые они, по их утверждениям, не верят. Этот тип аргумента технически называется reductio ad absurdum , поскольку он пытается свести оппозицию к занятию абсурдной, т. е. противоречивой позиции; в данном случае как вера в факты христианского откровения (на практике), так и отрицание их (на словах). Таким образом, по сути, доказательная апологетика пытается построить свою теорию на общем принятии самоочевидных или нейтральных по отношению к мировоззрению фактов, в то время как пресуппозиционная апологетика пытается приписать все факты христианскому мировоззрению как единственной структуре, в которой они понятны. [9]
Другой способ развития пресуппозиционализма — сначала предположить разум как законы мышления (общие для всех мыслителей), затем критически исследовать убеждения на предмет смысла и, наконец, построить последовательное мировоззрение с самого начала. Этот способ аргументации был назван рациональным пресуппозиционализмом. Они постулируют, что мышление (или рассуждение) является пресуппозиционным в том смысле, что мы думаем о менее основных вещах, таких как природа человека, в свете более основных вещей, существования или несуществования Бога. То, как мы рассматриваем цель и судьбу человечества, зависит от нашего предположения о происхождении человека. Философ Суррендра Гангадеан (1943–2022) начал свою книгу «Философское основание: критический анализ основных убеждений » следующим утверждением. «Некоторые вещи ясны. Основные вещи ясны. Основные вещи о Боге и человеке, добре и зле ясны разуму». [10] Он рассуждает шаг за шагом от знания о возможности существования Бога к Благу для человека как знанию вечного Творца.
Современные истоки пресуппозиционной апологетики лежат в трудах голландского теолога Корнелиуса Ван Тиля , члена Православной пресвитерианской церкви , который начал применять пресуппозиционный подход к защите своей веры в истинности своей веры еще в конце 1920-х годов. [11] [ нужна страница ] Ван Тиль лично не любил термин «пресуппозиционный», поскольку он считал, что он искажает его подход к апологетике, который, по его мнению, был сосредоточен в первую очередь на превосходстве Библии как окончательного критерия истины, а не на отрицании или игнорировании доказательств. Однако он неохотно принял этот ярлык, учитывая, что это был полезный способ отличить тех, кто отрицает нейтральную основу для апологетики, от тех, кто этого не делает. Его ученик, Грег Бансен , помог в некоторых из более поздних разработок пресуппозиционализма Ван Тиля, и Теологическая семинария Бансена продолжает продвигать пресуппозиционную апологетику в своей учебной программе. Джон Фрейм , другой ученик Ван Тиля, также продолжает отстаивать пресуппозиционный подход, хотя он в целом более критичен к мысли Ван Тиля, чем Бансен. [12] [ нужна страница ] Протеже Бансена, Майкл Р. Батлер, также активно продвигал эту область. Среди его вкладов — техническое, металогическое исследование трансцендентальных аргументов в целом и трансцендентального аргумента в пользу существования Бога в частности, которое он написал для сборника Бансена . [13]
К 1952 году пресуппозиционная апологетика обрела нового защитника в лице пресвитерианского теолога Гордона Кларка . [14] [ нужна страница ] Он принял ярлык «пресуппозиционная», поскольку его подход к апологетике, подчеркивающий приоритет эпистемологии и аксиомы откровения, был более тесно связан с логическим порядком предположений, чем у Ван Тиля. Различия между двумя взглядами на пресуппозиционализм, хотя и немногочисленные, вызвали значительный раскол между двумя мужчинами, и даже после смерти Кларка и Ван Тиля Джон Роббинс (теолог и бывший ученик Кларка) и Бансен часто были вовлечены в жаркие споры. [15] [16] [17]
В целом подход Ван Тиля гораздо более популярен и распространен, чем подход Кларка.
Апологеты, следующие Ван Тилю, заслужили ярлык «предпосылочных» из-за своего центрального принципа, что христианин должен всегда предполагать сверхъестественное откровение Библии как окончательного арбитра истины и заблуждения, чтобы знать что-либо. Христиане, говорят они, не могут предполагать ничего меньшего, потому что вся человеческая мысль предполагает существование Бога Библии. [18] Они утверждают, что, принимая предположения нехристиан, которые в корне отрицают тринитарного Бога Библии, нельзя даже сформулировать вразумительный аргумент. Хотя последователи Ван Тиллиана в какой-то момент «ставят себя на место» оппонента «ради спора», чтобы продемонстрировать, к чему приведет такая позиция, они утверждают, что могут делать это только потому, что это на самом деле мир Божий, а человек на самом деле является творением Божьим, созданным по образу и подобию Божьему, и как таковой никогда не может полностью исключить Бога (в жизни или мышлении) — следовательно, всегда существует общая основа для диалога, даже если, по мнению сторонника пресуппозиции, это основа, которую оппонент обычно не готов признать и которая является явно предвзятой, а не нейтральной.
По словам Фрейма, «основные претензии [Ван Тиля] к конкурирующим апологетическим методам — это теологические претензии, то есть, что они ставят под угрозу непостижимость Бога, полную греховность , ясность естественного откровения, всеобъемлющий контроль Бога над творением и т. д.» [19] [ нужна страница ] В рамках своей пресуппозиционной структуры последователи Ван Тиля часто используют основополагающие концепции для томистских и эвиденциалистских аргументов (например, веру в единообразие естественных причин), но они не желают признавать, что такие убеждения оправданы на «естественных» (нейтральных) основаниях. Скорее, последователи Ван Тилли используют эти убеждения, которые они оправдывают на библейских основаниях, в услужении трансцендентальным аргументам , которые являются своего рода мета-аргументом об основополагающих принципах, необходимых предпосылках, в которых мировоззрение нехристианина показано как непоследовательное само по себе и понятное только потому, что оно заимствует капитал из христианского мировоззрения. Например, там, где сторонники доказательности берут единообразие естественных причин в замкнутой системе как нейтральную общую отправную точку и строят космологический аргумент для неподвижного двигателя , последователи Ван Тиллиана просят обосновать веру в единообразие естественных причин в замкнутой системе, учитывая мировоззрение оппонента, пытаясь показать, что такое убеждение предполагает христианское мировоззрение и в конечном итоге несовместимо с противоположным мировоззрением. [b] Ван Тиль резюмировал основной посыл своей апологетики, сказав: «единственное доказательство существования Бога заключается в том, что без Бога вы ничего не можете доказать».
Ван Тиллианцы также подчеркивают важность учета «ноэтических эффектов греха» (то есть эффектов греха на разум), которые, как они утверждают, портят способность человека правильно понимать Бога, мир и себя. По их мнению, как падшее существо, человек знает истину в каждой из этих областей, но он стремится найти иную интерпретацию — ту, в которой, как сказал К. С. Льюис , он находится «на скамье подсудимых», а Бог — «на скамье подсудимых». [21] Таким образом, основная задача апологета — просто поставить неверующего перед фактом, что, хотя он на словах отрицает истину, он, тем не менее, на практике ведет себя в соответствии с ней. Ван Тил проиллюстрировал это предполагаемое противоречие, когда ребенок, поднятый на колени отца, тянется, чтобы ударить его по лицу, а Бансен использовал аналогию с человеком, выдыхающим воздух, чтобы доказать, что воздуха не существует. [22] [23]
Другим важным аспектом апологетической программы Ван Тиллиана является различие между доказательством и убеждением . Согласно первой главе Послания к Римлянам , человек имеет достаточно доказательств во всем творении существования Бога и Его атрибутов, но предпочитает подавлять их. [24] Ван Тиль также утверждал, что существуют веские аргументы, доказывающие существование Бога Библии, но неверующий не обязательно будет убежден ими из-за его умалчивания истины, и поэтому апологет, сказал он, должен представлять истину независимо от того, убежден ли ею кто-либо на самом деле (Фрейм отмечает, что апологет здесь сродни психиатру, который представляет истину о бреде параноика, полагая, что его пациент знает истину на каком-то уровне и может ее принять — хотя Фрейм, как кальвинист , сказал бы, что для принятия неверующим окончательных истин также требуется особое вмешательство Бога в Святом Духе . [25] [26] ) Следствием этой позиции является то, что все аргументы «личностно-относительны» в том смысле, что один нехристианин может быть убежден определенным аргументом, а другой — нет, в зависимости от его происхождения и опыта; даже если аргумент представляет собой логически обоснованное доказательство.
Гордон Кларк и его последователи рассматривают истину Писания как аксиому своей системы. Как и все аксиомы, эта аксиома считается самоочевидной истиной, не требующей доказательств, но используемой для доказательства. Среди теологов и философов, на которых сильное влияние оказал доктор Кларк, были Фрэнсис Шеффер , Карл Ф. Х. Генри , Рональд Нэш , президент Фуллеровской теологической семинарии Эдвард Дж. Карнелл и Джон Роббинс из Trinity Foundation. Система Кларка была описана Гэри Крэмптоном так: «66 книг Ветхого и Нового Заветов являются самоудостоверяющими и самоудостоверяющими. Писание стоит на суде над всеми книгами и идеями, и его не должно судить ни одно лицо или вещь. Только Библия является Словом Божьим. Это протестантский принцип sola scriptura ». [27] Однако мировоззрение, вытекающее из аксиомы, может быть проверено на последовательность и полноту. [28] Проверка на внутреннее противоречие иллюстрирует строгую опору Кларка на законы логики (он знаменито переводит первый стих Евангелия от Иоанна как «В начале была Логика, и Логика была у Бога, и Логика была Бог».) [29] Таким образом, чтобы опровергнуть нехристианские мировоззрения, нужно просто показать, как иное предположение приводит к необходимым логическим противоречиям, одновременно показывая, что предположение Библии не приводит ни к какому логическому противоречию. Напротив, некоторые последователи Ван Тилли предполагают, что Бог, как Он открыл Себя в Писании, открывает очевидные парадоксы. [30]
Однако Кларк допускал, что само по себе предположение аксиом (или «первых принципов») не делает философскую систему истинной, включая его собственную; тот факт, что все мировоззрения, которые он исследовал, кроме христианства, имели внутренние противоречия, только делал христианство гораздо более вероятным как истина, но не обязательно таковым. [ необходима цитата ] Тем не менее, он считал, что этот метод был эффективен во многих практических случаях (при споре, например, со светским гуманизмом или диалектическим материализмом ) и что, в конце концов, каждый из нас должен просто выбрать (то есть сделать осознанный выбор) из числа, казалось бы, последовательных мировоззрений то, которое наиболее адекватно отвечает на вопросы жизни и кажется наиболее внутренне последовательным. Некоторые критики Ван Тиллиана предполагают, что само понятие согласованности должно быть определено в терминах христианских предпосылок, но вместо этого Кларк использует его как «нейтральный» принцип для различения истинности любого предложения. [ необходима цитата ]
Используя этот подход, Кларк трудился, чтобы разоблачить противоречия многих мировоззрений, которые были в моде в его время, и защитить христианское мировоззрение, доказав его последовательность вопреки тем, кто на него нападал. Его неутомимое использование логики иногда приводило его к тому, что большинство реформатских теологов считают довольно неортодоксальными идеями по таким темам, как проблема зла — темам, которые теологи чаще всего рассматривают как парадоксы или кажущиеся противоречия, неразрешимые человеческой логикой. Но Кларк, как известно, отверг идею о том, что Писание учит парадоксам и понятию «кажущегося противоречия», задавая вопрос «очевидное для кого?». Он описал предполагаемый библейский парадокс как не более чем «коня-свинку между ушами, который можно устранить рациональным массажем». [31]
Что касается других школ апологетики, Кларк предположил, что космологический аргумент не просто неубедителен, но и логически недействителен (потому что он предвосхищает вопрос ), и он аналогичным образом отверг другие томистские аргументы. [32] Будучи убежденным критиком всех разновидностей эмпиризма , он не был склонен слишком часто использовать доказательные аргументы, которые приводят к правдоподобиям и вероятностям, а не к логическим определенностям (то есть либо к согласованности, либо к непоследовательности).