Приостановка неверия — это избегание (часто описываемое как готовность) критического мышления и логики при понимании чего-либо, что нереально или невозможно в реальности, например, чего-либо в произведении спекулятивной фантастики , с целью поверить в это ради наслаждения его повествованием. [1] Исторически эта концепция берет свое начало в греко-римских принципах театра , в которых зрители игнорируют нереальность вымысла, чтобы испытать катарсис от действий и переживаний персонажей. [2]
Фраза была придумана и развита английским поэтом и философом Сэмюэлем Тейлором Кольриджем в его труде 1817 года «Biographia Literaria» : «то добровольное прекращение неверия на мгновение, которое составляет поэтическую веру» [3] .
Фраза впервые появилась в «Biographia Literaria » английского поэта и эстетического философа Сэмюэля Тейлора Кольриджа , где он предположил, что если автор сможет привнести «человеческий интерес и подобие правды» в историю с неправдоподобными элементами, читатель охотно откажется от суждения относительно неправдоподобности повествования. [4] Кольридж был заинтересован в возвращении фантастических элементов в поэзию и разработал концепцию, чтобы поддержать то, как современная просвещенная аудитория будет продолжать наслаждаться такими типами литературы. Кольридж предположил, что его работа, такая как «Лирические баллады» , его сотрудничество с Уильямом Вордсвортом , по сути, включала попытки объяснить сверхъестественных персонажей и события правдоподобными терминами, чтобы неправдоподобные персонажи и события воображения могли казаться правдивыми и представлять больший контраст между вымыслом и реальностью. [5] [6] Кольридж также называл эту концепцию «поэтической верой», ссылаясь на концепцию как на чувство, аналогичное сверхъестественному, которое стимулирует умственные способности независимо от иррациональности того, что понимается. [7]
Кольридж вспоминал:
Было решено, что мои усилия должны быть направлены на людей и характеры сверхъестественные или, по крайней мере, романтические, но так, чтобы передать из нашей внутренней природы человеческий интерес и подобие истины, достаточные для того, чтобы обеспечить этим теням воображения ту добровольную приостановку неверия на мгновение, которая составляет поэтическую веру. Мистер Вордсворт, с другой стороны, должен был предложить себе в качестве своей цели придать очарование новизны вещам повседневности и возбудить чувство, аналогичное сверхъестественному, пробуждая внимание ума от летаргии обычая и направляя его на красоту и чудеса мира перед нами. [4]
Эта концепция ранее понималась в античности, особенно в римских теоретических работах Горация и Цицерона , которые писали во времена растущего скептицизма относительно сверхъестественного. В «Ars Poetica» Горация он использовал цитату Ut pictura poesis , что означает «какова живопись, такова и поэзия». По словам Дэвида Чандлера, Кольридж также изначально почерпнул свою идею из «Historia Critica Philosophiae» Иоганна Якоба Брукера , в котором цитировалась фраза « assensus suspensione » («приостановка согласия»); [5] Фраза Брукера сама по себе была модернизацией фразы « adsensionis retentio » («удержание согласия»), использованной Цицероном в его «Academica» . [8] [9]
Традиционная концепция приостановки неверия, предложенная Кольриджем, заключается не в приостановке неверия в реальность вымышленных персонажей или событий, а в приостановке неверия в явления, которые считаются неправдоподобными. [10] Это можно продемонстрировать на примере того, как читатель приостанавливает неверие в сверхъестественные явления, имитируя чувства персонажа, который переживает эти явления в повествовании истории, а не просто в неправдоподобности явлений в истории.
Фраза «приостановка неверия» стала использоваться более свободно в конце 20-го века, часто используется для того, чтобы подразумевать, что бремя достижения этого лежит на читателе, а не на писателе. Это может использоваться для обозначения готовности аудитории игнорировать ограничения средства, чтобы они не мешали принятию этих предпосылок. Эти предпосылки также могут способствовать вовлечению ума и, возможно, предложению мыслей, идей, искусства и теорий. [11] Например, в случае с фильмом зритель должен игнорировать реальность того, что он смотрит постановочное представление, и временно принять это как свою реальность, чтобы развлечься. Ранние черно-белые фильмы являются примером визуальных медиа, которые требуют от аудитории приостановить свое неверие по этой причине. [12] Когнитивное отчуждение в художественной литературе подразумевает использование невежества человека для содействия приостановке неверия. [13]
Иногда говорят, что приостановка неверия является неотъемлемым компонентом живого театра, где она была признана Шекспиром , который ссылается на нее в Прологе к Генриху V : «создайте воображаемую мощь [...] это ваши мысли, которые теперь должны украшать наших королей [...] превращая достижение многих лет в песочные часы». Поэзия и художественная литература, включающие сверхъестественное, в значительной степени вышли из моды в 18 веке, отчасти из-за снижения веры в ведьм и других сверхъестественных агентов среди образованных классов, которые приняли рациональный подход к миру, предлагаемый новой наукой. Александр Поуп , в частности, чувствовал необходимость объяснить и оправдать свое использование стихийных духов в «Похищении локона» , одном из немногих английских стихотворений века, в котором упоминалось сверхъестественное. [14]
Американский психологический критик Норман Н. Холланд предложил нейробиологическую теорию приостановки неверия. [15] С точки зрения нейронауки, когда человек вовлекается в повествование в художественном произведении, мозг полностью переходит в режим восприятия, менее интенсивно взаимодействуя со способностями к действию или планированию действия; «поэтическая вера» — это добровольное действие, которое поддерживается ценностью повествования, с которым он вовлекается. Когда человек перестает воспринимать, чтобы думать о том, что было увидено или услышано, оценивается его «истинностная ценность». [12]
Эстетические философы обычно отвергают утверждения о том, что «отстранение неверия» может точно характеризовать отношения между людьми и «вымыслами». Американский философ Кендалл Уолтон отметил, что если бы зрители действительно отстранили неверие при просмотре фильма ужасов и приняли его образы как абсолютный факт, у них был бы реалистичный набор реакций, которые непрактичны и противоречат безопасности досуга от просмотра фильма. Например, если бы эта логика была применима в целом, то зрители попытались бы помочь находящимся под угрозой исчезновения персонажам на экране или позвонили бы в полицию, став свидетелями убийств на экране. [16]
Не все авторы считают, что «приостановка неверия» адекватно характеризует отношение аудитории к воображаемым произведениям искусства. Дж. Р. Р. Толкин оспорил эту концепцию в « О волшебных сказках », выбрав вместо этого парадигму вторичной веры, основанной на внутренней согласованности реальности: для того, чтобы повествование работало, читатель должен верить, что то, что он читает, является правдой в рамках вторичной реальности вымышленного мира . Сосредоточившись на создании внутренне согласованного вымышленного мира , автор делает вторичное убеждение возможным. Толкин утверждал, что приостановка неверия необходима только тогда, когда работа не смогла создать вторичное убеждение, говоря, что с этого момента читатель перестает быть погруженным в историю и поэтому должен предпринять сознательные усилия, чтобы приостановить свое неверие или же полностью отказаться от нее. [17]