Притхви ( санскрит : पृथ्वी, Pṛthvī , также पृथिवी, Pṛthivī , «Обширная», также переводится как Pṛthvī Mātā ), — санскритское название земли , а также имя богини-олицетворения её в индуизме . Богиня Притхви — архетипическая Богиня-Мать , и наряду с Ушас и Адити она является одной из важнейших богинь в ведическом индуизме . [1]
Она изображается как стабильное, плодородное и благожелательное присутствие в ведической литературе . К ней часто обращаются как к матери и заботливой, щедрой богине, которая обеспечивает пропитание всем существам, живущим на ее обширном, твердом пространстве. В то время как Ригведа преимущественно связывает ее с Дьяусом Питой («Отец-Небо»), Атхарваведа и более поздние тексты изображают ее как независимое божество. [1]
В более позднем индуизме фигура Притхви вытесняется богиней Бхуми , в то время как термин Притхви служит одним из ее эпитетов. Она становится значительно связанной с Вишну , одним из важнейших богов в более позднем индуизме, и его аватарами — Варахой и Притху . [1] [2]
Помимо индуизма, Притхви занимает важное место в буддизме , символизируя необъятность и поддержку, которую Земля оказывает всему живому. Ее появление в буддийской традиции связано с самим моментом просветления Будды , и она считается первой богиней в буддийском пантеоне . [3]
Притхви — наиболее часто встречающееся ведическое слово для обозначения как земли, так и богини Земли; [4] [5] и поэтическая формула kṣā́m ... pṛthivī́m («широкая земля»). [4] [6] Имя Pṛthivī (санскрит: पृथि्वी) имеет свои корни в протоиндоевропейской мифологии, происходящей от эпитета Plt̥h₂éwih₂ , что означает «Широкий». Этот термин подчеркивает обширную и питательную природу Земли и формирует основу ведической концепции Pṛthivī Mātā, или «Матери Земли». [4]
Другая связь обнаруживается между Притхви и мифологической фигурой Притху ( санскрит : पृथु, Pṛthu ), который преследует богиню Притхви, принявшую форму коровы. Его имя означает «далеко, широко, обширно», и в более поздних текстах термин Притхви рассматривается как патроним Земли, полученный от его имени. [7] [8]
Богиня Притхви упоминается под различными эпитетами в различных религиозных традициях, особенно в ведическом и буддийском контекстах. Эти эпитеты подчеркивают ее качества воспитания, поддержки и защиты, а также ее связь с истиной, плодородием и изобилием. Некоторые из ключевых эпитетов, используемых для Притхви, перечислены ниже: [3]
В ведических писаниях встречаются три аспекта термина Притхви : она — физическая земля, всеобщая мать творения и проявленная материя, которая формируется в ходе космогонического процесса. [9]
В Ригведе богиня Притхви преимущественно ассоциируется с Землей, представляя земное царство, где разворачивается человеческое существование. Однако Притхви редко изображается изолированно. Чаще всего она находится в паре с Дьяусом , мужским божеством, представляющим небо. Это соединение Притхви и Дьяуса образует дуальную сущность Дьявапритхиви , символизирующую взаимосвязанность неба и земли. Их единство настолько фундаментально в Ригведе, что Притхви редко рассматривается отдельно, и эти двое описываются как целующие центральную точку мира (Ригведа 1.185.5). Их взаимоотношения являются святостью, поскольку оба божества дополняют друг друга (4.56.6). Вместе они считаются универсальными родителями, ответственными за создание мира (1.159) и богов (1.185). [10] [1]
В этом божественном партнерстве Дьяус часто упоминается как отец, в то время как Притхви признается матерью. В некоторых гимнах предполагается, что эти двое когда-то были неразлучны, но позже расстались по указу Варуны (6.70). Тем не менее, их связь остается сильной, поскольку Дьяус оплодотворяет землю (Притхви) через дождь, хотя в некоторых случаях им обоим приписывают обеспечение этого питания (4.56). Хотя Притхви в значительной степени ассоциируется с Землей, иногда неясно, имеет ли она также связь с небом. [1] Дьяус и Притхви упоминаются как родители различных божеств, особенно Ушас , хотя их перечисление непоследовательно на протяжении всего текста. [2]
Помимо своих материнских и продуктивных качеств, Притхви (часто вместе с Дьяусом) почитается за свою непоколебимую поддержку. Она описывается как твердая, поддерживающая все сущее (1.185), охватывающая все (6.70), и как широкая и обширная (1.185). Хотя она обычно характеризуется как неподвижная (1.185), другие стихи описывают ее как способную к свободному движению (5.84). Притхви и Дьяус также часто призываются для богатства, процветания и силы (6.70). Дожди, которые они производят, восхваляются за их богатство, полноту и плодородие (1.22), и их часто призывают для защиты от вреда, прощения грехов (1.185) и принесения радости (10.63). Вместе Притхви и Дьяус представляют собой обширную, стабильную область изобилия и безопасности, сферу, управляемую космическим порядком ( ṛta ), которую они питают и поддерживают (1.159). Они рассматриваются как неисчерпаемые и полные потенциальной жизни (6.70). [1]
В похоронном гимне Притхви изображается как сострадательная и нежная мать, поскольку покойного просят вернуться к ней на колени. Ее умоляют легко укрыть мертвого, как мать нежно укрывает своего ребенка своей одеждой (10.18.10-12). [1]
Притхви широко прославляется в Атхарваведе , где она почитается как королева всего творения. Ее называют первой водой в океане, связывая ее с изначальными элементами существования. Это описание усиливает ее фундаментальную роль в создании жизни и вселенной, связывая ее с плодородием, изобилием и пропитанием. Атхарваведа выделяет Притхви как благоухающую, дающую жизнь силу, но также признает, что неотъемлемые опасности, такие как смерть и болезни, сопровождают эту творческую силу. Эта двойственная природа подчеркивает, что, хотя Земля поддерживает жизнь, она также может приносить разрушение и трудности, представляя баланс между творением и растворением в естественном мире. Чтобы избежать или смягчить эти опасности, проводились различные ритуалы, такие как молитвы, жертвоприношения и ношение амулетов. Это указывает на признание огромной силы Притхви и необходимость поддерживать гармонию с ней посредством преданности и ритуального умиротворения. [11] [9]
Один из гимнов в Атхарваведе утверждает, что Притхви была зарождена от богини Адити , которая олицетворяет безграничность или бесконечность. Адити часто рассматривается как мать богов в Ригведе , что еще больше подчеркивает роль Притхви как силы, дающей жизнь. Эта связь связывает Притхви с космическим порядком и плодородием, помещая ее в более широкие рамки божественного материнства в ведической мысли. Подобно более ранним ведическим текстам, Атхарваведа часто представляет Притхви в партнерстве с Дьяусом, богом неба. Эта пара символизирует единство неба и земли, причем Дьяус оплодотворяет Притхви через дождь, позволяя жизни прорастать. Вместе они образуют универсальных родителей, которые не только создают жизнь на земле, но и отвечают за рождение богов. [11]
Как и в Ригведе , Притхви ассоциируется с коровой, называемой Гаури, которая почитается за ее молочные качества. Корова рассматривается как символ питания и материнства, что делает эту связь с Притхви естественной. Сама земля сравнивается с коровой, а ее телята представлены различными божествами (например, Агни и Вайю ), символизируя взаимосвязь природы и божественности. [11]
Наиболее обширное восхваление Притхви в ведической литературе можно найти в Притхви-сукте ( Атхарваведа 12.1). В отличие от ее изображений в Ригведе, где она почти всегда в паре с Дьяусом, Притхви-сукта посвящена исключительно ей. В этом гимне Притхви рассматривается как независимая и могущественная богиня. Ее супруг — могущественный бог Индра , который, как говорят, защищает ее от вреда. Другие боги, такие как Вишну , Парджанья , Праджапати и Вишвакарма , также играют значительную роль по отношению к ней. Говорят, что Вишну шагает по ее обширным просторам, в то время как Агни пронизывает ее существо. [1]
Несмотря на ее тесные связи с различными мужскими божествами, гимн подчеркивает присущее Притхви величие и плодовитость. Она прославляется как источник всей растительной жизни, особенно урожая, и как кормилица всех живых существ. Притхви описывается как терпеливая и выносливая, дающая пропитание как добродетельным, так и злым, богам и демонам. Ее роль кормильца еще больше подчеркивается, поскольку к ней неоднократно обращаются как к матери всех и просят предложить ей свое питание, подобно матери, кормящей своего ребенка. Она уподобляется кормилице всех живых существ, с ее грудью, полной живительного нектара. [1]
В гимне энергия Притхви, поддерживающая жизнь, простирается за пределы физической сферы. Говорят, что она проявляется в запахе как мужчин, так и женщин, воплощает удачу и блеск в мужчинах и представляет яркую энергию девушек. Гимн также просит благословения Притхви, чтобы обеспечить долгую жизнь, призывая ее заботливые качества как центральные для жизни и процветания. [1]
Роль Притхви распространяется на космогонические мифы, особенно в Яджурведе , где она играет значительную роль в процессе творения. В Яджурведе земля погружена в космический океан в начале творения, пока вепрь не ныряет в воду и не выносит ее на поверхность, позволяя творению развернуться. [9]
Taittiriya Samhita расширяет вышеупомянутый миф Яджураведы и описывает землю как созданную из вод, в гимне Atharvaveda 12.1.8 говорится, что Притхви изначально была водой (salila). Эта космогоническая роль позиционирует землю как первую материальную сущность, образованную из более абстрактных вод, отмечая существенный этап в творении. [9]
Этот миф является семенем более позднего эпического мифа об аватаре Вишну Вараха (кабан), где земля (Притхви, теперь называемая Бхуми ) спасается из глубин океана. Этот миф стал заметной частью более поздней индуистской иконографии, где Вишну в своей форме кабана поднимает Бхуми из космических вод. Это повествование подчеркивает уязвимость Притхви в более поздних мифах и ее потребность в божественной защите, еще больше отражая динамику между землей и богами. [11] [1]
В Śatapatha Brahmaṇa творение Притхви более подробно описано. Праджапати , божество-творец, сжимает оболочку изначального яйца и бросает ее в воду, что приводит к образованию земли из таких материалов, как глина, грязь, песок и камни. Затем земля расстилается и становится основой мира, подчеркивая роль Притхви как материальной основы вселенной. [9]
Подобно Ригведе, Шатапатха Брахмана также содержит ссылку на ритуал помещения костей умершего в землю после кремации. [12] Согласно Канде XIII,8,3,3, текст гласит: «Пусть Савитри положит твои кости на колени матери [māturupastha]». Таким образом, Савитри кладет свои кости на колени матери [māturupastha], этой земли [pṛthivyai]; «О Земля, будь благосклонна к нему!» [13]
Связь Притхви с другими космическими силами также очевидна в Брахманах , где она отождествляется с Адити , матерью богов. В Брахманах Адити и Притхви часто смешиваются, и обе представляют физическое проявление космоса. Адити сохраняет свою идентичность как космической матери, в то время как Притхви символизирует Землю, осязаемую, питательную почву, на которой живут все существа. В более поздних Брахманах Притхви менее абстрактна, чем воды, но также рассматривается как проявление материальной матрицы творения. Она больше не связана с Дьяусом, а с Праджапати, который становится ее супругом в космогоническом процессе. Это изменение отражает сдвиг в ее идентичности от более ранних ведических изображений, где она была тесно связана с Дьяусом как часть божественной пары, к ее более поздней роли как богини земли, которая воплощает физическую вселенную. [9]
В постведической индуистской мифологии богиня земли Притхви сохраняет значительное присутствие, хотя ее роль претерпевает трансформацию. В ведический период Притхви почиталась как буквальная земля и божественное существо, воплощающее стабильность, плодородие и питательную основу всей жизни. По мере развития индуистских традиций Притхви стала более известна как Бхуми или Бхудеви, что означает «богиня, которая есть земля». Бхудеви играет центральную роль в вайшнавской мифологии, где ее часто изображают как просительницу, угнетаемую злыми силами, демонами или коррумпированными правителями. Эти истории часто изображают ее обращающейся за помощью к Вишну , и в ответ Вишну вмешивается, чтобы облегчить ее страдания, принимая различные аватары или воплощения, подтверждая связь между богиней земли и космическим защитником. В иконографии Бхуми часто изображается как прекрасная леди, держащаяся за бивень своего супруга Варахи , воплощения Вишну в образе человека-вепря. В качестве альтернативы Вишну часто изображается стоящим между Бхудеви и Шри- Лакшми , что символизирует его защиту как земли, так и процветания. [1] [2]
Хотя Бхудеви продолжают почитать, ее роль в более поздней мифологии смещается от ведического изображения земли как стабильной, плодородной почвы, поддерживающей всю жизнь. В гимнах Ригведы Притхви превозносится за ее безграничную плодовитость и способность поддерживать все существа. Однако в средневековых текстах эти качества переносятся на других богинь, таких как Шакамбхари , Лакшми и Махадеви , в то время как основная роль Бхудеви становится ролью страдающей земли, обремененной тяжестью зла и ищущей божественного вмешательства. Эта трансформация подчеркивает эволюцию Бхудеви от воплощения плодородной и поддерживающей жизнь земли к более уязвимой фигуре, которая требует божественной поддержки во времена кризиса. [1]
Одним из самых выдающихся аспектов Притхви является ее изображение как всеобщей матери. Все ученые подчеркивали материнскую природу Притхви, часто опираясь на ее изображение в Ригведе и Атхарваведе . Дэвид Кинсли подчеркивает, что Притхви, часто в паре с Дьяусом , божеством неба, рассматривается как мать всех существ, дающая питание и стабильность всем живым существам. Ее роль как земли, поддерживающей жизнь, является центральной для ее идентичности, а ее обширное, твердое и неподвижное присутствие символизирует стабильность самого мира. [1] Пинчман аналогичным образом исследует, как Притхви почитается как поддерживающая жизнь земля, а Атхарваведа изображает ее как материнский источник творения, которого просят излить молоко, как мать, питающую своего ребенка. [9] Вангу добавляет, что хотя Притхви является заботливой матерью, ее двойственность также отражает опасности, присущие творению, такие как болезнь и смерть, уравновешивая ее жизнетворные аспекты с разрушительными силами природы. [11]
Роль Притхви в процессе творения является еще одной важной темой в исследовании. Кинсли отмечает, что в ведическом мировоззрении Притхви и Дьяус считаются универсальными родителями, ответственными за создание богов и мира. По мере развития индуистской космологии Притхви взяла на себя независимую роль в творении, символизируя материализацию самого космоса. [1] Пинчман углубляется в связь Притхви с космогоническими водами, подчеркивая ее изображение в Яджурведе , где она поднимается из изначальных вод во время творения. Это мифологическое повествование подчеркивает роль Притхви как физического проявления космоса, возникающего как первая форма материальности, из которой должна была развиться жизнь. [9]
Связь Притхви с плодородием является центральной для ее значения как богини. Кинсли указывает, что в ведической литературе плодородие Притхви часто восхваляется, особенно в связи с ее ролью источника растений и урожая. Ее питательные качества символизируются ее грудью, которая, как говорят, полна нектара, дающего питание всем существам. [1] Пинчман также подчеркивает призыв Атхарваведы к Притхви излить молоко и нектар, усиливая ее функцию как поставщика материального изобилия. В этом качестве Притхви воплощает плодородие земли, обеспечивая пропитание как природы, так и человечества. Ее личность как дарительницы жизни напрямую связана с ее статусом материнской и плодородной богини. [9]
Роль Притхви в поддержании космической стабильности является еще одним ключевым аспектом ее личности. Кинсли отмечает, что в ведических гимнах Притхви часто призывают за ее твердое, неподвижное присутствие, символизирующее стабильность земли и поддержание rta, космического порядка. Как основа физического мира, Притхви, наряду с Дьяусом, обеспечивает упорядоченность и безопасность вселенной. [1] Пинчман расширяет это понятие, обсуждая место Притхви в Satapatha Brahmana, где она описывается как материальное проявление творения, обеспечивающее стабильную основу, на которой может процветать жизнь. В этом смысле Притхви не просто физическая сущность, но и символ космического равновесия и порядка. [9]
Концепция Притхви также пересекается с философской идеей дуальности Пракрити - Пуруши , которая является основополагающей для системы мышления Санкхья и более поздней индуистской философии . Дэвид Лиминг, Кристофер Фи и другие ученые отмечают, что Притхви можно рассматривать как проявление Пракрити — материального женского принципа, который является источником творения и основой проявленной вселенной. Пракрити часто сочетается с Пурушей, мужским принципом, представляющим сознание или дух. Вангу указывает, что это сочетание можно понимать как развитие более ранней дуальности Дьяус-Притхви из ведической литературы, где Дьяус (небо) и Притхви (земля) были универсальными родителями. В этом более позднем философском контексте Притхви, как Пракрити, представляет материальную энергию, которая приводит сознание Пуруши в проявление. [10]
Таким образом, роль Притхви в концепции Пракрити-Пуруши позиционирует ее как нечто большее, чем просто заботливую мать-землю. Она становится центральной фигурой в метафизическом понимании вселенной, символизируя динамическую, творческую силу, которая делает мир осязаемым. Эта философская идея отражается в индуистской космологии, связывая богиню с самими процессами творения, сохранения и растворения во вселенной. [10]
В своем анализе Дэвид Кинсли обсуждает, как концепция Притхви Мата трансформируется в более поздних традициях, особенно в контексте Бхарат Мата (Матери Индии), которая стала мощным символом в индийском националистическом движении . Кинсли подчеркивает, что почитание земли как священной простирается от ранних ведических гимнов до современной концептуализации самой Индии как божественной материнской фигуры. Образ Притхви, или Бхудеви , как Богини Земли, которая питает и поддерживает жизнь, легко перешел в национальную персонификацию во время индийского движения за независимость. Это современное изображение опирается на древнюю идею о том, что земля - это не просто физическое существо, а живая, питающая сила. Кинсли связывает это с образами Анандаматха , романа Банкима Чандры Чаттерджи , где богиня предстает как символ родины, и преданные призваны защищать ее любой ценой. Это отражает преемственность роли Притхви как защитной, заботливой материнской фигуры — на этот раз олицетворяющей сам Индийский субконтинент. [1]
Из-за сильного исторического влияния индуизма имя Притхви также используется для национальной персонификации Индонезии , где ее называют Ибу Пертиви . [ 14]
Притхви была принята в буддизм и играет в нем важную роль, считается первой богиней, появившейся в раннем буддизме в Палийском каноне . Ее основные качества — забота, поддержка и поддержание космического порядка — остались нетронутыми, но ее роль была преобразована, чтобы соответствовать буддийской космологии. [3]
Самая заметная роль Притхви в буддийской традиции приходится на момент просветления Будды Шакьямуни , известный как Маравиджая (Победа над Марой). Когда Бодхисаттва Сиддхартха Гаутама медитировал под деревом Бодхи , Мара , царь демонов, пытался помешать его просветлению, усомнившись в его достоинстве и отправив армию, чтобы помешать ему. Когда Мара бросил вызов Сиддхартхе, чтобы тот предоставил доказательства его прошлых добродетельных деяний, Бодхисаттва коснулся Земли правой рукой, продемонстрировав то, что известно как «жест касания земли» ( бхумиспарша мудра), призвав Притхви в качестве свидетеля. Притхви появилась из Земли и рассеяла силы Мары. Этот поступок подтвердил, что путь Сиддхартхи к просветлению был праведным, укорененным в этической и сострадательной жизни, которую он прожил во многих прошлых жизнях. Призвав Притхви в качестве свидетеля, Сиддхартха продемонстрировал, что просветление — это не просто духовное достижение, но и глубоко связанное с действиями человека на Земле. В некоторых версиях истории, например, в « Ниданакатхе» , она устно свидетельствовала о добродетелях Бодхисаттвы. В других рассказах, например, в «Махавасту» , ее ответ был более физическим, поскольку она заставила Землю сотрясаться, напугав силы Мары. В « Лалитавистаре » Притхви появляется в телесной форме, появляясь из Земли со своей свитой богинь. Ее присутствие и последующее сотрясение Земли победили армии Мары и создали мирную обстановку, необходимую для достижения Буддой просветления. [3]
Роль Притхви выходит за рамки роли морального свидетеля. Она также тесно связана с троном просветления, где Будда достиг освобождения. Это символическое место, часто называемое пупом Земли или ваджрасаной , рассматривается как центр мира, где сходятся духовные и материальные сферы. Связь Притхви с этим местом означает ее важность в путешествии Будды, поскольку только в этом самом месте, самом стабильном и священном месте на Земле, Будда Шакьямуни мог достичь просветления. В этом смысле Притхви обеспечивает не только моральную поддержку, но и физическую основу для окончательной реализации Будды. [3]
.jpg/1280px-002_Calling_the_Earth_to_Witness_(9140835199).jpg)
В буддийском искусстве Притхви часто изображается у подножия трона Будды в момент его просветления. Гандхарские рельефы с 1 по 3 вв. н. э. часто изображают ее выходящей из-под земли с видимыми головой и туловищем, что символизирует ее связь с природой и ее роль как стабилизирующей силы. Иногда ее изображают с вазой изобилия, наполненной драгоценностями или лотосами, что представляет ее изобилие и питательные качества. Позже, в период Гуптов (4-6 вв. н. э.), Притхви также изображают держащей сосуд, символизирующий духовное и материальное богатство, которое она питает. В некоторых традициях Юго-Восточной Азии она выжимает воду из своих волос, которая топит армию Мары, что символизирует духовные заслуги, накопленные Буддой за многие жизни. [3]
В китайском буддизме она считается одним из Двадцати Четырех Защитных Божеств (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) и обычно почитается в Зале Махавиры буддийских храмов вместе с другими дэвами. [15]
Медиа, связанные с Притхви на Wikimedia Commons