В философии восприятия и философии разума прямой или наивный реализм , в отличие от косвенного или репрезентативного реализма , представляют собой различные модели, описывающие природу сознательного опыта ; [1] [2] из метафизического вопроса о том, является ли мир, который мы видим вокруг себя, самим реальным миром или просто внутренней перцептивной копией этого мира, созданной нашим сознательным опытом.
Косвенный реализм в широком смысле эквивалентен научному взгляду на восприятие , согласно которому субъекты не воспринимают внешний мир таким, какой он есть на самом деле, а воспринимают его через призму концептуальной структуры. [3] Более того, косвенный реализм является основным принципом парадигмы когнитивизма в психологии и когнитивной науке . Хотя существует поверхностное совпадение, косвенная модель отличается от точки зрения идеализма , который утверждает, что только идеи реальны, но не существует объектов, независимых от разума. [4]
И наоборот, прямой реализм постулирует, что сознательные субъекты видят мир напрямую, рассматривая понятия как соответствие 1:1. Более того, эта концепция отвергает предпосылку о том, что знание поступает через репрезентативную среду, а также представление о том, что понятия являются интерпретациями сенсорных данных, полученных из реального внешнего мира.
Аристотель был первым, кто дал описание прямого реализма. В «О душе» он описывает, как наблюдатель получает информацию о самом объекте посредством гиломорфной формы , переносимой через промежуточный материальный континуум, который воспринимается глазом. [5]
В средневековой философии прямой реализм защищал Фома Аквинский . [5]
Косвенный реализм был популярен среди нескольких ранних современных философов , в том числе Рене Декарта , [6] Джона Локка , [6] Г.В. Лейбница , [7] и Дэвида Юма . [8]
Локк классифицировал качества следующим образом: [9]
Томас Рид , известный представитель шотландского реализма здравого смысла, был сторонником прямого реализма. [10] Прямые реалистические взгляды приписывают Баруху Спинозе . [11]
Философы позднего Нового времени , И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегель последовали Канту в принятии эмпирического реализма. [12] [13] Прямой реализм также защищал Джон Кук Уилсон в своих лекциях в Оксфорде (1889–1915). [14] С другой стороны, Готтлоб Фреге (в своей статье 1892 года « Über Sinn und Bedeutung ») придерживался косвенного реализма. [15]
В современной философии косвенный реализм защищали Эдмунд Гуссерль [16] и Бертран Рассел . [8] Прямой реализм защищали Хилари Патнэм , [17] Джон Макдауэлл , [18] [19] Гален Стросон , [20] и Джон Р. Сирл . [21]
Однако эпистемологический дуализм подвергался постоянным нападкам со стороны других современных философов, таких как Людвиг Витгенштейн ( аргумент о частном языке ) и Уилфрид Селларс в его основополагающем эссе «Эмпиризм и философия разума». Косвенный реализм считается проблематичным из-за регресса Райла и аргумента гомункула . В последнее время опора на аргумент частного языка и «возражение гомункула» сама по себе подверглась нападкам. Можно утверждать, что те, кто выступает за «внутреннее присутствие», если использовать термин Антти Ревонсуо , [22] не предлагают частный «референт», при этом применение языка к нему является «частным» и, следовательно, неразделимым, но частное использование публичного языка . Нет сомнений в том, что у каждого из нас есть собственное понимание публичного языка, и это понятие было подтверждено экспериментально; [23] Джордж Штайнер называет наше личное использование языка « идиолектом », присущим нам в деталях. [24] Необходимо поставить вопрос, как может продолжаться коллективное использование языка, когда мы не только по-разному понимаем слова, которые используем, но и различаются наши сенсорные регистрации. [25]
Этот аргумент был «впервые предложен в более или менее явной форме в Беркли ( 1713 г. )». [26] Ее также называют проблемой конфликтующих явлений (например, статья Майлза Берньета «Конфликтующие явления »). Утверждалось, что «информированный здравый смысл» указывает на то, что восприятие часто зависит от органов восприятия. [27] Например, люди воспринимали бы визуальную информацию совсем по-другому, если бы у них, как у мух, были сложные глаза, и они, возможно, даже не были бы в состоянии представить, как вещи выглядели бы с совершенно другими органами чувств, такими как инфракрасные детекторы или эхолокация. устройства. Более того, системы восприятия могут искажать объекты, даже когда они находятся в полном рабочем состоянии, как показывают, например, оптические иллюзии , такие как иллюзия Мюллера-Лайера . Более драматично то, что иногда люди воспринимают вещи, которых вообще нет, что можно назвать случаями «галлюцинации» или «заблуждения восприятия». [27]
Аргумент иллюзии якобы показывает необходимость постулировать чувственные данные как непосредственные объекты восприятия. В случаях иллюзии или галлюцинации объект обладает качествами, которыми не обладает ни один общедоступный физический объект в этой ситуации, и поэтому должен отличаться от любого такого объекта. [26] Наивный реализм может принять эти факты в их нынешнем виде в силу своей очень расплывчатости (или «открытой текстуры»): он не является достаточно конкретным или подробным, чтобы его можно было опровергнуть такими случаями. [27] Более развитый прямой реалист мог бы ответить, показав, что различные случаи неправильного восприятия, неудачного восприятия и перцептивной относительности не делают необходимым предполагать существование чувственных данных. Когда палка, погруженная в воду, выглядит изогнутой, прямой реалист не обязан говорить, что палка на самом деле согнута, но может сказать, что палка может иметь более одного вида: прямая палка может выглядеть изогнутой, когда свет, отраженный от палки, попадает в глаз. по кривой схеме, но эта видимость не обязательно является чувственным данным в уме. То же самое можно сказать и о монете, которая с одной точки зрения кажется круглой, а с другой — овальной. Нажатие пальца на глазное яблоко создает двоение в глазах, но предположение о существовании двух чувственных данных не является необходимым: прямой реалист может сказать, что у них два глаза, каждый из которых дает им различный взгляд на мир. Обычно глаза направлены в одном направлении; но иногда это не так.
Однако этот ответ, по-видимому, основан на ранее наблюдаемых данных. Если бы можно было наблюдать только палку в воде, не имея предварительной информации, то могло бы показаться, что палка погнута. В частности, визуальная глубина — это набор умозаключений, а не фактическое восприятие пространства между вещами в радиальном направлении наружу от точки наблюдения. [29] Если все эмпирические данные основаны на наблюдении, тогда вся развитая память и знание каждого восприятия и каждого чувства могут быть так же искажены, как изогнутая палка. Поскольку объекты с разными качествами воспринимаются с каждой из различных точек зрения, нет очевидной эмпирической основы для того, чтобы рассматривать один из любого такого набора связанных перцептивных переживаний как тот, в котором непосредственно переживается сам соответствующий физический объект. Наиболее разумный вывод состоит в том, что переживаемый объект всегда отличается от физического объекта или, по крайней мере, невозможно определить, какой из непосредственно воспринимаемых объектов, если таковой имеется, является самим физическим объектом. С эпистемологической точки зрения физические объекты никогда не были заданы, независимо от того, так ли это на самом деле. [26]
Другой потенциальный контрпример связан с яркими галлюцинациями: например, призрачных слонов можно интерпретировать как чувственные данные. Прямой реалистический ответ позволил бы отличить галлюцинацию от подлинного восприятия: никакого восприятия слонов не происходит, а есть только другой и родственный психический процесс галлюцинации. Однако, если во время галлюцинаций существуют зрительные образы, то кажется разумным, что зрительные образы существуют и тогда, когда мы видим. Точно так же, если сновидение включает в себя зрительные и слуховые образы в нашем сознании, кажется разумным предположить, что существуют зрительные и слуховые образы, или чувственные данные, когда мы бодрствуем и воспринимаем вещи. Этот аргумент оспаривался по-разному. Сначала возник вопрос, должен ли существовать какой-то объект, действительно обладающий переживаемыми качествами, который тогда, по-видимому, должен был бы быть чем-то вроде чувственных данных. Почему не может быть так, что воспринимающий просто находится в состоянии видимости переживания такого объекта, хотя на самом деле никакого объекта не существует? Во-вторых, в случаях иллюзии и перцептивной относительности присутствует объект, который просто неправильно воспринимается, обычно легко объяснимым образом, и нет необходимости предполагать, что здесь также задействован дополнительный объект. В-третьих, последняя часть версии аргумента, основанной на перцептивной относительности, была подвергнута сомнению, задаваясь вопросом, действительно ли нет эмпирической разницы между достоверным и недостоверным восприятием; и утверждая, что даже если чувственные данные переживаются в неверидических случаях и даже если разница между истинными и неверидическими случаями, как утверждается, экспериментально неразличима, все равно нет оснований думать, что чувственные данные являются непосредственными объекты опыта в достоверных случаях. В-четвертых, существуют ли чувственные данные во времени или они кратковременны? Могут ли они существовать, если их не воспринимают? Они государственные или частные? Могут ли они быть неправильно поняты? Существуют ли они в сознании или являются внементальными, пусть даже и не физическими? На основании трудноразрешимости этих вопросов утверждалось, что вывод аргумента, основанного на иллюзии, неприемлем или даже непонятен, даже в отсутствие четкого диагноза того, где именно и как он идет не так. [26]
Прямые реалисты потенциально могут отрицать существование такой вещи, как мысленный образ, но это трудно поддерживать, поскольку мы, кажется, можем легко визуально представить себе любые вещи. Даже если восприятие не включает в себя образы, другие психические процессы, такие как воображение, определенно кажутся такими. Одна точка зрения, похожая на точку зрения Рида, заключается в том, что в нашем сознании действительно возникают образы различного рода, когда мы воспринимаем, мечтаем, галлюцинируем и воображаем, но когда мы действительно воспринимаем вещи, наши ощущения не могут считаться объектами восприятия или внимания. Единственными объектами восприятия являются внешние объекты. Даже если восприятие сопровождается образами или ощущениями, неправильно говорить, что мы воспринимаем ощущения. Прямой реализм определяет восприятие как восприятие внешних объектов, при котором «внешним объектом» может быть фотон в глазу, но не импульс нерва, идущего от глаза. Недавние работы в области нейробиологии предполагают наличие общей онтологии восприятия, воображения и сновидений, при этом для всех этих процессов используются схожие области мозга.
Одна из проблем, связанных с непрямым реализмом, заключается в том, что если предположить простой поток данных и обработку информации , то что-то в мозгу должно интерпретировать входящие данные. Это нечто часто называют гомункулом , хотя термин гомункул также используется для обозначения сущности, которая создает постоянный регресс , и это не обязательно подразумевается. Это говорит о том, что в восприятии задействовано какое-то явление, отличное от простого потока данных и обработки информации. Сейчас это более серьезная проблема, чем для философов -рационалистов до Ньютона, таких как Декарт, для которых физические процессы были плохо определены. Декарт считал, что существует «гомункул» в форме души, принадлежащий к форме природной субстанции, известной как res cogitans , которая подчиняется законам, отличным от тех, которым подчиняется твердая материя ( res extensa ). Хотя двойственность природных веществ Декарта может иметь отголоски в современной физике (статистика Бозе и Ферми), не было сформулировано согласованного объяснения «интерпретации». Таким образом, репрезентативизм остается неполным описанием восприятия. Аристотель осознавал это и просто предположил, что сами идеи (представления) должны быть сознательными — иными словами, что за пределами идей не существует дальнейшего переноса чувственных впечатлений.
Потенциальная трудность репрезентативного реализма заключается в том, что, если мы знаем только представления мира, как мы можем знать, что они каким-либо существенным образом напоминают объекты, которым они должны соответствовать? Любое существо, имеющее представление в мозгу, должно будет взаимодействовать с представленными объектами, чтобы идентифицировать их с этим представлением. Казалось бы, эту трудность вполне можно преодолеть путем обучения путем исследования мира, которое продолжается на протяжении всей жизни. Однако все еще может существовать опасение, что, если внешний мир нужно только предполагать , его «истинное подобие» может сильно отличаться от нашего представления о нем. Репрезентативный реалист ответил бы на это, что «истинное подобие» — это интуитивное понятие, противоречащее логике, поскольку подобие всегда должно зависеть от способа, которым что-то рассматривается.
Семантическая трудность может возникнуть при рассмотрении референции в репрезентативизме. Если человек говорит: «Я вижу Эйфелеву башню» в то время, когда он действительно смотрит на Эйфелеву башню, к чему относится термин «Эйфелева башня»? Прямой реалист мог бы сказать, что в репрезентативной версии люди на самом деле не видят башню, а скорее «видят» изображение. Однако это искажение значения слова «видеть», которого репрезентационалист не подразумевает. Для репрезентативиста это утверждение относится к Эйфелевой башне, которая имплицитно переживается в форме репрезентации. Репрезентационалист не подразумевает, что когда человек ссылается на Эйфелеву башню, он имеет в виду свой чувственный опыт , а когда другой человек ссылается на Башню, он имеет в виду свой чувственный опыт.
Более того, репрезентативный реализм утверждает, что мы воспринимаем наших посредников восприятия — мы можем уделять им внимание — точно так же, как мы наблюдаем свое изображение в зеркале. Однако, как мы можем научно подтвердить , это явно не относится к физиологическим компонентам процесса восприятия. Это также поднимает проблему дуализма и его связи с репрезентативным реализмом, касающуюся нелепого брака метафизического и физического.
Новое возражение против аргумента гомункула утверждает, что оно основано на наивном взгляде на ощущения. Поскольку глаза реагируют на световые лучи, нет оснований предполагать, что поле зрения требует, чтобы глаза его видели. Зрительное ощущение (это рассуждение можно экстраполировать на другие органы чувств) не имеет прямого сходства ни со световыми лучами на сетчатке, ни с характером того, от чего они отражаются или через что проходят, или с тем, что светилось в их источнике. Причина в том, что они имеют лишь сходство ковариации с тем, что попадает на сетчатку. [30] Подобно тому, как токи в проводе, идущем к громкоговорителю, изменяются пропорционально звукам, исходящим из него, но не имеющим никакого другого подобия, так и ощущение меняется пропорционально (и не обязательно прямо) тому, что его вызывает, но не имеет никакого другого сходства. на вход. Это означает, что цвет, который мы воспринимаем, на самом деле является корковым явлением и что лучи света и внешние поверхности сами по себе не окрашены. Пропорциональные вариации, с которыми изменяется цвет коры, существуют во внешнем мире, но не в том цвете, который мы воспринимаем. Вопреки тому, во что верил Гилберт Райл, те, кто утверждает, что ощущения являются мозговыми процессами, не должны утверждать, что в мозгу существует «картинка», поскольку согласно этой теории это невозможно, поскольку реальные изображения во внешнем мире не окрашены. [31] Совершенно очевидно, что Райл неосознанно перенес то, что делают глаза, на природу ощущений; Эй Джей Эйер тогда охарактеризовал позицию Райла как «очень слабую». [32] Итак, перед кортикальными «глазами» нет «экрана», перед ними нет никаких ментальных объектов. Как выразился Томас Гоббс : «Как мы замечаем смысл? — посредством самого смысла». Морленд Перкинс охарактеризовал это так: это ощущение похоже не на удар ногой по мячу, а скорее на «удар ногой». [33] Сегодня все еще существуют философы, утверждающие, что цвет является свойством внешних поверхностей, источников света и т. д. [34]
Теории этого типа подразумевают более фундаментальную критику. Различия на сенсорном и перцептивном уровнях между агентами требуют, чтобы были достигнуты некоторые средства, обеспечивающие хотя бы частичную корреляцию, позволяющую осуществлять обновления, связанные с общением. Процесс информативного заявления начинается с того, что стороны гипотетически предполагают, что они имеют в виду «одну и ту же» сущность или «свойство», даже если их выборы в их сенсорных полях не могут совпадать; мы можем назвать эту взаимно воображаемую проекцию «логическим субъектом» высказывания. Затем говорящий производит логический предикат, который приводит к предлагаемому обновлению «референта». Если утверждение пройдет, у слушателя теперь будет другое восприятие и концепция «референта» - возможно, даже теперь он будет восприниматься как две вещи, а не как одна. Радикальный вывод состоит в том, что мы преждевременно воспринимаем внешнее как уже рассортированное на единичные «объекты», поскольку нам нужно вести себя только так, как если бы они уже логически единичны. [35] Таким образом, диаграмму в начале этой статьи можно было бы рассматривать как ложную картину реального случая, поскольку рисовать «объект» как уже выбранный из реального — значит лишь относиться к практически необходимому, но строго ложному, гипотеза объектов как логически сингулярных, так и онтологически данных. Таким образом, сторонники этой точки зрения утверждают, что на самом деле нет необходимости верить в сингулярность объекта, поскольку мы можем прекрасно справиться, взаимно воображая, что «он» единственен. Таким образом, сторонник этой теории может спросить прямого реалиста, почему он или она считает необходимым перейти к восприятию сингулярности как к реальности, когда нет никакой практической разницы в результате в действии. Поэтому, хотя и существуют выборки из наших сенсорных полей, к которым мы пока относимся как к объектам, они лишь временны, открыты для корректировок в любое время и, следовательно, далеки от прямых представлений ранее существовавших сингулярностей. они сохраняют экспериментальный характер. Виртуальные конструкции или нет, они, однако, остаются выборками, которые причинно связаны с реальностью и могут удивить нас в любой момент, что устраняет любую опасность солипсизма в этой теории. Этот подход согласуется с философией, известной как социальный конструктивизм . [36]
Характер восприятия физического объекта может быть существенно изменен изменениями в условиях восприятия или соответствующих органов чувств и возникающих в результате нейрофизиологических процессов, без изменения внешнего физического объекта, который инициирует этот процесс и который может показаться быть изображено опытом. И наоборот, любой процесс, который дает одни и те же сенсорные/нейронные результаты, приведет к одному и тому же перцептивному опыту, независимо от того, каким был физический объект, инициировавший этот процесс. Более того, причинный процесс, который происходит между внешним объектом и перцептивным опытом, требует времени, так что характер опыта отражает в лучшем случае более раннюю стадию этого объекта, чем та, которая существует в момент восприятия. Как и при наблюдениях астрономических объектов, внешний объект мог прекратить свое существование задолго до того, как произойдет опыт. Утверждается, что эти факты указывают на вывод о том, что непосредственный объект опыта — это сущность, возникшая в конце этого причинного процесса, отличная от любого физического объекта, который инициирует этот процесс» [26] .
Приведенный выше аргумент приводит к выводу о дуализме восприятия, который поднимает вопрос о том, как и можно ли познать объект посредством опыта. Теория наречий предполагает, что «этот дуализм представляет собой дуализм объектов , при этом перцептивный опыт является более прямым опытом объектов другого типа, чувственных данных ». [26] Перцептивный дуализм подразумевает:
как акт осознания (или восприятия), так и объект (чувственные данные), который этот акт воспринимает или осознает. Фундаментальная идея наречной теории, напротив, заключается в том, что нет необходимости в таких объектах и проблемах, которые они с собой приносят (например, являются ли они физическими или психическими или ни тем, ни другим). Вместо этого предполагается, что простого возникновения умственного акта или психического состояния, обладающего собственным внутренним характером, достаточно, чтобы объяснить характер непосредственного опыта. [26]
Согласно адвербиальной теории, когда, например, я ощущаю серебряную эллиптическую форму (как при рассматривании монеты под углом), я нахожусь в определенном специфическом состоянии восприятия или чувственного осознания, или мне кажется: я ощущаю в определенном каким образом или я являюсь определенным образом, и этот конкретный способ ощущения или существования объясняет содержание моего опыта: я нахожусь в определенном своеобразном состоянии опыта. В материальном мире или в уме не должно быть никакого объекта или сущности, которая была бы буквально серебряной и эллиптической. Я ощущаю серебристую эллиптическую форму, потому что объект или сущность, которая буквально имеет этот цвет и форму, находится прямо перед моим разумом. Но природу этих сущностей и то, как они связаны с разумом, трудно понять. Преимущество адвербиальной теории состоит в том, что она метафизически проще и позволяет избежать вопросов о природе чувственных данных, но мы не получаем реального понимания природы рассматриваемых состояний или того, как именно они объясняют характер непосредственного опыта» . 26]
Различие между прямым и косвенным реализмом восприятия имеет интересную историю. Было время, когда считалось, что восприятие относится к самим вещам, а не к нашим представлениям о вещах. Это то, что мы находим у Аристотеля и Фомы Аквинского, которые утверждают, что разум или понимание схватывает форму материального объекта без материи. С этой точки зрения то, что мы воспринимаем непосредственно, — это материальные объекты. Ситуация изменилась в семнадцатом веке с появлением Декарта и Локка. который можно прочитать как утверждающий, что первичными объектами восприятия являются не вещи, внешние по отношению к уму, а чувственные данные. Чувственные данные — это посланники, которые стоят между нами и физическими объектами, такими как столы и стулья. В то время как непрямой реализм был стандартным взглядом философов раннего Нового времени, сегодня прямой реализм снова в моде.