Пуранануру ( тамильский : புறநானூறு , Puṟanāṉūṟu , буквально «четыреста [стихотворений] в жанре пурам»), иногда называемый Пурам или Пураппатту , является классическим тамильским поэтическим произведением и традиционно последней из Восьми Антологий ( Ettuthokai ) в литературе Сангама . [1] Это сборник из 400 героических поэм о царях, войнах и общественной жизни, из которых две утеряны, а несколько сохранились до наших дней во фрагментах. Собранные поэмы были составлены 157 поэтами, из которых 14 были анонимными и по крайней мере 10 были женщинами. [1] [2] Эта антология датируется по-разному: от I века до н. э. до V века н. э., при этом Камил Звелебил , тамильский литературовед, датирует все поэмы « Пуранануру» преимущественно периодом между II и V веками н. э. [3] [4] Тем не менее, лишь немногие поэмы датируются периодом I века до н. э. [5]
Антология «Пурананнуру» разнообразна. Из ее 400 стихотворений 138 восхваляют 43 царя — 18 из династии Чера , 13 царей династии Чола и 12 царей ранней династии Пандья . [1] [6] Еще 141 стихотворение восхваляет 48 вождей. Эти панегирические стихотворения повествуют об их героических подвигах, а также еще 109 стихотворений, в которых повествуется о деяниях анонимных героев, вероятно, из более древней тамильской устной традиции . [1] Некоторые из стихотворений носят афористический характер, что привлекло нереалистичные попытки прочитать этическое послание, утверждает Звелебил. [1] Поэзия в основном фокусируется на войне, средствах ведения войны, таких как лошади, героических подвигах, вдовстве, трудностях, непостоянстве и других последствиях войн между королевствами, расположенными вдоль рек Кавери , Перияр и Вайгай . [1] [7]
« Пуранануру» — важнейший тамильский корпус придворных поэм эпохи Сангама [8] , и он был источником информации о политической и социальной истории древнего Тамил Наду . По словам Харта и Хейфеца, « Пуранануру» дает представление о тамильском обществе до того, как на него повлияли масштабные индоарийские влияния. [2] Жизнь тамилов этой эпохи вращалась вокруг короля, подчеркивала чистоту женщин и накладывала ограничения на права вдов. [9] Кроме того, сборник предполагает, что у древних тамилов была кастовая система, называемая кути . Антология почти полностью представляет собой светский трактат о древней тамильской мысли о королевской власти, постоянном состоянии войн в старых тамилоязычных регионах, храбрости героев и свирепой природе этого насилия. [10] [11] По словам Амриты Шеной, поэмы Пуранануру восхваляют войну и описывают «верность, мужество, честь» как добродетели воинов. [12] Напротив, Сивараджа Пиллай предупреждает, что историческая и литературная ценность поэм Пуранануру может быть ограничена, поскольку поэмы не были совершенным произведением искусства, а были результатом принуждения со стороны обедневших поэтов, слишком желавших восхвалять того или иного царя, ища покровителей посредством преувеличения и лести, а не объективности. [13]
В поэмах «Пуранануру» используются слова, фразы и метафоры, включая ссылки на Гималаи «неизмеримой высоты», Шиву , Вишну , четыре Веды , Рамаяну , реки и другие аспекты. [14]
Среди восьми антологий Сангама, Пуранануру и Патхитрупатху посвящены жизни вне семьи – царям, войнам, величию, щедрости, этике и философии. [15] В то время как Патхитрупатху ограничивается славой царей Чера в 108 стихах, Пуранануру содержит ассортимент тем в 397 стихотворениях. [15] Из первоначальных 400 стихотворений два были утеряны, а в некоторых стихотворениях отсутствует несколько строк. [15]
В «Пуранануру» содержится 400 стихотворений , включая стихотворение-заклинание. Каждое стихотворение содержит от 4 до 40 строк. Стихи 267 и 268 утеряны, а некоторые из стихотворений существуют только в виде фрагментов. Автор 14 стихотворений остается неизвестным. Остальные стихотворения были написаны 157 поэтами. [16] Среди поэтов, написавших эти стихотворения, есть мужчины и женщины, короли и нищие. Самая старая книга аннотаций, найденная до сих пор, содержит аннотации и комментарии к первым 266 стихотворениям. Комментатор Начинаркинияр , живший в Тамил Наду в одиннадцатом-двенадцатом веках, написал полный комментарий ко всем стихотворениям.
Я душа
Не пища - душа жизни
, И вода - душа жизни. Жизнью этого обширного пространства земли является царь.
Поэтому такова обязанность царей с армиями, вооруженными могучими копьями: Знать: Я - душа!
- Пуранануру 186 , Переводчик: Камил Звелебил [17]
Стихи Пуранануру посвящены аспекту пурам литературы Сангама, то есть войне, политике и общественной жизни. Многие стихи восхваляют царей и вождей. Некоторые из стихов написаны в форме элегий в память о павшем герое. Эти стихи демонстрируют излияния привязанности и эмоций. Пуранануру примечательны тремя особенностями: царь и его верования в силу климата и окружающей среды (дожди, солнечный свет, хорошие урожаи), древняя тамильская вера в силу женской чистоты, а именно карпу (целомудрие), вера в установление праведности путем совершения ягам и рассмотрение брахманов как чистых, потому что они читают священные Четыре Веды [18] и древняя система каст (кути, куди) [19] , которая существовала в тамильских королевствах.
По мнению Харта и Хейфеца, содержание «Пуранануру» организовано следующим образом (порядковый номер стихотворения указан в скобках): [20] [21]
Собранные стихотворения были составлены 157 поэтами, из которых 14 были анонимными и по крайней мере 10 были женщинами-поэтами. [1] Некоторые из авторов стихотворений, такие как Капилар и Наккирар, также написали стихотворения, которые вошли в другие антологии.
Кажется, что существует некая определенная структура порядка поэм в Пуранануру . Поэмы в начале книги посвящены трем главным царям Чоле , Чере и Пандье древнего Тамил Наду. [22] Средняя часть посвящена меньшим царям и вождям Велир, которые были вассалами этих трех главных королевств, с коротким промежуточным разделом (стихи 182 - 195) дидактических поэм. Заключительная часть посвящена общей обстановке войны и последствиям войны. Заключительная часть текста объясняет последствия войны и мертвые сцены. В некоторых частях текста упоминаются королевства, пытающиеся остановить войну, отправляя брахмана в качестве посланника на поле битвы, брахман произносит несколько слов воинам в лагере, что останавливает войну. [23]
Так же, как акам (субъективные) поэмы классифицируются на семь тхинаев или пейзажей , основанных на настроении поэмы, тамильская просодическая традиция, упомянутая в древнем тамильском грамматическом трактате Толкаппиям, также классифицирует пурам (объективные) поэмы на семь тхинаев , основанных на теме поэм. Это ветчи, когда царь провоцирует войну, нападая и крадя скот своего врага; ванчи, когда царь вторгается на территорию врага; ужингай , когда царь осаждает крепость врага; тумбай, когда две армии встречаются на поле битвы; ваакай, когда царь побеждает; паатаан, когда поэт восхваляет царя за его победу; и канчи, когда поэт воспевает хрупкость человеческой жизни.
Однако « Пуранануру» не следует этой системе. Колофоны, сопровождающие каждую поэму, называют в общей сложности одиннадцать тхинаев. Из содержания сопровождаемых ими поэм можно сказать, что каждая из них представляет следующие темы: [24]
Kaikkilai и Perunthinai традиционно ассоциируются с поэзией акам . В Purananuru они встречаются в контексте знакомого пейзажа войны пурам . Таким образом, песни 83, 84 и 85 классифицируются как принадлежащие к kaikkilai thinai , что обозначает безответную любовь, и описывают любовь дворянки к королю Чолану Пораваю Копперунаркилли. Аналогично, песни 143–147 классифицируются как perunthinai или perunkilai thinai , что обозначает неподходящую любовь, и повествуют об отказе короля Пекана от своей жены. [24]
В комментариях Потувиял описывается как общий тхинай, используемый для поэм, которые нельзя классифицировать каким-либо другим образом, но в контексте Пуранануру он используется почти исключительно для дидактических стихов и элегий или плачей по погибшим героям. [ необходима ссылка ]
Песни Пуранануру демонстрируют уникальный реализм и непосредственность, нечасто встречающиеся в классической литературе. Характер и тематика стихов указывают на то, что поэты не писали эти стихи о событиях, которые произошли много лет назад, а скорее писали (или пели) их импульсивно на месте . Некоторые из стихов являются разговорными, в которых поэт умоляет, умоляет, упрекает или восхваляет царя. Одним из таких примеров является стихотворение 46. Поэт Ковур Кижаар обращается к царю Чола Килливалавану, чтобы спасти жизни детей побежденного врага, которых вот-вот казнят, растоптав слоном. Поэт говорит: «… О царь, ты принадлежишь к наследию царей, которые резали свою плоть, чтобы спасти жизнь голубя, посмотри на этих детей; они так наивны в своем бедственном положении, что перестали плакать, чтобы посмотреть на качающийся хобот слона в развлечении. Пожалей их…» Почти импрессионистская картина, которую рисует стихотворение, не может быть никем, кроме как тем, кто является свидетелем событий, представленных в стихотворении. [25] Многие другие стихотворения также предполагают, что Чола происходят из наследия, которое резало свою плоть, чтобы спасти жизнь голубя. [26] Такие упоминания заставляют ученых спорить о том, что Чола объявили себя потомками короля Шиби Чакраварти — легендарного героя, который самопожертвовал своим телом ради спасения жизни голубя. [27]
Второе стихотворение Мудинагараяра обращается к королю Чера Утайану Чералаатану и восхваляет его за то, что он кормил армии на войне Курукшетра . [28] Это очевидный анахронизм, предполагающий, что король ранней эры тамильской страны сыграл роль в битве эпоса Махабхарата . Основываясь на этом стихотворении, были предприняты попытки датировать поэмы Пуранануру примерно 1000 г. до н. э. или ранее. [ необходима цитата ]
К каждой поэме «Пуранануру» прилагается колофон, в котором указаны авторство и тема поэмы, имя царя или вождя, которому посвящена поэма, а также повод, послуживший причиной для панегирика.
Именно из этих колофонов и редко из текстов самих поэм собраны имена многих королей и вождей, а также покровительствуемых ими поэтов. Задача сведения этих имен в упорядоченную схему, в которой можно было бы отличать друг от друга различные поколения современников, была нелегкой. Чтобы добавить путаницы, некоторые историки даже осудили эти колофоны как более поздние добавления и не заслуживающие доверия как исторические документы.
Тщательное изучение синхронизации между королями, вождями и поэтами, предложенной этими колофонами, показывает, что этот корпус литературы отражает события в течение периода четырех или пяти непрерывных поколений, самое большее, периода в 120 или 150 лет. Любая попытка извлечь систематическую хронологию и данные из этих поэм должна учитывать случайный характер этих поэм и большую разницу между целями антолога, который собрал эти поэмы, и попытками историка прийти к непрерывной истории.
Были безуспешные попытки датировать поэмы Пуранануру на основе упоминания о войне Махабхараты. Более надежный источник для периода этих поэм основан на упоминаниях, которые можно найти о внешней торговле и присутствии греческих и римских купцов в порту Мусири ( поэма 343), что дает дату между 200 г. до н.э. и 150 г. н.э. для периода этих поэм. Это еще больше подкрепляется упоминанием ссылки на Рамаяну в поэме 378 и ссылкой на Маурью в поэме 175, что указывает на позднюю дату около 187 г. до н.э. Сочетание этих двух соображений указывало бы на диапазон дат сочинения в течение 2-го века до н.э. [29]
В тексте есть несколько упоминаний Вед и ритуалов, основанных на Ведах. Согласно поэме Пуранануру 362, Веды считаются великим текстом, который в конечном итоге говорит о праведности и не говорит о материализме или бессердечности. [18] Было много царей, которые проводили несколько Ягам ( Велви ) в Древнем Тамилакаме. Некоторые из известных царей - Карикала Чолан , [31] Пальягасалай Мутукудуми Перуважути [32] и Раджасуям Ветта Перунаркиллы . [33] К каждой поэме Пуранануру прилагается колофон, в котором указывается авторство и имя царя или вождя, к которому относится поэма. Поэма 15, написанная Неттимияром, воспевает милость царя Мутукудуми Перуважути, который совершил несколько ведических жертвоприношений, известных как «Ягам», и дает ему эпитет «Пальягасалай» (буквально «Множество ягам или ведических жертвоприношений»), [34] поэт восхваляет его, когда он совершил несколько ягам в соответствии с 4 почитаемыми Ведами, возливая топленое масло и другие жертвенные элементы. [32] В поэме 367 Аввайяр воспевает славу царя Перунаркиллы , который совершил великий ведический ритуал под названием Раджасуя [35] и сравнивает его с тремя главными ритуальными кострами, совершаемыми дваждырожденными брахманами. [33]
Пример: Вождь совершает ведические жертвоприношения.
Вы, которые произошли от людей, известных
своей превосходной ученостью, людей, которые
в совершенстве выполнили все двадцать один
вид жертвоприношения, которые подтвердили
истину, никогда не считая ее ложью,
которые поняли ложь, похожую на истину,
таким образом, побеждая тех, кто будет спорить
с одним древним трудом из шести разделов
и четырех подразделений, сосредоточенным на Праведности,
никогда не отклоняясь от хорошо выбранных слов
Первичного Существа с его длинными, спутанными волосами!
Вы сияете в своей черной шкуре антилопы
из сухой лесной земли, необходимой для ритуала,
надетой на нить вокруг вашего плеча!
Ваши возлюбленные жены, достойные вашего высокого
положения, безупречно верные, свободные от грубости,
известные своей добродетелью, надев священные украшения,
их лбы маленькие, их бедра и бедра большие и широкие,
немногословные и густые, требующие своих ритуальных обязанностей!
Будь то на оседлой земле или в джунглях, не пропуская
ни одного из четырнадцати мест, ты изливаешь
больше топленого масла, чем воды, приносишь жертвы
чаще, чем их число, распространяешь
свою славу шире земли, и в
великий момент, когда трудное жертвоприношение завершено,
да увидим мы всегда тебя в твоем высоком и совершенном состоянии, оказывающим гостеприимство!
Пуранануру поэма 166 Перевод Джорджа Л. Харта [36]
По словам Харта и Хейфеца, несколько стихотворений в Пуранануру говорят о Боге Смерти, смерти королей, беспомощности вдов, молодости против старости, мемориальных камнях и ритуалах смерти. [20] [21] После смерти короля люди и поэты ругают бога смерти, который забирает жизнь у щедрых королей, женщины бьют себя в грудь, а их браслеты ломаются на куски. Согласно нескольким стихотворениям, упоминается, что людей обычно сжигали на месте кремации, [41] [42] Тамилы также верили в перерождение, и только добрые дела приведут их к лучшей жизни в следующем рождении. [43] [44] [45] Также утверждается, что Индра , держащий Ваджраюдам, приветствует душу Великого короля Ай Андирана, поскольку он совершал добрые дела. [46] Есть несколько упоминаний о пинде , предложенной трупу и позже сожженной, [47] [48] [49] после всех ритуалов они устанавливают Натукал для короля и украшают его. Натукал - это мемориальный камень, посвященный почетной смерти героя в битве. [50] [51] Натукал упоминается несколько раз в этом тексте и объясняется, когда он был воздвигнут. После смерти великого короля или воина его тело сжигают, а затем они воздвигают для него камень героя в качестве мемориала. [52] Аввайяр в поэме 232 описывает Натукал Атиямана Недумана Анчи , он украшен павлиньими перьями, а рядом хранится пунш. [52]
Пример: Ситуация на кладбище
Поперек него простираются джунгли. На нем растет густой молочай.
Там средь бела дня кричат совы, а женщины-демоны
широко открывают рты. Пылают костры кремации, и клубы
дыма покрывают эту страшную горящую землю. Горячий белый
пепел на земле, усеянной костями, утоляется слезами
влюбленных, рыдающих, чьи сердца полны тоски.
Он видел спину каждого человека, всех людей,
живущих в этом мире, когда они уходили,
но никто никогда не видел, чтобы он отвернулся и ушел.
Пуранануру поэма 156 Перевод Джорджа Л. Харта [53]
Самое раннее упоминание об эпосе Рамаяна в тамильской литературе встречается в Пуранануру 378, приписываемом поэту УнподиПасунуКудайяру , написанном в честь царя Чола Илламчетченни . В поэме проводится аналогия между поэтом, получающим королевские подарки, и тем, что носят родственники поэта, как недостойные их статуса, с событием в Рамаяне, где Сита роняет свои драгоценности, когда ее похищает Равана , и эти драгоценности подбирают краснолицые обезьяны, которые с удовольствием носят украшения. [54] [55]
Сваминатха Айер (1855-1942) возродил первые три эпоса и литературу Сангама из ужасающего запустения и бессмысленного уничтожения веков. [56] Он перепечатал литературу, имевшуюся в форме пальмовых листьев, в бумажные книги. [57] Он впервые опубликовал Пуранануру в 1894 году . [16] Рамасвами Мудальяр, тамильский ученый, первым дал ему пальмовые листья Чивака Чинтамани для изучения. [56] Поскольку это был первый раз, Сваминатхе Айеру пришлось столкнуться со многими трудностями с точки зрения интерпретации, поиска недостающих листов, текстовых ошибок и незнакомых терминов. [56] Он отправился в утомительные путешествия в отдаленные деревни в поисках пропавших рукописей. После многих лет тяжелого труда он опубликовал «Чивака Чинтамани» в виде книги в 1887 году, за которой последовали «Силаппатикарам» в 1892 году и «Пурананнуру» в 1894 году. [56] [58] Вместе с текстом он добавил многочисленные комментарии и пояснительные примечания к терминам, текстовым вариациям и подходам к объяснению контекста. [56]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )