stringtranslate.com

Сангамская литература

Скульптура древнего тамильского Сиддхара Агастьяра , который, как традиционно считается, возглавлял первый тамильский сангам в Мадурае .

Литература сангама ( тамильский : சங்க இலக்கியம், чанка илаккиям ), исторически известная как «поэзия благородных» ( тамильский : சான்றோர் செய்யு ள், Cāṉṟōr ceyyuḷ ) [1] означает древнюю тамильскую литературу и является самой ранней известной литературой Южной Индии . Тамильская традиция и легенды связывают его с тремя литературными собраниями вокруг Мадурая и Капатапурама: первое - за 4440 лет, второе - за 3700 лет, а третье - за 1850 лет до начала нашей эры. [2] [3] Ученые считают эту хронологию, основанную на тамильской традиции, антиисторической и мифической. [4] Большинство ученых предполагают, что историческая эпоха литературы Сангама началась с ок.  с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э., [2] [5] [6] в то время как другие по-разному относят этот период ранней классической тамильской литературы к немного более позднему и более узкому периоду, но все это до 300 г. н.э. [7] [8] [9] По мнению Камила Звелебила , тамильского исследователя литературы и истории, наиболее приемлемый диапазон для литературы Сангама составляет от 100 г. до н.э. до 250 г. н.э., основываясь на лингвистических, просодических и квазиисторических аллюзиях в текстах. и колофоны . [10]

Литература Сангама была предана забвению на протяжении большей части второго тысячелетия нашей эры, но была сохранена и заново открыта в индуистских монастырях недалеко от Кумбаконама учеными колониальной эпохи в конце девятнадцатого века . [11] [12] Вновь открытая классическая коллекция Сангама представляет собой в основном бардовский корпус. Он включает в себя Urtext старейшей из сохранившихся тамильских грамматик (Толкаппиям), антологию Эттуттокай («Восемь сборников»), антологию Патуппаатту («Десять песен»). [13] Тамильская литература, последовавшая за периодом Сангама, то есть после ок. 250 г. н.э., но до ок. 600 г. н.э. - обычно называют литературой «постсангама». [8]

Этот сборник содержит 2381 стихотворение на тамильском языке , написанное 473 поэтами, в том числе 102 анонимными. [13] [14] Из них 16 поэтов составляют около 50% известной литературы Сангама, [13] причем Капилар – самый плодовитый поэт – в одиночку составляет немногим менее 10% всего корпуса. [15] Длина этих стихотворений варьируется от 3 до 782 строк. [12] Бардовская поэзия эпохи Сангама в основном посвящена любви ( акам ) и войне ( пурам ), за исключением более коротких стихотворений, таких как Парипаатал , которые более религиозны и восхваляют Вишну и Муруган . [2] [16] [17]

По поводу их значения Звелебил цитирует А.К. Рамануджана : «По своей древности и по своей современности в индийской литературе нет ничего другого, что могло бы сравниться с этими спокойными и драматичными тамильскими стихами. По своим ценностям и позициям они представляют собой зрелую классическую поэзию: страсть уравновешивается вежливостью, прозрачностью иронии и нюансами рисунка, безличностью яркими деталями, строгостью линий богатством подтекста. Эти стихи — не просто самое раннее свидетельство тамильского гения». [18] Литература Сангама также включает буддийские и джайнистские эпосы. [19]

Номенклатура и традиции

Сангам буквально означает «собрание, встреча, братство, академия». По мнению Дэвида Шульмана, исследователя тамильского языка и литературы, тамильская традиция считает, что литература сангама возникла в далекой древности в течение трех периодов, каждый из которых длился многие тысячелетия. [20] Первый имеет корни в индуистском божестве Шиве , его сыне Муругане , Кубере , а также 545 мудрецах, включая знаменитого ригведического поэта Агастью . Первая академия, как гласит легенда, просуществовала более четырех тысячелетий и располагалась далеко к югу от современного города Мадурай, места, которое позже «поглотило море», утверждает Шульман. [20] [21] Вторая академия, также возглавляемая очень долгоживущим Агастьей, находилась недалеко от восточного побережья Капатапурама и просуществовала три тысячелетия. Его поглотило наводнение. Легенда гласит, что после второго Сангама Акаттиям и Толкаппиям выжили и руководили учеными третьего Сангама. [20] [21]

Эту легенду описывает прозаический комментарий Наккиранара, датируемый, вероятно, восьмым веком нашей эры. [22] Самое раннее известное упоминание легенды о Сангаме, однако, появляется в « Тируппуттур Тантакам» Аппара примерно в седьмом веке нашей эры, а расширенная версия появляется в «Тирувилаятал-пуранам» двенадцатого века Перумпаррапа Нампи. [3] Легенда гласит, что третий Сангам из 449 ученых-поэтов работал более 1850 лет в северном Мадурае (царство Пандьян). Он перечисляет шесть антологий тамильских стихов (позже вошедших в состав «Эттуттокай »): [22]

Эти утверждения о сангамах и описание затонувших земель Кумари Кандам были отвергнуты историографами как несерьезные. Известные историки, такие как Камил Звелебил, подчеркивали, что использование «литературы Сангама» для описания этого корпуса литературы является неправильным, и вместо этого следует использовать классическую литературу. [3] По словам Шульмана, «нет ни малейшего свидетельства того, что когда-либо существовали какие-либо такие [Сангам] литературные академии», хотя есть много надписей Пандьи, в которых упоминается академия ученых. Особо следует отметить, как утверждает Шульман, надпись Синнаманур десятого века нашей эры, в которой упоминается царь Пандьян, который спонсировал «перевод Махабхараты на тамильский язык» и основал «Мадхурапури (Мадурай) Сангам». [23] [примечание 1]

По мнению Звелебила, внутри мифа есть зерно реальности, и все литературные свидетельства позволяют сделать вывод, что «такая академия действительно существовала в Мадурае (Матурае) в начале христианской эры». Однородность просодии, языка и тем в этих стихотворениях подтверждает, что литература Сангама была коллективным трудом, «групповой поэзией». [25] [примечание 2] Литературу Сангама также иногда называют такими терминами, как чанка илаккиям или «поэзия эпохи Сангама». [3]

Авторы

Литературу Сангама написали 473 поэта, около 102 анонимных. [13] По словам Нилаканты Шастри, поэты происходили из разных слоев общества: кто-то был из королевской семьи, кто-то из торговцев, кто-то из фермеров. [27] По меньшей мере 27 поэтов были женщинами. Эти поэты возникли, утверждает Нилаканта Шастри, в среде, где тамильское общество уже взаимодействовало и неразрывно слилось с северными индийцами (индоарийцами), и обе стороны разделяли мифологию, ценности и литературные условности. [27]

Сборники

Доступная литература этого периода была разделена и объединена в десятом веке нашей эры на две категории, основанные примерно на хронологии. Категории - это патиенмелканакку («восемнадцать больших серий текстов»), включающие Эттутхогай (или Эттуттокай , «Восемь антологий») и Паттуппату («Десять идиллий»). По словам Таканобу Такахаши , эта компиляция выглядит следующим образом: [12]

Классификация

Литература сангама в общих чертах делится на акам ( அகம் , внутренняя) и пурам ( புறம் , внешняя). [28] Поэзия акам посвящена эмоциям и чувствам в контексте романтической любви, сексуального союза и эротизма. Поэзия Пурам рассказывает о подвигах и героических поступках в контексте войны и общественной жизни. [25] [28] Примерно три четверти поэзии Сангама посвящены теме акам , а около одной четверти - пурам . [29]

Литературу сангама, как акам , так и пурам , можно разделить на семь второстепенных жанров, называемых тинаи (திணை). Этот второстепенный жанр основан на месте или ландшафте, в котором происходит действие стихов. [29] Это: кушинчи (குறிஞ்சி), горные районы; муллаи (முல்லை), пасторальные леса; марутам (மருதம்), прибрежные сельскохозяйственные земли; нейтральные (நெய்தல்) прибрежные районы; палай (பாலை) засушливый. [29] [30] В дополнение к тинаи , основанным на пейзаже , для поэзии акам используются категории айн-тинай (хорошо подобранные, взаимная любовь), кайккилай (плохо подобранные, односторонние) и перунтинаи (неподходящие, большой жанр). . [29] Айнкурунуру – антология из 500 коротких стихотворений – является примером поэзии взаимной любви. [15]

Подобные тинаи относятся и к стихам пурама , категории иногда основаны на деятельности: ветчи (набег скота), ванчи (вторжение, подготовка к войне), канчи (трагедия), улинаи (осада), тумпай (битва), вакаи (победа). ), паатаан (элегия и хвала), карантай и потувиял . [29] Поэзия акам использует метафоры и образы, чтобы задать настроение, никогда не использует имена людей или мест, часто также оставляет контекст, который сообщество заполнит и поймет, учитывая их устную традицию . Поэзия пурама более прямая, использует имена и места, утверждает Таканобу Такахаши . [31]

Стиль и просодия

Ранняя поэзия Сангама старательно выдерживает два метра, тогда как поздняя поэзия Сангама немного более разнообразна. [32] [33] Два метра, встречающиеся в ранней поэзии, — это акавал и ванчи . [34] Основной метрической единицей в них является асаи (метреме [35] ), которая бывает двух типов – нер и нираи . Нер — это ударный/долгий слог в европейской просодической традиции, а нираи — это комбинация безударных/кратких слогов ( пиррих (дибрах) и ямб ) метрических стоп с аналогичными эквивалентами в санскритской просодической традиции. [34] Асаи в стихах Сангама объединяются, образуя цир (ногу), в то время как цир соединяются , образуя талай , а линия называется ати . [36] Сутры Толкаппияма – особенно после сутры 315 – устанавливают правила просодии , перечисляя 34 составные части древней тамильской поэзии. [36]

Просодия примера раннего стихотворения Сангама проиллюстрирована Курунтокаем : [37]

ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai anaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaiva ḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaik kaiyaḷem manaṅki yō ḷē
– Курунтокай 119 , Автор: Кэтти Натаанр

Просодический рисунок в этом стихотворении соответствует 4-4-3-4 футам в строке, согласно акавалу , также называемому ачириям , правилу размера Сангама: [37]

 = – / = – / – = / =
 – – – / – – /
 = – / – – = – / = – / = –
 = = / – = / = – / – –

Примечание: "=" is a ner , а «–» в тамильской терминологии является нирай .

Дословный перевод Курунтокай 119 : [37]

маленькая белая змейка с красивым полосатым молодым телом
Слон в джунглях беспокоит, как
молодая девушка ростки-яркость зубастая самка
браслет(ы) на руке(ах)-женский"
– Переводчик: Камил Звелебиль

Английская интерпретация и перевод Курунтокай 119 : [37]

Как маленькая белая змея
с красивыми полосками на молодом теле
беспокоит слона в джунглях
эта девчонка
ее зубы как ростки молодого риса
ее запястья усыпаны браслетами
беспокоит меня.
– Творческий переводчик: А. К. Рамануджан (1967).

Этот метрический рисунок, как утверждает Звелебиль, придает поэзии Сангама «чудесную сжатость, краткость, содержательность», а затем внутреннее напряжение, которое разрешается в конце строфы. [38] Метрические модели в пределах метра акавала в ранней поэзии Сангама имеют незначительные вариации. [39] Стихи более поздней эпохи Сангама следуют тем же общим правилам размера, но иногда состоят из 5 строк (4-4-4-3-4). [40] [35] [41] В более поздних текстах эпохи Сангама используются и другие метры, такие как метр Кали в Калиттокай и смешанный метр Парипатал в Парипатале . [42]

Сохранение и повторное открытие

Рукопись на пальмовых листьях (UVSL 589) со 100 листами, написанная от руки миниатюрными рукописями индусов-шиваитов. Эта многотекстовая рукопись включает в себя множество тамильских текстов, в том числе Тирумурукатушуппатай эпохи Сангама . Языки фолио включают в основном тамильский и санскрит, а также немного телугу; сценарии включают тамильский, грантха и телугу. В настоящее время он хранится в библиотеке У.Ф. Сваминатхи Айяра в Ченнаи. [43] [примечание 3]

Произведения сангамской литературы были утеряны и забыты на протяжении большей части II тысячелетия. Они были заново открыты учеными колониальной эпохи, такими как Арумука Навалар (1822-1879), К.В. Дамодарам Пиллаи (1832-1901) и У.В. Сваминатха Айяр (1855-1942). [45]

Арумука Навалар из Джафны первым открыл современные издания тамильской классики, опубликовав прекрасное издание Тируккушаха к 1860 году. [46] Навалар, который перевел Библию на тамильский язык, работая помощником методистского христианского миссионера, решил защищать и популяризировать Шайву. Индуизм против миссионерской полемики, отчасти за счет привлечения более широкого внимания к древней тамильской и шиваитской литературе. [47] Он опубликовал первый текст Сангама в печати в 1851 году ( Тирумурукаштуппатай , одна из Десяти идиллий ). В 1868 году Навалар опубликовал ранний комментарий к Толкаппияму . [48]

К.В. Дамодарам Пиллаи , также из Джафны , был первым ученым, который систематически искал давно утерянные рукописи и публиковал их, используя современные инструменты текстовой критики. [49] К ним относятся:

Айяру – тамильскому ученому и шиваитскому пандиту, в частности, приписывают открытие крупных коллекций сангамской литературы в 1883 году. Во время своего личного визита в Тирувавадутурай Адхинам – шиваитский матх примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама он обратился к настоятелю монастыря Субрахманье Десикару за доступ к его большой библиотеке сохранившихся рукописей. Десикар разрешил Айяру изучать и публиковать любые рукописи, которые он пожелает. [12] Там Айяр обнаружил главный источник сохранившихся рукописей сангамской литературы из пальмовых листьев. [12] [50] Айяр опубликовал свой первый отпечаток « Десяти идиллий» в 1889 году.

Вместе эти ученые напечатали и опубликовали Калиттокай (1887 г.), Толкаппиям , Начинаркинияр Урай (1895 г.), Толкаппиям Сенаварияр урай (1868 г.), Манимекалаи (1898 г.), Силаппатикарам (1889 г.), Паттуппату (1889 г.), Патиштуппатту (1889 г.). Пушанану (1894 г.), Айнкурунусу (1903 г.), Кушунтокай (1915 г.), Нашинай (1915 г.), Парипатал (1918 г.) и Аканахушу (1923 г.) - все с научными комментариями. Всего они опубликовали более 100 произведений, включая небольшие стихотворения.

Значение

Литература сангама является историческим свидетельством развития местной литературы в Южной Индии параллельно с санскритом и классического статуса тамильского языка. Хотя свидетельств существования первого и второго мифических сангамов нет, сохранившаяся литература свидетельствует о группе ученых, сосредоточенных вокруг древнего Мадурая (Матураи), которые сформировали «литературную, академическую, культурную и языковую жизнь древнего Тамилнада», утверждает Звелебил. . [51]

Литература Сангама предлагает представление о некоторых аспектах древней тамильской культуры, светских и религиозных верований и народа. Например, в эпоху Сангама стихотворение 202 Айнкурунуру является одним из самых ранних упоминаний о «косичках мальчиков -брахманов ». [52] Эти стихи также отсылают к историческим событиям, древним тамильским королям, влиянию войны на близких и семьи. [53] Поэма Паттинаппалаи в группе « Десять идиллий», например, описывает столицу Чола, короля Карикала, жизнь в портовом городе с кораблями и товарами для морской торговли, танцевальные труппы, бардов и художников, поклонение индуистскому богу Вишну , Муругану и монастырям буддизма и джайнизма. Это стихотворение эпохи Сангама осталось в активной памяти и имело большое значение для тамильского народа столетия спустя, о чем свидетельствует его упоминание почти 1000 лет спустя в надписях и литературных произведениях XI и XII веков. [54]

В литературе сангама есть свидетельства заимствований слов из санскрита, что позволяет предположить продолжающееся лингвистическое и литературное сотрудничество между древним Тамил Наду и другими частями Индийского субконтинента. [55] [примечание 4] Например, одним из первых заимствованных слов является ачарья – от санскрита «духовный наставник или учитель», который в литературе сангама встречается как ачириян (священник, учитель, ученый), ачириям или акавар или акавал или акаву (поэтический размер). [59] [примечание 5]

Поэзия Сангама фокусируется на культуре и людях. Оно одновременно религиозное и нерелигиозное, за исключением нескольких упоминаний индуистских богов и более существенных упоминаний различных богов в более коротких стихотворениях. 33 сохранившихся стихотворения Парипаатала в группе «Восемь антологий» восхваляют Вишну , Дургу и Муругана . [2] [17] [примечание 6] Точно так же в 150 стихотворениях Калиттокая – также из группы «Восьми антологий» – упоминаются Кришна, Шива, Муруган, различные братья Пандавы из «Махабхараты» , Кама, богини, такие как Ганга, божественные персонажи из классических произведений. любовные истории Индии. [63] В одном из стихотворений также упоминаются «милосердные люди Бенареса », что является свидетельством взаимодействия северного священного города индусов с поэтами Сангама. [63] Некоторые из любовных стихов Парипаатала посвящены праздникам купания ( Маг Мела ) и различным индуистским богам. Они упоминают храмы и святыни, подтверждая значение таких культурных фестивалей и архитектурных практик для тамильской культуры. [63]

Религия в эпоху Сангама была важной причиной роста тамильской литературы . Древние тамилы в первую очередь следовали вайшнавизму (которые считают Вишну верховным божеством) и каумараму (которые поклоняются Муругану как верховному богу). По словам Камиля Звелебила , Вишну считался нестареющим (бог, который остается навсегда) и верховным богом тамилов , тогда как Сканда считался молодым и личным богом тамилов. [64] [65]

Майон упоминается как божество, связанное с муллаи тинаи (пасторальным пейзажем) в Толкаппияме . [66] [67] Толкаппияр впервые упоминает Майон , когда он упоминает божеств в различных земельных участках. [68] Парипадал ( тамильский : பரிபாடல் , что означает антологию парипадального метра ) — классическое тамильское поэтическое произведение и традиционно пятое из восьми антологий ( Эттутокай ) в литературе Сангама. [ нужна цитата ] Согласно Толкаппияму , Парипадал представляет собой разновидность стиха, посвященного только любви ( акаппорул ), и не подпадает под общую классификацию стихов. В литературе сангама (200 г. до н . э. – 500 г. н. э.) Майон , или «Тёмный», упоминается как Верховное божество , создающее, поддерживающее и разрушающее вселенную, которому поклонялись на равнинах и в горах Тамилакама . Самые ранние стихи Парипадала описывают славу Перумаля в самом поэтическом смысле. Во многих поэмах Парипадала Перумал рассматривается как верховный бог тамилов . [69] Он считается единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула (достижение единства с Параматмой ) в эпоху Сангама . Он также известен как Маяван, Мамион, Нетийон и Мал в литературе Сангама и считается наиболее упоминаемым богом в литературе Сангама. [70]

Cēyōṉ «красный», которого отождествляют с Муруганом , чье имя буквально Муруках «юноша» в Толкаппияме ; Сохранившиеся литературные произведения Сангама, датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляли Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, вечно молодого и великолепного», как «любимого бога тамилов». [71] В Толкаппияме нет упоминаний о шиваизме . [72] Шива и Брахма считаются формами Маха Вишну и считают Вишну Верховным богом в Парипатале . [73]

В Древнем Тамилнаде есть два стихотворения, изображенные как пример бхакти : одно восхваляет Маха Вишну , а другое - Муругана .


Тирумалу ( Маха Вишну ):

Сейону ( Сканде ):

Молим Тебя не о богатстве,
не о золоте, не о удовольствиях;
Но за твою милость, за любовь, за добродетель,
эти трое,
о бог, с богатой гирляндой цветов катампу
с перекатывающимися гроздьями!

– Пари. т.: 78–81 [74]

Другие боги, также упоминаемые в Толкаппияме, - это Вентах «повелитель» (отождествляемый с Индрой ), Корраваи «победоносный» (отождествляемый с Дургой ) и Варунан «морской бог». [75]

В литературе Сангама также подчеркивается справедливое управление королей, которых часто называют Сенгол-валаваном, царем, установившим справедливое правление; жрецы предупредили царя, что царская несправедливость приведет к божественному наказанию; и передача королевского скипетра , Сенгол , обозначающий указ о справедливом правлении, упоминается в таких текстах, как Пурананоору, Курунтогай, Перумпаанатрупадай и Калитхогай. [76] [77]

Кроме того, в колофонах стихов Парипаатала упоминаются музыка и мелодия, что указывает на развитие и важность музыкального искусства в древнем Тамилнаду. По словам Звелебила, эти стихи, вероятно, были написаны в эпоху позднего Сангама (2-й или 3-й век н. э.) и свидетельствуют о сложной и процветающей древней цивилизации. [63]

Современные музыкальные исполнения

Первый музыкальный альбом на тамильскую поэзию сангама под названием Sandham: Symphony Meets Classical Tamil композитора Раджана Сомасундарама в сотрудничестве с Durham Symphony вошел в десятку лучших альбомов Amazon в категории «Международные музыкальные альбомы» в июле 2020 года и был назван «крупным событием в мире». мир музыки» по версии The Hindu Music Review. [78]

Стихи сангама часто цитируются и перефразируются в современном тамильском кино. [79] [80]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Однако это не первая надпись, подтверждающая легенду о сангаме. По словам Евы Уилден, первая надпись, намекающая на существование легенды о «сангаме», найдена на пластинах Эрукканкути 829 года нашей эры. Часть этой надписи гласит: «Владыка превосходного Аланкути, прославляемого в мирах, на твердой большой каменной скамейке в Кутале [Матураи] с крутыми тамильскими великими словами». Хотя контекст и последняя часть о Кутале перекликаются с существованием академии тамильских ученых в Мадурае, они не предполагают и не подтверждают существование полноценной легенды о трех периодах сангама к девятому веку нашей эры, утверждает Уилден. [24]
  2. ↑ По мнению Звелебила, предложенная некоторыми гипотеза о том, что первая и вторая академии могли относиться к собраниям буддийских и джайнских монахов, «вряд ли» может быть верной. Скорее, утверждает Звелебил, более вероятно, что первая академия поэтов существовала где-то около 400–300 гг. до н.э., что, по его словам, также является «чисто спекулятивной» гипотезой. Постоянство трех богов - Шивы, Мурукавеля [Муругана] и Куберы - в легендарных рассказах и классической тамильской литературе, утверждает Звелебил, предполагает, что истоки тамильской литературы и цивилизации были «тесно связаны с культами» этих трех богов в древний Тамил Наду. [26]
  3. ^ В частной библиотеке У.Ф. Сваминатхи Айяра хранится самая большая коллекция рукописей, связанных с эпохой Сангама. Другие известные коллекции рукописей литературы Сангама находятся в библиотеке Сарасвати Махала и библиотеке рукописей Тамильского университета в Танджавуре (Тамилнад), Институте восточных исследований и библиотеке рукописей Тируванантапурама (Керала), а также в частных коллекциях в старых индуистских храмах. и монастыри. Менее 50% всех сохранившихся рукописей из пальмовых листьев, скопированных на протяжении веков в течение почти 2000 лет, написаны на тамильском языке; большинство этих рукописей, сохранившихся в Тамилнаду и Керале, написаны на санскрите и телугу (некоторые малаялам). Коллекции рукописей литературы Сангама обычно включают все три языка. [44] Несколько тысяч рукописей эпохи Сангама и пост-Сангама на тамильском языке сейчас хранятся в различных европейских и американских коллекциях. [44]
  4. ^ Это сотрудничество было двусторонним, и свидетельства этого можно найти в самом раннем известном индуистском писании, Ригведе ( 1500–1200 гг. До н.э.). Около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает исследователь санскрита и ведической литературы Фриц Стаал . [56] Из этих 300 многие, такие как капардин , кумара , кумари , киката , происходят из языков мунда или прото-мунда, встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австро-азиатских языках. Остальные в списке из 300, такие как млечча и нир , имеют дравидийские (тамильские, телугу) корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. [56] [57] Языковое разделение дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель , что люди, говорившие на ригведическом санскрите, уже знали и взаимодействовали с носителями мунда и дравидийских языков. [58]
  5. ^ По словам Джорджа Харта, для любого ученого, изучавшего как классический санскрит, так и классический тамильский язык, помимо заимствованных слов, очевидно, что литература сангама середины и позднего периода (с 1 по 3 век нашей эры) и древняя санскритская литература связаны. Однако, добавляет Харт, самый ранний слой литературы Сангама «похоже, не находился под сильным влиянием санскрита». [60]
  6. ^ В других стихах Сангама упоминаются боги и богини. Например, Пуранануру 23 , Аканануру 22 , Тирумурукарруппатаи 83–103 и другие упоминают бога Муругана, его жену Валли, иконографического павлина и Веды; Мать Муругана – богиня Корраваи (Амма, Ума, Парвати, Дурга) упоминается в Аканануру 345 , Калиттокай 89 , Перумпанарруппатаи 459 и др. Она одновременно богиня-мать и богиня войны и победы в поэзии Сангама. [61] [62]

Рекомендации

  1. ^ К. Кайласапати (1968). Тамильская героическая поэзия. Кларендон Пресс. п. 1. ISBN 9780198154341.
  2. ^ abcd Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. стр. 27–28. ISBN 978-81-317-1120-0.
  3. ^ abcd Камил Звелебил 1973, стр. 45–49 со сносками.
  4. ^ Рома Чаттерджи, изд. (2021). Индия: общество, религия и литература в древний и средневековый периоды (1-е изд.). Нью-Дели: Правительство Индии, Министерство информации и радиовещания. п. 73. ИСБН 978-93-5409-122-3.
  5. ^ Надараджа, Девапоопатия (1994). Любовь в санскрите и тамильской литературе: исследование персонажей и природы, 200 г. до н.э. – 500 г. н.э. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1215-4.
  6. ^ Университет, Виджая Рамасвами, Джавахарлал Неру (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-5381-0686-0.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  7. ^ Хартмут Шарф (1977). Грамматическая литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 178–179. ISBN 978-3-447-01706-0.
  8. ^ аб Камил Звелебил (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы. БРИЛЛ Академик. стр. 12–13. ISBN 90-04-09365-6.
  9. ^ Каллидайкуричи Айя Нилаканта Шастри (1958). История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара. Издательство Оксфордского университета. стр. 110–112.
  10. ^ Камил Звелебил 1974, стр. 9–10 со сносками.
  11. ^ Камил Звелебил 1974, стр. 7–8 со сносками.
  12. ^ abcdefg Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. БРИЛЛ Академик. стр. 1–3 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  13. ^ abcd Камил Звелебил 1974, стр. 9–10.
  14. ^ Джордж Л. Харт III, Стихи древнего тамильского языка, Калифорнийский университет, 1975.
  15. ^ аб Селби, Марта Энн, изд. (31 января 2011 г.). Тамильская поэзия любви . Нью-Йорк Чичестер, Западный Суссекс: Издательство Колумбийского университета. дои : 10.7312/selb15064. ISBN 978-0-231-52158-1.
  16. ^ Каллидайкуричи Айя Нилаканта Шастри (1958). История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара. Издательство Оксфордского университета. стр. 110–119, 330–335.
  17. ^ ab Sangam Literature, Британская энциклопедия (2011)
  18. ^ Камил Звелебил 1974, с. 47.
  19. ^ «Индуизм, джайнизм и буддизм в ранней истории Тамила». Веб-сайт санскрита, индуизма и индийской культуры . 26 августа 2015 года . Проверено 23 августа 2021 г.
  20. ^ abc Shulman 2016, стр. 27–28.
  21. ^ аб Даниэлу, Ален (11 февраля 2003 г.). Краткая история Индии. Саймон и Шустер. ISBN 9781594777943.
  22. ^ аб Шульман 2016, стр. 25–28.
  23. ^ Шульман 2016, стр. 28–29.
  24. ^ Уилден 2014, с. 12 со сноской 25.
  25. ^ аб Камил Звелебил 1974, стр. 10–11.
  26. ^ Камил Звелебил 1975, стр. 59–61 со сносками.
  27. ^ аб К. А. Нилаканта Шастри (1950). «Элементы санскрита в ранней тамильской литературе». Труды Индийского исторического конгресса . 13 : 43–45. JSTOR  44140886.
  28. ^ аб Томас Маннинежат (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара. Мотилал Банарсидасс. стр. 78–79. ISBN 978-81-208-1001-3.
  29. ^ abcde Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. БРИЛЛ Академик. стр. 3–5 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  30. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 50–56.
  31. ^ Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. БРИЛЛ Академик. стр. 5–9 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  32. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 65–71 со сносками.
  33. ^ Камил Звелебиль (1989). Классическая тамильская просодия: Введение. Публикации Новой Эры. стр. 1–7, 50–55. ISBN 9780836424591.
  34. ^ аб Камил Звелебил 1973, стр. 65–68.
  35. ^ аб Никлас, Ульрике (1988). «Введение в тамильскую просодию». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . ПЕРСЕ, Франция. 77 (1): 165–227. дои : 10.3406/befeo.1988.1744. ISSN  0336-1519.
  36. ^ аб Авраам Мариасельвам (1988). «Песнь песен» и древние тамильские любовные стихи: поэзия и символизм. Григорианский. стр. 124–127 со сносками. ISBN 978-88-7653-118-7.
  37. ^ abcd Камил Звелебил 1973, стр. 66–67.
  38. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 71–72.
  39. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 67–72.
  40. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 83–84.
  41. ^ Чахер, Торстен (2011). «Метод и теория изучения литературы чанкама (сангама)». Ориенталистическая литература . Вальтер де Грюйтер ГмбХ. 106 (1): 4–14. дои : 10.1524/olzg.2011.0002. S2CID  163609253.
  42. ^ Wilden 2014, стр. 13–15 со сносками.
  43. ^ Йонас Бухгольц и Джованни Чиотти (2017), Что многотекстовая рукопись может рассказать нам о тамильской научной традиции: случай UVSL 589 , Manuscri[pt Cultures, Vol. 10, Редакторы: Михаэль Фридрих и Йорг Квенцер, Университет Гамбурга, страницы 129–142.
  44. ^ ab Wilden 2014, стр. 35–39.
  45. ^ «Сопутствующие исследования истории тамильской литературы», Камил В. Звелебил
  46. ^ AR Венкатачалапати, Энна Прайочанам?' Построение канона в колониальном Тамилнаду , Обзор экономической и социальной истории Индии, 2005 г., 42:535, стр. 544.
  47. ^ Деннис Хадсон (1996). Раймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом. Издательство Колумбийского университета. стр. 23–37. ISBN 978-0-231-10779-2.
  48. ^ Шульман 2016, стр. 301–303.
  49. ^ AR Венкатачалапати, Энна Прайочанам?' Построение канона в колониальном Тамилнаду , Обзор экономической и социальной истории Индии, 2005 г., 42:535, стр. 544.
  50. ^ Камил Звелебиль (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник востоковедения: тамильская литература. БРИЛЛ Академик. стр. 108–109 со сноской 129. ISBN. 90-04-04190-7.
  51. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 45–46; Шульман 2016, стр. 28–30.
  52. ^ Камил Звелебиль 1973, с. 51.
  53. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 51–56.
  54. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 57–58.
  55. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 5–8, 51–56.
  56. ^ аб Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Пингвин. стр. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4.
  57. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии: подробное руководство. Вальтер де Грюйтер. стр. 252–255. ISBN 978-3-11-042330-3.
  58. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдоси (ред.). Индоарийцы Древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность. Вальтер де Грюйтер. стр. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3., Цитата (стр. 99): «Хотя средние/поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Инда и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы ", не могло сильно отличаться. Есть явные указания на то, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидского и мундаского языков".
  59. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 13–14.
  60. ^ Джордж Л. Харт (1976). Связь между тамильской и классической санскритской литературой. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 317–326. ISBN 978-3-447-01785-5.
  61. ^ Рональд Ференци (2019). Роберт Валоци (ред.). Женщина-Богиня. Музей изящных искусств Будапешта, Венгерская национальная галерея. стр. 108–111. ISBN 978-615-5304-84-2.
  62. ^ Харт III, Джордж Л. (1973). «Женщина и священное в древнем Тамилнаде». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 32 (2): 233–250. дои : 10.2307/2052342. JSTOR  2052342. S2CID  163785902.
  63. ^ abcd Камил Звелебил 1973, стр. 123–128.
  64. ↑ Звелебиль, Камил (22 октября 1974 г.). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 9783447015820.
  65. ^ ИСТОРИЯ ИНДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ, том 10, ТАМИЛЬСКАЯ ЛИТЕРАТУРА, страница 49, написанная Камилом Звелебилом.
  66. ^ Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне. Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН 978-81-208-3816-1.
  67. ^ Клоти, Фред В. (20 мая 2019 г.). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога. Со стихотворением «Молитвы Господу Мурукану». Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 34. ISBN 978-3-11-080410-2.
  68. ^ Доктор Ч.Р.Кришнамурти. «2. Период Сангама». штатив.com .
  69. ^ «Во славу Вишну». Индус . 24 июля 2014 г.
  70. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду. Публикации Абхинава. п. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  71. ^ Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Сандип Пракашан (1979).
  72. ^ Журнал тамильских исследований, Том 1. Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.
  73. ^ Парипатал Поэма 1, строка с 50 по 56 ந்துடை ஒருவனும் – ты тот, у кого пять голов, кто вызывает большой страх и обладает большими способностями и силой – Сиван, மடங்கலும்நீ – тот, где все жизни заканчиваются, நலம் ம ுழுது அளைஇய – с все блага, புகர்அறு காட்சிப் புலமும் – безупречная ученость – Веды, பூவனும் – ты Брахман, появившийся на цветке, நாற்றமும்நீ – вы творение, созданное Брахманом, வலன் உயர் எழிலியும் – облака, которые поднимаются с силой, மாக சிம ும்பும் – широкое небо, நிலனும் – земля, நீடிய இமயமும்– и высокие Гималаи, நீ– ты, அதனால் – так, இன்னோர் அனையை – так и итак, இனையையால் – как кто-то, என – таким образом, அன்னோர் – те, யாம் இவண் காணாமையின ் – Я здесь не видел, பொன் அணி நேமி – колеса, украшенные золотом, வலம் கொண்டு ஏந்திய – подъем на правую сторону или подъем с силой, மன்னுய ிர் முதல்வனை – ты верховный среди всех живых существ на Земле.
  74. ^ аб Камил Звелебил 1974, с. 49.
  75. ^ Журнал тамильских исследований, Том 1. Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.
  76. ^ Баласубрахманьям, С (1977). Средние храмы Чола от Раджараджи I до Кулоттунги I (985–1070 гг. Н.э.). Восточная пресса. п. 291. ИСБН 9789060236079.
  77. ↑ Чаран, Сай (24 мая 2023 г.). «Сенгол — исторический скипетр, имеющий глубокую связь с Тамил Наду». thehindu.com .
  78. ^ «Важное событие в мире музыки - Обзор индуистской музыки» . Индуистский тамил. 28 февраля 2020 г. Проверено 2 марта 2020 г.
  79. ^ Стихи Сангама в современных песнях https://www.newindianexpress.com/entertainment/tamil/2017/mar/26/sangam-poems-in-contemporary-songs-1586219.html
  80. ^ Нарумугайе - ARRahman - Mirchi Unplugged, сезон 1 https://www.youtube.com/watch?v=QatLrdzalew

Библиография

Внешние ссылки