Вайшнавизм в Тамил Наду задокументирован в древней тамильской литературе Сангам, датируемой V веком до н. э. Маха Вишну , также известный как Перумал , является наиболее часто упоминаемым божеством в литературе Сангам . [1] Некоторые из самых ранних известных упоминаний Перумала и тамильских религиозных поэм, приписываемых ему, встречаются в Paripāṭal — поэтической антологии эпохи Сангам . [2] [3] Он является популярным индуистским божеством, особенно среди тамилов в Тамил Наду и тамильской диаспоры, а также в храмах вайшнава . [4] Один из самых богатых и крупных индуистских храмовых комплексов посвящен Перумалу в Южной Индии . [где? необходима ссылка ]
Храм Падманабхасвами , расположенный в Тируванантапураме , считается одним из самых богатых храмов в мире. Он посвящен форме Господа Вишну , известной как Падманабхасвами Перумал. [5] Несколько сохранившихся индуистских текстов, включая Вишну-пурану , [6] Брахма-пурану , [7] Матсья-пурану , [8] Вараха-пурану , [8] Сканда-пурану , [7] Падма-пурану , [7] Ваю-пурану и Бхагавата-пурану, упоминают храм Падманабхасвами. [7] Кроме того, храм имеет несколько ссылок в литературе периода Сангама . [9] Некоторые историки и ученые полагают, что название «Золотой храм», приписываемое храму, может отражать его огромное богатство в ранний период Сангама. [10] [11] [9] Многие сохранившиеся произведения тамильской литературы и поэзии Сангам, а также более поздние произведения тамильского поэта IX века, такие как святой Наммалвар , упоминают храм и город как имеющие стены из чистого золота. [12] И храм, и весь город часто восхваляются как сделанные из золота, а храм — как рай. [12] [13] Храм является одним из 108 главных Дивья Десам («Святых Обителей») в вайшнавизме согласно существующим тамильским гимнам V и VIII веков н. э. и прославляется в Дивья Прабандхе .
Самый большой храм в Индии и «крупнейший действующий храм в мире» также посвящен форме Маха Вишну, широко известной как храм Шрирангам Ранганатхасвами Перумала . [14] : 456 Этот храм считается первым среди 108 главных Дивья Десам («Святых обителей») в вайшнавизме согласно существующим тамильским гимнам с пятого и восьмого веков н. э. и прославляется в Дивья Прабандхе и воспевается всеми 12 Альварами . Храм в Шрирангаме упоминается в тамильской литературе эпохи Сангам (6 век до н. э. — 2 век н. э. [15] ), включая эпос Силападикарам (книга 11, строки 35–40): [16]
ஆயிரம் விரித்தெழு தலையுடை அருந்திறற் பாயற் ள்ளிப் பலர்தொழு и விரிதிரைக் காவிரி வியன்பெருந் துருத்தித் திருவமர் மார்பன் கிட ந்த வண்ணமும்
айирам вириттеу талайюуай арунтишам пайах падип палартоу тетта виритираик кавири вияперу туруттит тирувамар марпат китанта ванамум
На великолепном ложе с тысячью распростертыми головами, почитаемое и восхваляемое многими, на островке, окруженном Кавери с вздымающимися волнами, находится лежащая поза того, у кого на груди сидит Лакшми.
Силападикарам (книга 11, строки 35–40)
Первоначально храм был построен правителем Чола , Дхармавармой . Наводнение реки Кавери разрушило храмовый виманам , а позже ранний король Чола Килливалаван восстановил храмовый комплекс, который мы видим сегодня. Помимо древней текстовой истории, археологические свидетельства, такие как надписи, относятся к этому храму. Тем не менее, эти каменные надписи датируются концом 1-го тысячелетия н. э. [17] Надписи в храме принадлежат династиям Чола , Пандья , Хойсала и Виджаянагара , которые правили этим регионом. Эти надписи датируются 9-м и 16-м веками. [18]
В период вторжения и грабежа мусульманского генерала Алауддина Хильджи Малика Кафура и его войск Делийского султаната в 1311 году арабские тексты того периода утверждают, что он совершил набег на «золотой храм» на реке «Канобари» (Кавери), разрушил храм и вывез награбленное вместе с золотой иконой божества в Дели . По словам Стивена П. Хопкинса, это, как полагают, храм Ранганатхи. [19]
Храм Шри Венкатешвары Свами в Тирупати , штат Андхра-Прадеш, является самым посещаемым храмом, посвященным Перумалу в Индии. [20]
Другие значимые учреждения включают храм Варадараджа Перумал в Канчипураме и храм Шри Видья Раджагопаласвами Перумал в Маннаргуди . Индуисты называют храм Дакшина Дварака (Южная Дварака ) вместе с Гуруваюром . [21] [22] Божество Перумал отождествляется с Майоном, что буквально означает «темнокожий», который впервые упоминается в текстах Пуранануру и Паттупатту . Считающийся тамильским эквивалентом Кришны , поэзия этого периода сравнивает его темную кожу с океаном. [23] Первоначально народное божество , оно было синкретизировано с Кришной и Вишну, приобретя популярность в традиции Шри-вайшнава . [24] Его супруга — Лакшми , богиня удачи, красоты и процветания, появляющаяся даже в самых ранних слоях тамильской поэзии. [25]
Майон указан как божество, связанное с mullai tiṇai (пасторальным ландшафтом) в Толкаппияме . [26] [27] Он считается единственным божеством, которое пользовалось статусом Paramporul (достигшим единства с Параматмой ) в эпоху Сангама . Он также известен как Māyavan, Māmiyon, Netiyōn и Māl в литературе Сангама . [1]
Лакшми — одна из главных богинь в индуизме . Она богиня богатства, удачи, власти, красоты, плодородия и процветания, [28] и связана с Майей («Иллюзией»). Лакшми почитается как аспект процветания Богини -Матери . [29] [30] Лакшми — это и супруга, и божественная энергия ( шакти ) индуистского бога Вишну , Верховного существа вайшнавизма ; она также является Верховной Богиней в секте и помогает Вишну создавать, защищать и преобразовывать вселенную. [30] [31] [32] Она является особенно заметной фигурой в шри-вайшнавизме , в котором преданность Лакшми считается решающей для достижения Вишну. [33]
Махалакшми часто называют Тхаяр на тамильском языке, что дословно переводится как (Мать мира). [34] Деви Лакшми упоминается в нескольких местах литературы Сангама , Махалакшми часто изображается как жена Маха Вишну и пребывает у груди Вишну .
.jpg/1280px-Srivilliputhur_Andal_temple_(29).jpg)
Ей поклоняются женщины в древнем Тамилакаме для возвращения воинов (их мужей) с душой в их телах. [35] [36] Маха Лакшми упоминается в текстах Сангама . Махалакшми также считалась котраваи в своей другой форме, чтобы выйти замуж за Вишну в аватаре Шивы.
В «Пуранануру» упоминается, что аватара Ситы ( Махалакшми ) была похищена королем демонов Раваной, и она выбросила свои драгоценности, так как была опечалена расставанием с божеством Рамой . В «Малаипатукатаме» упоминается богиня богатства и удачи Лакшми в строках 463–464 и «Богиня, восседающая на троне на груди Вишну». [37] В «Муллайппатту» упоминаются женщины, молящиеся Маха Лакшми о том, чтобы их мужья жили долго и не погибли на войне, [35] в «Парипаттале» упоминается Маха Лакшми, сидящая на груди Вишну , [ 38] в «Шилапатикараме» Лакшми упоминается в нескольких местах. Например, Она - Деви, упомянутая как Тиру , сидящая на груди Ранганатхи, спящего в Шрирангаме , [39] Она находится в форме Ситы с Рамой и Радхой - возлюбленной Кришны , Она считается богиней удачи, богатства и счастья и имеет огромные храмы для нее, Матурайкканчи упоминает, что городские ворота и стены домов имели символы и портреты Махалакшми , богини богатства и жены Маха Вишну., [40] Манимекалай описывает церемонию, посвященную Господу Индре , где уставшие и спящие молодые юноши и девушки, которые ранее днем бегали в своих костюмах индуистских богов (Вишну) и богинь (Лакшми);, [41] Он также упоминает (персонажа в эпосе) по имени Апутра, который достигает Мадураи. Он сидит со своей чашей для подаяний внутри храма Мадурая, посвященного Маха Лакшми , богине удачи. [42] Поклонники Лакшми добры и жертвуют большое количество еды в чашу Апутры, которую Апутра делит с бедными, слепыми, глухими и другими нуждающимися людьми. Текст также упоминает Каньякумари как место паломничества индуистов, посвященное Маха Лакшми , Akanāṉūṟu описывает Раму в Дханушкоди , сидящего под деревом баньяна , вовлеченного в тайные обсуждения войны между ним и Раваной , который похитил Ситу , в то время как птицы поют. [43] [42] Тирукурал упоминает богиню Лакшми в двустишиях 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на высокое существование Шри Вайшнавизмаи верования Валлувара в этом отношении. [ 44] В литературе Сангама есть много других упоминаний о Маха Лакшми .
Ссылка на «Муккол Пакаварс» в литературе Сангама указывает на то, что только святые -вайшнавы держали Триданду и были выдающимися в этот период. Тирумала прославляли как «верховное божество», чьи божественные лотосные стопы могли сжечь все зло и даровать мокшу . В период после Сангама его поклонение еще больше прославляли поэты-святые, называемые Альварами . [ 45] [46] Перумал (Вишну) был единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула в эпоху Сангама . Ссылка на Муккол Бхагаварс в литературе Сангама указывает на то, что только святые-вайшнавы, держащие Триданду, существовали в эту эпоху, и Перумал прославлялся как верховное божество, чьи «божественные лотосные стопы могут сжечь все наше зло и даровать мокшу » ( мару пирапаруккум маасил севади ). [47]
Перумал считается другим именем Вишну и традиционно был божеством, связанным с лесами. Майон указан как божество, связанное с mullai tiṇai (пасторальным ландшафтом) в Толкаппияме . [26] [27] Толкаппияр упоминает Майона первым, когда ссылается на божества в различных земельных подразделениях. [48] что дает намёк на то, что он мог быть учёным, следующим вайшнаву .
Paripādal ( тамильский : பரிபாடல் , что означает антология с размером paripadal ) — классическое тамильское поэтическое произведение и традиционно пятая из Восьми Антологий ( Ettuthokai ) в литературе Сангама . [49] Согласно Толкаппияму , Paripadal — это разновидность стиха, посвященного только любви ( akapporul ) и не подпадающая под общую классификацию стихов. Он имеет минимум 25 строк и максимум 400 строк. В тамильской литературе Сангама (200 г. до н. э. — 500 г. н. э.) упоминается Mayon или «тёмный», как верховное божество , которое создает, поддерживает и разрушает вселенную и которому поклонялись в горах Тамилакама . Самые ранние стихи Парипадала описывают славу Перумала в самых поэтических терминах. Многие поэмы Парипадала рассматривают Перумала как верховного бога тамилов . [47] Парипатал также упоминает , что Вишну - это только Шива, а Брахма - это все , и он является верховным богом и представляет себя в образе разных богов. [47]
.jpg/1280px-Kallazhagar_(23).jpg)
Мадурайканчи ( тамильский : மதுரைக் காஞ்சி ), [51] — древняя тамильская поэма в литературе Сангама . Строки 497–511 намекают на богов и богинь в храмах, таких как храм Тирумохур Каламегаперумал [52] и храм Кудал Ажагар [52] с иконографическими предметами индуизма. Маха Вишну называют Правителем трех миров и «Верховным Божеством» , и он идентифицирует Раму и Кришну как его воплощения Маха Вишну . [52] Он упоминается как «Бог, который защищает мир» , а также как Тиривикрама — Господь, который измерил три мира. В поэме упоминается праздник купания с ритуалами, в ходе которых люди окунаются в воду, чтобы «очистить свои грехи». Пение Вед упоминается в строках 512–518, [40] Строки, связанные с Ведами, как утверждает Челлия, намекают на идеологию дживанмукты , которая встречается в индуизме. [53] Мадурайканчи также подробно описывает праздник Тирувонам, который отмечается в храме Кудал Ажагар в Мадурае . [54]
Несколько поэм перекликаются с индуистскими пураническими легендами о Парашураме , Раме , Кришне и других в Акануру. [55] [56] По словам Альфа Хилтебайтеля, индийского исследователя религий и санскрита, в Акануру есть самые ранние известные упоминания некоторых историй, таких как «Кришна крадет сари у гопи», которая позже встречается в североиндийской литературе, что делает вероятным, что некоторые идеи тамильских индуистских ученых вдохновили санскритских ученых на севере и Бхагавата-пурану , или наоборот. [57] Однако текст Харивамса , который является сложным, содержит слои, которые восходят к I или II векам до н. э., состоит из частей «Кришна играет с гопи» и «Кража сари».
В Akanāṉūṟu есть ссылка на Рамаяну в поэме 70. Поэма помещает торжествующего Раму в Дханушкоди , сидящего под деревом баньяна , вовлеченного в какие-то тайные обсуждения, когда птицы щебечут. [43] Это, по-видимому, указывает на то, что история Рамаяны была известна на тамильских землях до Камба Рамаянам 12-го века.
Самая ранняя ссылка на историю Рамаяны находится в Пуранануру , которая датируется 1 веком до н. э. и 5 веком н. э. [58] Пуранануру 378, приписываемая поэту УнПодиПасунуКудайяру, написанная в честь царя Чола ИланЧетЧенни . В поэме проводится аналогия между получением поэтом королевских даров и ношением родственниками поэта одежды, недостойной их статуса, и событием в Рамаяне, где Сита роняет свои драгоценности, когда ее похищает Равана , и эти драгоценности подбирают обезьяны с красными лицами, которые с удовольствием носят украшения (Харт и Хейфец, 1999, стр. 219–220). [59] [60]
В поэмах «Пуранануру» используются слова, фразы и метафоры, включая ссылки на Гималаи «неизмеримой высоты», Вишну , Шиву , четыре Веды , Рамаяну , реки и другие аспекты. [61] [62] [60]
Mullaippāṭṭu ( тамильский : முல்லைப்பாட்டு , букв. «песня леса или джунглей») — древняя тамильская поэма в литературе Сангама . [79] Автором которой является Наппутанар, это самая короткая поэма в антологии «Десять идиллий » ( Pattuppāṭṭu ), состоящая из 103 строк в размере акавал . Поэма является «одной из самых красивых песен Паттуппатту », утверждает Звелебил. [80]
В короткой поэме упоминается индуистский бог Вишну посредством сложного сравнения. [81] [82] В строках 46–47 «Муллайппатту » упоминаются йоги-брахманы в одеждах цвета охры, несущие три посоха и называемые «Муккол Пакаварс», и указывается, что только святые-вайшнавы держали Триданду и были выдающимися в тот период и считали Маха Вишну Верховным богом. [83] В поэме около 500 слов, в основном тамильских. В ней есть 13 заимствованных из санскрита слов и 2 нетамильских провинциальных слова. [84]
«Манимекалай», написанный как продолжение «Силаппатикарама » буддийского поэта Читалая Чатанара , повествует о Манимекалай, дочери Ковалана и Мадхави , и ее пути к тому, чтобы стать буддийской бхиккуни.
Некоторые стихи из эпоса представляют Маха Вишну как Отца Брахмы , который дал Веды всей Вселенной и считается Параматмой — Верховным Божеством Мира.
Пример из Песни XIII Манимекалая
Затем Апутра встречается с брахманами и обвиняет их в искажении смысла стихов Вед , которым научил Брахма, рожденный из пупка Маха Вишну , держащий золотой диск в качестве своего оружия. Апутра напоминает брахманам, что величайшие ведические учителя, такие как Васиштха и Агастья, были рождены в низком происхождении. [42]
В этом эпосе также есть несколько ссылок на Рамаяну, например, сету (мост), построенный обезьянами в песне 5, строке 37 (однако место действия — Каньякумари , а не Дханушкоди ). В другой ссылке, в песне 17, строках 9–16, эпос говорит о том, что Рама является воплощением Тривикрамы или Нетийона, и он построил установку с помощью обезьян, которые бросали огромные камни в океан, чтобы построить мост. Кроме того, в песне 18, строках 19–26, говорится о незаконной любви Индры к Ахалье, жене Риши Гаутамы (Пандиан, 1931, стр. 149) (Айянгар, 1927, стр. 28). [86] [87] [88] В эпосе Рама снова упоминается как Вишну из истории Рамаяна . В нем говорится, что Рама построил связь (мост) со Шри-Ланкой, но проклятие аскета разрушило связь моста. [89]
Silappatikaram (переводится как «История ножного браслета»), написанная принцем, ставшим монахом - джайном Иланго Адигалом , датируется II в. н. э. или позже. Эпос повествует о Ковалане , сыне богатого торговца, его жене Каннаги и его возлюбленной Мадхави , и имеет много ссылок на историю Рамаяны, различные аватары Пара Брахмана и храмы Маха Вишну. Он описывает судьбу Пумпухара , страдающего от тех же страданий, что и Айодхья, когда Рама уходит в изгнание в лес по указанию своего отца (Dikshitar, 1939, стр. 193). В разделе Aycciyarkuravai (песнь 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, идущий в лес со своим братом, ведущий войну против Ланки и уничтожающий ее огнем (Dikshitar, 1939, стр. 237). Это, по-видимому, подразумевает, что Рама рассматривается как божество, а не просто человек. Эти ссылки указывают на то, что автор был хорошо знаком с историей Рамаяны во 2 веке нашей эры. [90]
В нем также упоминается храм Шрирангам Ранганатхасвами , который посещали и строили многие цари и который восхваляли святые. Силападикарам (книга 11, строки 35–40):. [ необходима цитата ] Храм был впервые построен правителем Чола, Дхармавармой. Разлив реки Кавери разрушил храм, а позже ранний царь Чола Килливалаван, который нашел виману и идола Ранганатхасвами, восстановил храмовый комплекс, который существует сегодня.
В тамильском эпосе есть много ссылок и намеков на санскритские эпосы и пуранические легенды. Например, в нем описывается судьба Пумпухара , страдающего от тех же страданий, что и Айодхья , когда Рама уходит в изгнание в лес по указанию своего отца. [90] В разделе Aycciyarkuravai (песнь 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, отправляется в лес со своим братом, ведет войну против Ланки и уничтожает ее огнем. [90]
По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, « Чилаппатикарам» является самым ранним и первым полным тамильским упоминанием Пиллаи (Нила, Наппиннаи, Радха), которая описывается в эпосе как пастушок, возлюбленный Кришны. [91] Эпос включает в себя многочисленные истории и намеки на Кришну и его истории, которые также встречаются в древних санскритских пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего ножного браслета купцу из Мадураи, она находится в деревне с девушками-пастушками. [91] Эти девушки-пастушки исполняют танец, где одна играет Майавана (Кришну), другая девушка играет Таммунона (Балараму), а третья играет Пиннаи (Наппиннаи). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические деяния Кришны и его привязанность к Наппиннаи, затем они танцуют, а мудрец Нарада играет музыку. Подобные сцены, где девушки-ковбои подражают истории жизни Кришны, также встречаются в санскритских поэмах «Харивамса» и «Вишну-пурана» , обе из которых, как правило, датируются более древними временами, чем «Чилаппатикарам » . [91] В тамильском эпосе некоторые его части называются « вала чаритаи натакал» , что отражает фразу «балачарита натака » — драмы об истории ребёнка Кришны — в более древних санскритских кавьясах . [91]
Древнейшее прямое упоминание о храме Венкатешвары, Тирумала в тамильской литературе содержится в тексте Силаппатикарам . Силаппатикарам описывает красоту Маха Вишну в храме Венкатешвары, Тирумала и величие Маха Вишну . Автор Иланго Адигал упоминает храм Венкатешвары, Тирумала, в самых прекрасных выражениях. Несколько стихов из Силаппатикарам , в которых упоминается храм Венкатешвары, Тирумала .
Силаппатикарам , vēṉiṟ kātai:1-2
Силаппатикарам , Катукан катаи: 41–51.
Здесь Neṭiyōṉ kuṉṟam означает « гора Вишну », а toṭiyōḷ pauvam означает «море богини Кумари». Netiyon — еще одно имя, посвященное Маха Вишну в Древнем Тамилакаме . [95] ceṅkaṇ neṭiyōṉ означает «Красноглазый Вишну », а Vēṅkaṭam относится к храму Венкатешвары, Тирумала . Маха Вишну упоминается как Красноглазый Господь даже в священной книге Вишну Сахасранама , которая представлена в Анушасана Парва Махабхараты . [96] [97] Это показывает, что Иланго Адигал и древние тамилы знали о Вишну Сахасранаме, которая намного старше Силаппатикарам . [96]
Thirukural — классический текст на тамильском языке, состоящий из 1330 коротких двустиший, или куралов , по семь слов в каждом. Во вступительных главах Kural Валлувар цитирует Индру , царя небес, чтобы проиллюстрировать добродетель победы над чувствами. [ необходима цитата ] По мнению тамильских индуистских учёных, таких как Паримелалакар, другие концепции и учения, встречающиеся в тексте Валлувара, а также встречающиеся в индуистских текстах, включают Веды, [98] богов ( Тримурти ), саттву, гуны , муни и садху (отрекшихся), перерождение, утверждение изначального Бога и т. д. [ необходима цитата ] По словам Пурналингама Пиллаи, известного своей критикой брахманизма, рациональный анализ работы Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном. [ необходима цитата ] Аналогичным образом, Дж. Дж. Глазов , тамильский литературовед и переводчик текста Курала на русский язык , считает «Тируваллувара индуистом по вере», согласно обзору Камиля Звелебила . [99]
Упоминание Валлуваром Бога Маха Вишну в двустишиях 610 и 1103 и Богини Лакшми в двустишиях 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на вайшнавские верования Валлувара. [ необходима цитата ]
Пример:-
Номер 610: மடியிலா மன்னவன் எய்தும் அடியளந்தான் தாஅய தெல்லாம் ஒருங்கு.
Объяснение куплета: Царь, который никогда не предается праздности, получит в полное владение (всей землей), по которой прошел Вишну, измеривший (миры) своей ногой. (Тирукуральский номер 610).
VVS Aiyar цитирует, что 610-й Тируккурал упоминает о храме Тиривикрама Перумал, Сиркажи . Это также место, где Тирумангай Альвар после возвращения из Северной Индии победил Тиругнана Самбандара в дебатах и доказал, что Маха Вишну является Верховным Господом. [100]
Аганануру , Пуранануру , Натринаи и Курунтогай упоминают о храме Улагаланта Перумал, Тирукойилур . Малаяман Тирумудикари, правитель Тируковилура , был расточаем в текстах похвалами за его благотворительное отношение к храму Тирувикрама Перумал . [85]
Альвары ( тамильский : ஆழ்வார் , романизированный: Āḻvār , букв. «Погруженные») были тамильскими поэтами-святыми Южной Индии , которые исповедовали бхакти (преданность) индуистскому божеству Маха Вишну в своих песнях тоски, экстаза и служения. [101] Их почитают в вайшнавеизме , который считает Вишну Высшей Реальностью .
Преданные излияния Альваров, составленные в ранний средневековый период тамильской истории , стали катализаторами движения Бхакти через их гимны поклонения Вишну и его аватарам. Они восхваляли Дивья Дешамы , 108 божественных сфер божеств, связанных с вайшнавизмом. Поэзия Альваров отражает бхакти к Богу через любовь, и в экстазе таких преданностей они пели сотни песен, которые воплощали как глубину чувств, так и блаженство выражений. [102] Коллекция их гимнов известна как Наалайира Дивья Прабандхам . Литература бхакти , которая возникла от Альваров, способствовала созданию и поддержанию культуры, которая отклонилась от ведической религии и укоренилась в преданности как единственном пути к спасению. Кроме того, они внесли вклад в тамильские религиозные стихи независимо от знания санскрита .
Дивья Прабандхам поет хвалу Нараяне ( Вишну ) и его многочисленным формам. Альвары пели эти песни в различных священных святилищах, известных как Дивья Дешамы . [103] Тамильские вайшнавы также известны как Убхайя Веданти (те, кто следует обеим Ведам, то есть санскритской Ригведе, Яджурведе , Самаведе и Атхарваведе , а также тамильскому Тируваймоли , произведению, которое преданные Шри-вайшнавизма считают Тамильской Ведой. [104] Во многих храмах — например, в Шрирангаме — пение Дивья Прабандхам составляет основную часть ежедневной службы. Его также читают в некоторых североиндийских вайшнавских храмах, таких как Бадринатх . [105] Дивья Прабандхам читают вместе с Ведами, [106] и ему придают равный статус Ведам в деноминации Тенкалай Шри-вайшнавизма , во многом благодаря усилиям Рамануджи, который закрепил Дивья Прабандхам Прабандхам на том же пьедестале, что и Веды. [107]
Среди 4000 стихов выделяются более 1100 стихов, известных как Тируваймоли ( «стихи священных уст»), составленные Наммалваром (Каари Мааран, Садагопан из храма Альвартирунагари ) и составляющие третью часть общего Дивья Прабандхама . Наммалвар называет себя страдающей от любви гопи , тоскующей по Кришне . [104]
Компендиум начинается с «Тирупалланту» , благословляющего гимна, написанного Периялваром, в котором он желает Вишну долгой жизни. [108]
Натхамуни (10 век) объединил две традиции, опираясь на санскритскую философскую традицию и сочетая ее с эстетической и эмоциональной привлекательностью пионеров тамильского движения бхакти, называемых альварами . [ необходима цитата ] Шри-вайшнавизм развился в Тамил Наду в 9 веке после того, как Натхамуни вернулся из паломничества во Вриндаван на севере Индии (современный Уттар-Прадеш ). [ необходима цитата ]
Идеи Натхамуни были продолжены Ямуначарьей , который утверждал, что Веды , Вайкханаса и Панчаратры равны, а ритуалы преданного служения и бхакти являются важными практиками. [ требуется цитата ] Наследие Ямуначарьи продолжил Рамануджа (1017-1137), [ требуется цитата ] но они так и не встретились. [109] Легенда гласит, что Рамануджа увидел труп Ямуначарьи, у которого было три согнутых пальца. Раманудже сказали, что они представляют собой три желания, которые Ямуначарья раскрыл перед своей смертью. Одним из желаний было то, чтобы Рамануджа написал комментарий к Брахма-сутрам. [110] Рамануджа, ученый, который учился в монастыре Адвайта-Веданты и не соглашался с некоторыми идеями Адвайты, стал самым влиятельным лидером Шри-вайшнавизма. [111] [112] Он разработал философию Вишистадвайты («квалифицированный недуализм»). [ необходима цитата ]
В период Натхамуни , Камбара или Кавичакраварти Камбана (1180–1250 гг.) [113] написал « Рамаватарам» , широко известный как «Камбарамаянам» , тамильскую версию эпоса «Рамаяна» . [114]
Оригинальная версия Рамаяны была написана Вальмики . Это эпос из 24 000 стихов, который описывает путешествие Рамы , принца Айодхьи , который принадлежал к Рагхувамсе (Солнечной династии). В индуизме Рама является седьмым воплощением Маха Вишну . [115] Камбар был вдохновлен Вальмики и переписал историю Рамаяны на тамильском языке. Рамаватарам или Камба Рамаянам Камбана - эпос из примерно 11 000 строф. [116] [117] Рама -аватарам или Рама-катай , как он изначально был принят в святых местах в присутствии вайшнава Ачарьи Наатхамуни . [118] Считается, что Камбар пришел в храм Шрирангам Ранганатхасвами, чтобы получить одобрение своей работы от ученых. Вайшнава Ачарья Наатхамуни и джайнский ученый Тирунарунгундам высоко оценили работу, в результате чего ее одобрили тамильские и санскритские ученые. [ необходима ссылка ] Открытый зал, где он читал свои стихи, находится недалеко от святилища Ранганаяки в храме и теперь называется Камба Рамаяна Мандапам .
.jpg/1280px-Koodalazhagar_(13).jpg)
.jpg/1280px-Yathothkari_(9).jpg)
.jpg/1280px-Varadaraja_Perumal_Temple_Kanchipuram_(26).jpg)
.jpg/1280px-Srimushnam_(12).jpg)
.jpg/1280px-Gunaseelam_temple_(6).jpg)
.jpg/1280px-Thiruvellarai_(13).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Богиня Лакшми считается прародительницей мира; она поддерживает их, как и подобает матери. Поэтому ее часто называют Мата.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)