stringtranslate.com

Вайшнавизм

Вайшнавизм ( санскрит : वैष्णवसम्प्रदायः , романизированоVaiṣṇavasampradāyaḥ ) — одно из основных течений индуизма наряду с шиваизмом , шактизмом и смартизмом . [1] Его также называют вишнуизмом , поскольку он считает Вишну единственным верховным существом, возглавляющим все остальные индуистские божества , то есть Махавишну . [2] [3] Его последователей называют вайшнавами или вайшнавами ( IAST : Vaiṣṇava ), и он включает в себя такие подсекты, как кришнаизм и рамаизм , которые считают Кришну и Раму верховными существами соответственно. [4] [5] Согласно оценке Джонсона и Грима за 2010 год, вайшнавизм является крупнейшей индуистской сектой, охватывающей около 641 миллиона или 67,6% индуистов. [6] [7]

Древнее возникновение вайшнавизма неясно, и широко предполагается как слияние различных региональных неведических религий с поклонением Вишну . Он считается слиянием нескольких популярных неведических теистических традиций, в частности культов Бхагаваты Васудевы-Кришны [8] [9] и Гопалы-Кришны [8] [10] , а также Нараяны [11], разработанных в 7-4 вв. до н. э. [8] [12] Он был объединен с ведическим богом Вишну в первые века н. э. и окончательно оформился как вайшнавизм [8] [13] [14] , когда он развил доктрину аватара , в которой различные неведические божества почитаются как отдельные воплощения верховного бога Вишну . Рама , Кришна , Нараяна , Калки , Хари , Витоба , Венкатешвара , Шринатхджи , Ранганатха и Джаганнатх — это имена популярных аватаров, которые рассматриваются как разные аспекты одного и того же высшего существа. [15] [16] [17]

Традиция вайшнавов известна своей любовной преданностью аватару Вишну (часто Кришне), и как таковая была ключом к распространению движения бхакти на индийском субконтиненте во 2-м тысячелетии н. э. [18] [19] Она имеет четыре школы веданты многочисленных конфессий ( сампрадайи ): средневековая школа вишишта-адвайты Рамануджи , школа двайты Мадхвачарьи , школа двайта-адвайты Нимбаркачарьи и шуддхадвайта Валлабхачарьи . [20] [21] Существует также несколько других традиций Вишну. Рамананда (14 век) создал движение, ориентированное на Раму, в настоящее время являющееся крупнейшей монашеской группой в Азии. [22] [23]

Ключевые тексты вайшнавизма включают Веды , Упанишады , Бхагавад Гиту , тексты Панчаратры (Агамы), Наалайира Дивья Прабхандхам и Бхагавата Пурана . [6] [24] [25] [26]

История

Происхождение

Северная Индия

Васудева на монете Агафокла Бактрийского , около 190–180 гг. до н. э. [27] [28] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» божества. [29]
Надпись на колонне Гелиодора , сделанная индо-греческим посланником Гелиодором в 110 г. до н. э. в месте, которое сейчас называется Видиша ( Мадхья-Прадеш ). Надпись гласит, что Гелиодор — Бхагавата, посвященный «Богу богов» Васудеве . [30] [31]

Древнее возникновение вайшнавизма неясно, свидетельства противоречивы и скудны. [32] Синкретизм различных традиций привел к вайшнавизму. [13] [14] Хотя Вишну был ведическим солнечным божеством, [9] он упоминается реже по сравнению с Агни, Индрой и другими ведическими божествами, тем самым предполагая, что он занимал второстепенное положение в ведической религии. [33]

Согласно Дандекару , то, что сегодня понимается как вайшнавизм, вообще не возникло в ведизме, а возникло в результате слияния нескольких популярных теистических традиций, которые развились после упадка брахманизма в конце ведического периода, непосредственно перед второй урбанизацией северной Индии, в 7-4 вв. до н. э. [примечание 1] Первоначально он сформировался как васудевизм вокруг Васудевы , обожествленного лидера Вришни и одного из героев Вришни . [8] Позже Васудева был объединен с Кришной , «обожествленным племенным героем и религиозным лидером Ядавов», [8] [9], чтобы сформировать объединенное божество Бхагаван Васудева-Кришна , [8] из-за тесной связи между племенами Вришни и Ядавов. [8] За этим последовало слияние с культом Гопала-Кришны пастушьего сообщества Абхирас [8] в 4 веке н. э. [10] Характер Гопала Кришны часто считается неведическим. [34] По словам Дандекара, такие слияния укрепили положение кришнаизма между неортодоксальным движением шрамана и ортодоксальной ведической религией. [8] «Великий кришнаизм», утверждает Дандекар, затем принял Ригведического Вишну в качестве верховного божества, чтобы увеличить свою привлекательность для ортодоксальных элементов. [8]

Согласно Клостермайеру , вайшнавизм берет свое начало в последних веках до н. э. и первых веках н. э., с культом героического Васудевы, ведущего члена героев Вришни , который затем был объединен с Кришной , героем Ядавов , и еще несколько столетий спустя с «божественным ребенком» Бала Кришной традиций Гопалы . [примечание 2] Согласно Клостермайеру, «В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагавата ». [35] Согласно Далалу, «Термин Бхагавата , по-видимому, развился из концепции ведийского божества Бхага , и изначально он, по-видимому, был монотеистической сектой, независимой от брахманического пантеона». [36]

Развитие кришнаитских традиций сопровождалось синкретизмом этих неведических традиций с каноном Махабхараты , таким образом присоединяясь к ведизму , чтобы стать приемлемым для ортодоксального истеблишмента. Вишну Ригведы был ассимилирован в неведическом кришнаизме и стал эквивалентом Верховного Бога. [9] Появление Кришны как одного из Аватаров Вишну относится к периоду санскритских эпосов в первые века н. э. Бхагавад-гита — изначально кришнаитское писание, согласно Фридхельму Харди — была включена в Махабхарату как ключевой текст для кришнаизма. [4] [37]

Наконец, были включены также поклонники Нараяны, что еще больше брахманизировало вайшнавизм. [38] Поклонники Нара-Нараяны, возможно, произошли из Бадари, северного хребта Гиндукуша, и были включены в ведическую ортодоксию как Пуруша Нараяна. [38] Пуруша Нараяна, возможно, позже был превращен в Арджуну и Кришну. [38]

В поздневедических текстах (~1000–500 гг. до н. э.) концепция метафизического Брахмана становится все более значимой, и традиция вайшнаваизма считала Вишну идентичным Брахману, точно так же, как шиваизм и шактизм считают Шиву и Дэви Брахманом соответственно. [39]

Эта сложная история отражена в двух основных исторических конфессиях вишнуизма. Бхагаваты поклоняются Васудеве-Кришне [40] и являются последователями брахманического вайшнавизма, в то время как пачаратрины считают Нараяну своим основателем и являются последователями тантрического вайшнавизма [38] [41]

Южная Индия

С. Кришнасвами Айянгар утверждает, что время жизни вайшнавских альваров пришлось на первую половину XII века, а расцвет их трудов пришелся на время возрождения брахманизма и индуизма на севере, предполагая, что вайшнавизм мог проникнуть на юг уже около первого века н. э. [42] Существует также светская литература, которая приписывает начало традиции на юге III веку н. э. У. В. Сваминатан Айяр , ученый тамильской литературы, опубликовал древний труд периода Сангама , известный как Парипатал , который содержит семь стихотворений во славу Вишну, включая упоминания Кришны и Баларамы. Айянгар ссылается на вторжение Маурьев на юг в некоторых из более старых поэм Сангама и указывает, что оппозиция, которая была создана и поддерживалась постоянно против северного завоевания, возможно, имела в себе элемент религии, юг отстаивал ортодоксальный брахманизм против вторжения буддизма убедительным красноречием и настойчивыми усилиями буддийского императора Ашоки . Тамильская литература этого периода имеет разбросанные по всему миру ссылки на колонии брахманов, прибывших и обосновавшихся на юге, и весь продукт этой архаичной литературы демонстрирует несомненно значительное влияние брахманов на создание этой литературы. [43]

Вайшнавская школа юга основывала свои учения на Нарадия Панчаратре и Бхагавате с севера и делала упор на жизнь в чистоте, высокой морали, поклонении и преданности только одному Богу. Хотя монизм Шанкары был высоко оценен интеллектуальным классом, массы все больше приходили в лоно Вишну. Вайшнавизм контролировал сложные ритуалы, церемонии, враты, посты и пиры, предписанные Смрити и Пуранами для повседневной жизни индуиста, а также поклонение различным божествам, таким как солнце, луна, грахи или планеты, предписанное священнослужителями-брахманами ради вознаграждения и выгоды. Он не предписывал поклонения никаким другим божествам, кроме Нараяны из Упанишад , который считался первопричиной сристи (творения), стхити (существования) и пралайи (разрушения). Сопутствующие философии Адвайты и Вишиштадвайты привели низшие классы в лоно практического индуизма и предоставили им право и привилегию познания Бога и достижения мукти (спасения). [ необходима цитата ]

Скульптура Нарасимхи VI века в пещерном храме Бадами, построенная Чалукьями.

Династия Паллавов из Тамилакама покровительствовала вайшнавизму. Махендра Варман построил святилища как Вишну, так и Шивы, несколько его пещерных храмов выставляли святилища Брахмы, Вишну и Шивы. В эпоху господства Паллавов, которая последовала сразу же, вайшнавизм и шиваизм процветали, сражаясь с мятежными буддистами и джайнами. [44] Паллавы были также первыми из различных династий, которые предложили землю и богатство храму Венкатешвары в Тирумале, который вскоре стал самым почитаемым религиозным местом Южной Индии. [ необходима цитата ] Шри -вайшнавскому ачарье Раманудже приписывают обращение царя Хойсалы Вишнувардханы (первоначально называемого Биттидева) из джайнизма в вайшнавизм, укрепив веру в Карнатаке. [45] Чалукьи и их соперники Паллавы , по-видимому, использовали вайшнавизм как утверждение божественной царственности, один из них провозгласил себя земными эманациями Вишну, в то время как другой быстро принял шиваизм как свою любимую традицию, ни один из них не придавал особого значения божеству другого. [46] Шри -вайшнава -сампрадая Рамануджи будет господствовать на юге, конфессия Вадакалай придерживалась философии Веданты, а Тенкалай придерживалась региональных литургий, известных как Прабандхам. [47]

Согласно Харди , [примечание 3] существуют свидетельства раннего «южного кришнаизма», несмотря на тенденцию относить кришнаитские традиции к северным традициям. [48] Южноиндийские тексты показывают тесную параллель с санскритскими традициями Кришны и его спутниц гопи, столь вездесущими в более поздних североиндийских текстах и ​​изображениях. [50] Ранние произведения в культуре тамилов , такие как Манимекалай и Чилаппатикарам, представляют Кришну, его брата и любимых спутниц в схожих терминах. [50] Харди утверждает, что санскритская Бхагавата-пурана по сути является санскритским «переводом» бхакти тамильских альваров . [51]

Преданность южноиндийскому Малу ( Перумалу ) может быть ранней формой кришнаизма, поскольку Мал предстает как божественная фигура, во многом похожая на Кришну с некоторыми элементами Вишну. [ 52] Альвары , чье имя можно перевести как «погруженные», были преданными Перумалу. Они кодифицировали вайшнавский канон юга с их самой значительной литургией, Наалайира Дивья Прабандхам , прослеживаемой до 10 века как компиляция Натхамуни. [53] Их поэмы показывают ярко выраженную ориентацию на вайшнавскую, а часто и кришнаитскую, сторону Мала. Но они не делают различия между Кришной и Вишну на основе концепции аватаров . [ 52] Тем не менее, по мнению Харди, термин «майонизм» следует использовать вместо «кришнаизм» при упоминании Мала или Майона. [48] ​​Ранние Альвары говорят о прославлении Вишну бхакти (преданности Вишну), но в то же время они относятся к Шива бхакти (преданности Шиве) со значительной симпатией и прилагают видимые усилия, чтобы поддерживать Шайвов в почете. Самые ранние Альвары заходят так далеко, описывая Шиву и Вишну как одно целое, хотя они признают их объединенную форму как Вишну. [54]

Шрирангам , место самого большого действующего храма в мире площадью 600 акров, [55] посвящен Ранганатхасвами , форме Вишну. Легенда гласит, что король Вибхишана , который вез идола Ранганатхи по пути в Ланку , на некоторое время отдохнул, поставив статую на землю. Когда он собрался уходить, он понял, что идол прилип к земле. Поэтому он построил небольшое святилище, которое стало популярным жилищем для божества Ранганатхи на берегу реки Кавери. Весь храмовый комплекс с большими стенами, мандапами, залами с 1000 колоннами был построен в течение 300 лет с 14 по 17 век н. э. [ необходима цитата ]

эра Гупта

Вишну в трех воплощениях ( Вайкунтха Чатурмурти ): сам Вишну или Кришна в человеческом облике, Вараха как вепрь, Нарасимха как лев. Искусство Гупта , Матхура , середина V века н. э. Бостонский музей [56]

Большинство царей династии Гуптов, начиная с Чандрагупты II (Викрамадитьи) (375–413 гг. н. э.), были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы . [57] [38] Но после вторжений гуннов , особенно гуннов Алчон около 500 г. н. э., империя Гуптов пришла в упадок и распалась, в конечном итоге полностью рухнув, что привело к дискредитации вайшнавизма, религии, которую она так горячо пропагандировала. [58] Новые региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Ауликары , Маукхари , Майтраки , Калакури или Вардханы , предпочли вместо этого принять шиваизм , дав мощный импульс развитию поклонения Шиве и его идеологии власти. [58] Вайшнавизм оставался сильным в основном на территориях, которые не были затронуты этими событиями: Южная Индия и Кашмир . [58]

Ранний средневековый период

После эпохи Гуптов кришнаизм превратился в одно из основных течений вайшнавизма, [35] а вайшнавизм развился в различные секты и подсекты, большинство из которых подчеркивали бхакти , на которое сильное влияние оказала южноиндийская религиозность. [38] Современные ученые относят к этому периоду Нимбаркачарью (около 7 в. н. э.), который проповедовал поклонение Радхе и Кришне, и его учение стало известно как (двайта-адвайта). [59]

В 10 веке вайшнавизм начал использовать аргументы Веданты, возможно, продолжая более старую традицию Вишну-ориентированной Веданты, предшествовавшую Адвайта-Веданте . Многие из ранних вайшнавских ученых, таких как Натхамуни, Ямуначарья и Рамануджа, оспаривали интерпретации Адвайты Ади Шанкары и предлагали вместо этого идеи Вишну-бхакти. [60] [61] Вайшнавизм процветал в преимущественно шиваитском Тамил Наду в течение седьмого-десятого веков н. э. с двенадцатью Альварами , святыми, которые распространяли секту среди простых людей своими религиозными гимнами . Храмы, которые Альвары посещали или основывали, теперь известны как Дивья Дешамы . Их поэмы во славу Вишну и Кришны на тамильском языке известны как Наалайира Дивья Прабандха (4000 божественных стихов). [62] [63]

Поздний средневековый период

Кришна с гопи , картина написана около 1660 года.

Движение Бхакти в позднем средневековом индуизме началось в VII веке, но быстро распространилось после XII века. [64] Оно поддерживалось пуранической литературой, такой как Бхагавата-пурана , поэтическими произведениями, а также многими научными бхасьями и самхитами . [65] [66] [67]

В этот период наблюдался рост вашнавских сампрадаев (конфессий или общин) под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья , Веданта Десика , Мадхвачарья и Валлабхачарья . [68] Поэты или учителя-бхакти, такие как Манавала Мамунигал , Намдев , Рамананда , Санкардев , Сурдас , Тулсидас , Экнатх , Тьягараджа , Чайтанья Махапрабху и многие другие, повлияли на распространение вайшнавизма. Даже Мирабай принял участие в этом специфическом движении. [69] [70] [71] Эти ученые отвергли доктрины Шанкары Адвайта Веданты, особенно Рамануджи в 12 веке, и Веданты Дешики и Мадхвы в 13 веке, построив свое богословие на религиозной традиции Альваров ( Шри Вайшнавов) . ). [72]

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм дал начало различным движениям позднего Средневековья: Рамананда в 14 веке, Шанкарадева в 15 веке, Валлабха и Чайтанья в 16 веке. Исторически именно Чайтанья Махапрабху основал совместное воспевание святых имен Кришны в начале 16 века, став санньяси . [73]

Современность

В XX веке вайшнавизм распространился из Индии и теперь практикуется во многих местах по всему миру, включая Северную Америку, Европу, Африку, Россию и Южную Америку. Пионером вайшнавской миссии на Западе был санньяси Баба Премананда Бхарати (1858–1914), автор первого полномасштабного труда о бенгали-вайшнавизме на английском языке « Шри Кришна — Господь любви» . Он основал общество «Кришна Самадж» в Нью-Йорке в 1902 году и храм в Лос-Анджелесе . [74] Глобальный статус вайшнавизма во многом обусловлен ростом движения ИСККОН , основанного А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году. [75] [76] [77]

Убеждения

Теизм со множеством разновидностей

Вайшнавизм сосредоточен на преданности Вишну и его аватарам. По словам Швейга, это «полиморфный монотеизм, т. е. теология, которая признает множество форм ( ананта рупа ) одного, единого единого божества», поскольку существует множество форм одного изначального божества, а Вишну принимает множество форм. [78] Окита, напротив, утверждает, что различные конфессии в вайшнавизме лучше всего описываются как теизм, пантеизм и панентеизм . [79]

Вайшнавская сампрадая, основанная Мадхвачарьей, является монотеистической традицией, в которой Вишну (Кришна) всемогущ, всеведущ и всеблагой. [80] Напротив, шри-вайшнавская сампрадая, связанная с Рамануджей, имеет монотеистические элементы, но отличается несколькими способами, такими как богиня Лакшми и бог Вишну, которые считаются неразделимыми равными божествами. [81] По мнению некоторых ученых, шри-вайшнавизм подчеркивает панентеизм, а не монотеизм, с его теологией «трансцендентности и имманентности», [82] [83] где Бог пронизывает все во вселенной, и вся эмпирическая реальность является телом Бога. [84] [85] Вайшнавская сампрадая, связанная с Валлабхачарьей, является формой пантеизма, в отличие от других традиций вайшнавизма. [86] Гаудия-вайшнавская традиция Чайтаньи, утверждает Швейг, ближе к полиморфному бимонотеизму, поскольку и богиня Радха, и бог Кришна одновременно являются верховными. [87]

Предписания вайшнавизма включают доктрину аватара (воплощения), согласно которой Вишну воплощается множество раз в разных формах, чтобы все исправить и восстановить равновесие во вселенной. [88] [89] [90] К этим аватарам относятся Нараяна, Васудева, Рама и Кришна; каждое из них — имя божественной фигуры с приписанным превосходством, которое каждая связанная традиция вайшнавизма считает отдельным. [91]

Вишнуизм и кришнаизм

Термин «Кришнаизм» ( Kṛṣṇaism ) использовался для описания большой группы независимых традиций- сампрадаев в вайшнавизме, которые считали Кришну Верховным Богом, в то время как «Вишнуизм» может использоваться для сект, сосредоточенных на Вишну, в которых Кришна является Аватаром , а не трансцендентным Верховным Существом. [4] [5] Вишнуизм верит в Вишну как в верховное существо. Когда все другие вайшнавы признают Кришну одним из аватаров Вишну , хотя только кришнаиты отождествляют Верховное Существо ( Сваям Бхагаван , Брахман , источник Тримурти) с Кришной и его формами ( Радха Кришна , Витхоба и другие), последние проявили себя как Вишну. В этом его отличие от таких групп, как рамаизм , радхаизм , ситаизм и т. д. [4] [92] Как таковой кришнаизм считается одной из ранних попыток сделать философский индуизм привлекательным для масс. [93] В обыденном языке термин кришнаизм используется нечасто, поскольку многие предпочитают более широкий термин «вайшнавизм», который, по-видимому, связан с Вишну, а точнее, как вишнуизм.

Вишну и Лакшми — главные почитаемые божества в шри-вайшнавизме

Вишну

В сектах , ориентированных на Вишну , Вишну или Нараяна является единым верховным Богом. Вера в превосходство Вишну основана на многочисленных аватарах (воплощениях) Вишну, перечисленных в пуранических текстах, что отличается от других индуистских божеств, таких как Ганеша , Сурья или Дурга . Для преданных Шри Вайшнава Сампрадаи «Господь Вишну является Верховным Существом и основой всего сущего». [94] Лакшми, его супруга, описывается как посредник между Вишну и его преданными, вмешивающаяся, чтобы предложить свою милость и прощение. [95] [96] Согласно Веданта Десике , высшая божественная пара Лакшми Нараяна пронизывает и превосходит всю вселенную, которая описывается как их тело. Они описываются как поддерживающие всю жизнь, как материальную, так и духовную. [97] Таким образом, Лакшми воспринимается как верховная мать, а Нараяна — как верховный отец творения. [98]

Кришна

Отношения между различными формами Кришны как Парипурна-аватара Вишну и как Сваям Бхагаван в школе вайшнавизма Чайтанья [99]

В кришнаистской группе традиций вайшнавизма, таких как Нимбарка-сампрадая (первая кришнаитская сампрадая, разработанная Нимбаркой ок. 7 века н.э.), Экасарана Дхарма , Гаудия-вайшнавизм , Маханубхава , Рудра-сампрадая ( Пуштимарг ), Вайшнава-Сахаджия и Варкари , преданные поклоняйтесь Кришне как Единой Верховной форме Бога и источнику всех аватаров, Сваям Бхагавану . [4] [100]

Кришнаизм часто также называют бхагаватизмом — возможно, самым ранним движением кришнаитов был бхагаватизм с Кришной- Васудевой (около II в. до н. э.) [40] — по Бхагавата-пуране , в которой утверждается, что Кришна — это «Сам Бхагаван» и подчиняет себе все другие формы: Вишну , Нараяну , Пурушу , Ишвару , Хари , Васудеву , Джанардану и т. д. [101]

Кришну часто описывают как человека с темной кожей, и он изображается как молодой пастушок, играющий на флейте , или как юный принц, дающий философские наставления и руководство, как в Бхагавад-гите . [102]

Кришне также поклоняются во многих других традициях индуизма. Кришна и истории, связанные с ним, появляются в широком спектре различных индуистских философских и теологических традиций, где считается, что Бог является своим преданным поклонникам во многих различных формах, в зависимости от их конкретных желаний. Эти формы включают в себя различные аватары Кришны, описанные в традиционных вайшнавских текстах, но они не ограничиваются ими. Действительно, говорится, что различные расширения Сваям- бхагавана бесчисленны, и их невозможно полностью описать в конечных писаниях какой-либо одной религиозной общины. [103] [104] Многие из индуистских писаний иногда различаются в деталях, отражая проблемы конкретной традиции, в то время как некоторые основные черты взгляда на Кришну разделяются всеми. [105]

Радха Кришна

Джаядева поклоняется Радхе Кришне, ок. Картина Манаку 1730 года .

Радха Кришна — это сочетание как женского, так и мужского аспектов Бога. Кришну часто называют Сваям Бхагаваном в теологии Гаудия-вайшнавизма , а Радха — внутренняя энергия Кришны и его высшая возлюбленная. [106] Вместе с Кришной Радха признается верховной богиней, поскольку говорится, что она контролирует Кришну своей любовью. [107] Считается, что Кришна очаровывает мир, но Радха очаровывает даже его. Поэтому она — верховная богиня всего. [108] [109] Радха и Кришна — это аватары Лакшми и Вишну соответственно. В регионе Индии, называемом Брадж, Радхе и Кришне поклоняются вместе, и их разделение даже немыслимо. И некоторые общины приписывают Радхе большее религиозное значение. [110]

Хотя существуют гораздо более ранние упоминания о поклонении этой форме Бога, именно с тех пор, как Джаядева написал поэму Гита Говинда в двенадцатом веке н. э., тема духовной любви между божественным Кришной и его супругой Радхой стала темой, отмечаемой по всей Индии. [111] Считается, что Кришна покинул «круг» танца раса , чтобы найти Радху. Школа Чайтаньи полагает, что имя и личность Радхи одновременно раскрываются и скрываются в стихе, описывающем этот инцидент в Бхагавата-пуране . [112] Также считается, что Радха — это не просто одна пастушка, но является источником всех гопи , или божественных личностей, которые участвуют в танце раса . [113]

Аватарс

Согласно Бхагавата-пуране, существует двадцать два аватара Вишну, включая Раму и Кришну . Дашаватара — более поздняя концепция. [38]

Вьюхас

Панчаратрины следуют учению вьюха , которое гласит, что у Бога есть четыре проявления ( вьюха ), а именно Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Эти четыре проявления представляют «Высшее Я, индивидуальное Я, ум и эгоизм». [38]

Восстановление дхармы

Теология вайшнаваизма разработала концепцию аватара (воплощения) вокруг Вишну как хранителя или поддерживающего. Его аватары, утверждает вайшнавизм, нисходят, чтобы наделить силой добро и бороться со злом, тем самым восстанавливая дхарму . Это отражено в отрывках древней Бхагавад-гиты как: [114] [115]

Когда правда убывает, а неправда умножается, Я посылаю Себя.
Для защиты добрых, для уничтожения злых
и для утверждения правды
Я прихожу из века в век.

-  Бхагавад-гита 4.7–8 [116] [117]

В теологии вайшнава, представленной в Бхагавата-пуране и Панчаратре , всякий раз, когда космос находится в кризисе, как правило, потому что зло усилилось и вывело космос из равновесия, аватар Вишну появляется в материальной форме, чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космический баланс между вездесущими силами добра и зла. [114] [90] Наиболее известными и прославленными аватарами Вишну в традициях индуизма вайшнавизма являются Кришна , Рама , Нараяна и Васудева . С этими именами связана обширная литература; у каждого из них есть свои особенности, легенды и связанные с ними искусства. [114] Например, Махабхарата включает Кришну, в то время как Рамаяна включает Раму. [16]

Тексты

Веды, Упанишады, Бхагавад-гита и Агамы являются священными источниками вайшнавизма. [26] [118] [119] Бхагавата-пурана — это почитаемый и широко известный текст, части которого некоторые ученые, такие как Доминик Гудолл, включают в качестве писания. [118] Другие важные тексты в традиции включают Махабхарату и Рамаяну, а также тексты различных сампрадай (конфессий в вайшнавизме). Во многих вайшнавских традициях Кришна принимается как учитель, чьи учения содержатся в Бхагавад-гите и Бхагавата-пуране . [35] [примечание 2]

Писания

Веды и Упанишады

Вайшнавизм, как и все индуистские традиции, считает Веды священным авторитетом. [120] [121] Все традиции в рамках вайшнавизма считают Брахманы , Араньяки и Упанишады, включенные в четыре Веды , Шрути , в то время как Смрити, которые включают в себя все эпосы, Пураны и их Самхиты, как утверждает Мариясусаи Дхавамони, считаются «экзегетической или разъяснительной литературой» ведических текстов. [121]

Школы веданты индуистской философии , которые интерпретировали Упанишады и Брахма-сутру , обеспечили философские основы вайшнавизма. Из-за древнего и архаичного языка ведических текстов интерпретации различались среди разных школ, что привело к различиям между конфессиями (сампрадайами) вайшнавизма. [122] Эти интерпретации создали различные традиции в вайшнавизме, от дуалистической ( дваита ) веданты Мадхвачарьи , [123] до недуалистической ( адвайта ) веданты Мадхусуданы Сарасвати . [124]

Аксиология в вайшнавских упанишадах

Милосердие или дар — это доспехи в мире,
Все существа живут дарами друг друга,
Благодаря дарам незнакомцы становятся друзьями,
Благодаря дарам они отгоняют трудности,
На дарах и даянии всё покоится,
Вот почему милосердие — самое высшее.

- Маханараяна Упанишада 63.6 [125] [126]

Вайшнава Упанишады

Наряду с почтением и экзегетическим анализом древних Главных Упанишад , вдохновленные вайшнавами ученые написали 14 Упанишад, посвященных аватару Вишну, которые называются Вайшнава-упанишады. [127] Они считаются частью 95 малых Упанишад в корпусе индуистской литературы Муктика -упанишады. [127] [128] Самые ранние из них, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии до н. э., а последние — в эпоху позднего средневековья. [129] [130] [131]

Все вайшнавские упанишады либо напрямую ссылаются и цитируют древние главные упанишады, либо включают некоторые идеи, найденные в них; большинство цитируемых текстов включают Брихадараньяка -упанишад , Чхандогья-упанишад , Катха-упанишад , Иша-упанишад , Мундака-упанишад , Тайттирия-упанишад и другие. [132] [133] В некоторых случаях они цитируют фрагменты из разделов Брахмана и Араньяка Ригведы и Яджурведы . [132]

Вайшнавские Упанишады представляют разнообразные идеи, начиная от теистических тем в стиле бхакти и заканчивая синтезом вайшнавских идей с темами адвайты, йоги, шайвы и шакти. [132] [134]

Бхагавад Гита

Бхагавад -гита является центральным текстом в вайшнавизме, и особенно в контексте Кришны. [149] [150] [151] Бхагавад -гита является важным писанием не только в вайшнавизме, но и в других традициях индуизма. [152] [153] Это один из трех важных текстов школы Веданты индуистской философии , и он был центральным для всех сампрадай вайшнавизма. [152] [154]

Бхагавад -гита — это диалог между Кришной и Арджуной, в котором Бхакти, Джняна и Карма-йога представлены как альтернативные пути к духовному освобождению, при этом выбор остается за человеком. [152] В тексте обсуждается дхарма и ее следование как долг без стремления к плодам своих действий, как форма духовного пути к освобождению. [155] Текст, как утверждают Клуни и Стюарт, кратко суммирует основы вайшнавской теологии, согласно которым вся вселенная существует внутри Вишну, и все аспекты жизни и существования — это не только божественный порядок, но и сама божественность. [156] Бхакти в Бхагавад-гите — это акт обмена и глубоко личное осознание духовности внутри и снаружи. [156]

Бхагавад -гита представляет собой краткое изложение классических Упанишад и ведической философии и тесно связана с Бхагаватой и связанными с ней традициями вайшнавизма. [157] [158] Текст комментировался и включался в различные вайшнавские конфессии, такие как школа Двайта -веданты средневековой эпохи Мадхвачарьи и школа Вишиштадвайта- веданты Рамануджи , а также вайшнавские движения 20-го века, такие как движение Харе Кришна Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . [159]

Вайшнава Агамы

Панчаратра Самхиты (буквально, пять ночей) — это жанр текстов, в которых Вишну представлен как Нараяна и Васудева, и этот жанр вайшнавских текстов также известен как Вайшнава Агамы . [24] [ 25] Его доктрины находятся в историях в разделе Нараяния Махабхараты . [ 160] Нараяна представлен как высшая неизменная истина и реальность (Брахман), который пронизывает всю вселенную и утверждается как наставник всех религий. [160] [161]

Тексты Панчаратры представляют теорию аватаров Вьюхас , чтобы объяснить, как абсолютная реальность (Брахман) проявляется в материальной форме постоянно меняющейся реальности (Вишну-аватар). [160] [162] Васудева, утверждают тексты Панчаратры, проходит через ряд эманаций, где появляются новые его аватары. Эта теория формирования аватара синкретически объединяет теории эволюции материи и жизни, разработанные школой санкхья индуистской философии. [163] [162] Эти тексты также представляют космологию, методы поклонения, тантру, йогу и принципы, лежащие в основе проектирования и строительства храмов вайшнава ( мандира нирмана ). [163] [164] [165] Эти тексты направляли религиозность и храмовые церемонии во многих общинах вайшнава, особенно в Южной Индии. [163]

Панчаратра Самхиты имеют тантрический акцент и лежат в основе тантрических вайшнавских традиций, таких как традиция Шри Вайшнава. [166] [167] Они дополняют и конкурируют с ведическими вайшнавскими традициями, такими как традиция Бхагавата, которые подчеркивают более древние ведические тексты, ритуальную грамматику и процедуры. [166] [165] Хотя практики различаются, философия Панчаратры в первую очередь исходит из Упанишад, ее идеи синтезируют ведические концепции и включают ведические учения. [168] [169]

Три наиболее изученных текста этого жанра вайшнавских религиозных текстов — это Паушкара Самхита , Саттвата Самхита и Джаякхья Самхита . [163] [170] Другие важные тексты Панчаратры включают Лакшми Тантру и Ахирбудхнья Самхита . [25] [171] Ученые относят начало этого жанра текстов примерно к 7 или 8 веку н. э. и позже. [163] [172]

Другие тексты

Махабхарата и Рамаяна

Два индийских эпоса , Махабхарата и Рамаяна, представляют философию и культуру вайшнава, воплощенные в легендах и диалогах. [173] Эпосы считаются пятой Ведой в индуистской культуре. [174] Рамаяна описывает историю Рамы , аватара Вишну, и воспринимается как история «идеального царя», основанная на принципах дхармы , морали и этики. [175] Жена Рамы Сита , его брат Лакшман , с его преданным и последователем Хануманом, все играют ключевые роли в традиции вайшнава как примеры этикета и поведения вайшнава. Равана , злой царь и злодей эпоса, представлен как воплощение адхармы , играя противоположную роль того, как не следует себя вести. [176]

Махабхарата сосредоточена вокруг Кришны , представляя его как аватар трансцендентного высшего существа. [177] Эпос подробно описывает историю войны между добром и злом, каждая сторона представлена ​​двумя семьями кузенов с богатством и властью, одна из которых изображена движимой добродетелями и ценностями, а другая — пороком и обманом, причем Кришна играет центральную роль в драме. [178] Философской изюминкой произведения является Бхагавад-гита. [179] [120]

Пураны

Истории Кришны вдохновили многочисленные драматические и танцевальные искусства в индийской культуре. [180] [181]

Махони утверждает, что Пураны являются важным источником занимательных повествований и историй, которые содержат «философские, теологические и мистические способы восприятия и выражения», а также рефлексивные «моральные и сотериологические наставления» [182] .

В более широком смысле, пураническая литература является энциклопедической, [183] ​​[184] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, царей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, путеводители и паломничества, [185] храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия. [186] [187] [188] Пураны были живым жанром текстов, потому что они регулярно пересматривались, [189] их содержание крайне противоречиво в Пуранах, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе противоречивы. [190] [191] Индуистские Пураны являются анонимными текстами и, вероятно, работой многих авторов на протяжении веков. [190] [191]

Из 18 Махапуран (великих Пуран) многие имеют названия, основанные на одном из аватаров Вишну. Однако, довольно многие из них на самом деле, в значительной степени, являются пуранами, связанными с Шивой, вероятно, потому, что эти тексты были пересмотрены на протяжении их истории. [192] Некоторые были пересмотрены в вайшнавские трактаты, такие как Брахма Вайварта Пурана , которая возникла как пуранический текст, посвященный Сурье ( богу Солнца). Текстовые перекрестные ссылки свидетельствуют о том, что в или после 15/16 века н. э. он прошел через ряд крупных пересмотров, и почти все сохранившиеся рукописи Брахма Вайварта Пураны теперь ориентированы на вайшнава (Кришна) бхакти. [193] Из сохранившихся рукописей основными вайшнавскими пуранами являются Бхагавата-пурана , Вишну-пурана , Нарадейя-пурана , Гаруда-пурана , Вайю-пурана и Вараха-пурана . [194] Брахманда -пурана примечательна Адхьятма-рамаяной , встроенным в нее текстом, сосредоточенным на Раме, который философски пытается синтезировать Бхакти в боге Раме с шактизмом и Адвайта-ведантой . [195] [196] [197] Хотя аватар Вишну является основным фокусом Пуран вайшнавизма, эти тексты также включают главы, в которых почитаются Шива, Шакти (сила богини), Брахма и пантеон индуистских божеств. [198] [199] [200]

Философия и учения вайшнавских пуран ориентированы на бхакти (часто Кришна, но Рама фигурирует в некоторых), но они показывают отсутствие «узкого, сектантского духа». В своих идеях бхакти эти тексты показывают синтез идей санкхьи , йоги и адвайта-веданты . [201] [202] [203]

В Гаудия-вайшнаве , Валлабха-сампрадае и Нимбарка-сампрадае Кришна считается трансцендентным, Верховным Существом и источником всех аватаров в Бхагавата-пуране. [204] Текст описывает формы любовной преданности Кришне, в которых его преданные постоянно думают о нем, испытывают горе и тоску, когда Кришну призывают на героическую миссию. [205]

Бхаджан Кутир Дживы Госвами на Радха-кунде . Джива Госвами Сандарбхас резюмирует ведические источники развития традиции Гаудия-вайшнавов концепции Кришны как верховного Господа. [206]

Практики

Бхакти

Движение бхакти зародилось среди вайшнавов Южной Индии в VII веке н. э. [207], распространилось на север от Тамилнада через Карнатаку и Махараштру к концу XIII века [208] и получило широкое признание к XV веку по всей Индии в эпоху политической неопределенности и конфликтов между индуистами и исламом. [209] [210] [211]

Альвары , что буквально означает «те, кто погружен в Бога», были поэтами-святыми вайшнавами, которые воспевали Вишну, путешествуя из одного места в другое. [ 212] Они основали храмовые места, такие как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме. Их поэмы, собранные как Дивья Прабхандхам , превратились в влиятельное писание для вайшнавов. Ссылки Бхагавата Пураны на южноиндийских святых Альваров, наряду с ее акцентом на бхакти , побудили многих ученых приписать ей южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях Индии. [213] [214]

Практики вайшнавской бхакти включают любовную преданность аватару Вишну (часто Кришне), эмоциональную связь, тоску и постоянное чувство присутствия. [215] Все аспекты жизни и проживания являются не только божественным порядком, но и самой божественностью в вайшнавской бхакти. [156] Общественные практики, такие как совместное пение песен ( киртан или бхаджан ), восхваление или экстатическое празднование присутствия бога вместе, обычно внутри храмов, но иногда и на открытом воздухе, являются частью различных вайшнавских практик. [216] Другие практические методы включают в себя религиозные практики, такие как повторение мантр (джапа), выполнение ритуалов и участие в актах служения (сева) в сообществе. [217] Они помогают вайшнавам социализироваться и формировать идентичность сообщества. [218]

Тилака

Слева: индус-вайшнав с тилакой ( Урдхва Пундра ). [219]
Справа: индус-шайва с тилакой ( Трипундрой ) [220] [221]

Вайшнавы отмечают свои лбы тилакой, сделанной из Чанданы, либо в качестве ежедневного ритуала, либо по особым случаям. Различные вайшнавские сампрадаи имеют свой собственный отличительный стиль тилаки , который изображает сиддханту их конкретной линии. Общий рисунок тилаки имеет параболическую форму, напоминающую букву U, или две или более соединенных вертикальных линий на носу и еще одну дополнительную линию на носу, напоминающую букву Y, в которой две параллельные линии представляют лотосные стопы Кришны, а нижняя часть на носу представляет лист туласи . [222] [223]

Инициация

В тантрических традициях вайшнавизма во время посвящения ( дикши ), которое дает гуру , под руководством которого они обучаются понимать вайшнавские практики, посвященные принимают Вишну как верховного. Во время посвящения ученику традиционно дается определенная мантра , которую он будет повторять вслух или про себя, как акт поклонения Вишну или одному из его аватаров. Практика повторяющейся молитвы известна как джапа .

В группе Гаудия-вайшнавов тот, кто совершает акт поклонения с именем Вишну или Кришны, может считаться вайшнавом по практике: «Тот, кто повторяет святое имя Кришны хотя бы один раз, может считаться вайшнавом». [224]

Места паломничества

Important sites of pilgrimage for Vaishnavas include Guruvayur Temple , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsingpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree Храм Говиндаджи (Импхал) , Храм Говинда Дев Джи (Джайпур) и Муктинатх . [225] [226]

Святые места

Вриндавана считается святым местом в нескольких традициях кришнаизма. Это центр поклонения Кришне, и в этом районе есть такие места, как Говардхана и Гокула, которые связаны с Кришной с незапамятных времен. Многие миллионы бхакт или преданных Кришны посещают эти места паломничества каждый год и участвуют в ряде фестивалей, которые связаны со сценами из жизни Кришны на Земле. [35] [примечание 4]

С другой стороны, Голока считается вечной обителью Кришны , Сваям Бхагавана согласно некоторым школам вайшнава , включая Гаудия Вайшнавизм и Сваминараян Сампрадая . Священное писание основывается на этом в Брахма Самхите и Бхагавата Пуране . [227]

Традиции

Четыре сампрадаи и другие традиции

Традиции вайшнавизма можно сгруппировать в четыре сампрадайи , каждая из которых представлена ​​определенной ведической личностью. Они были связаны с определенным основателем, предоставляя следующую схему: Шри-сампрадая ( Рамануджа ), Брахма-сампрадая ( Мадхвачарья ), [228] Рудра-сампрадая ( Вишнусвами , Валлабхачарья ), [229] Кумара-сампрадая ( Нимбарка ). [230] [примечание 5] Эти четыре сампрадаи возникли в первые века 2-го тысячелетия н. э., к 14-му веку, влияя и санкционируя движение Бхакти . [68]

Философские системы вайшнавских сампрадай варьируются от квалифицированной монистической Вишиштадвайты Рамануджи до теистической Двайты Мадхвачарьи и чистой недуалистической Шуддхадвайты Валлабхачарьи. Все они почитают аватар Вишну, но имеют различные теории о взаимоотношениях души ( дживы ) и Брахмана , [182] [233] о природе изменяющейся и неизменной реальности, методах поклонения, а также о духовном освобождении для стадии домохозяина по сравнению со стадией санньясы (отречения). [20] [21]

За пределами четырех основных сампрадай ситуация более сложная, [234] поскольку Вайкханасы намного старше [235], чем эти четыре сампрадайи, и существует ряд дополнительных традиций и сект, которые возникли позже, [236] или присоединились к одной из этих четырех сампрадай. [231] Кришна-сампрадаи продолжали основываться в конце позднего Средневековья и в эпоху Империи Великих Моголов , такие как Радха Валлабх-сампрадая , Харидаса , Гаудия и другие. [237]

Список традиций

Ранние традиции

Бхагаваты

Бхагаваты были ранними поклонниками Кришны, последователями Бхагаваты , Господа, в лице Кришны , Васудевы , Вишну или Бхагавана . [245] Термин бхагавата , возможно, обозначал общую религиозную традицию или отношение к теистическому поклонению, которое преобладало до 11-го века, а не конкретную секту, [235] [246] и наиболее известен как обозначение преданных Вишну. [246] Самым ранним письменным свидетельством вайшнавских бхагаватов является надпись от 115 г. до н. э., в которой Гелиодорос , посол греко-бактрийского царя Амталикиты, говорит, что он является бхагаватой Васудевы. [247] Это поддерживалось Гуптами, что предполагает широкое обращение, в отличие от конкретных сект. [245]

Панчаратра

Панчаратра — это традиция поклонения Нараяне. [160] Термин панчаратра означает «пять ночей», от pañca , «пять», и rātra , «ночи», [ 248] [160] и может быть получен из «пятидневного жертвоприношения», описанного в « Шатапатха-брахмане » , где повествуется о том, как Пуруша-Нараяна намеревается стать высшим существом, совершив жертвоприношение, которое длится пять ночей. [160]

Раздел Нараяния в Махабхарате описывает идеи Панчаратр . [ 160] Характерным является описание проявления Абсолюта через ряд проявлений, от вьюха -проявлений Васудевы и чистого творения, через таттвы смешанного творения в нечистое или материальное творение. [24]

Панчаратра -самхиты развивались с 7-го или 8-го века и относятся к агамическим или тантрам, [249] [163] что ставит их в противоречие с ведической ортодоксальностью. [166] Поклонники Вишну в Южной Индии до сих пор следуют системе поклонения Панчаратре, описанной в этих текстах. [163]

Хотя Панчаратра возникла в северной Индии, она оказала сильное влияние на южную Индию, где она тесно связана с традицией Шри-вайшнава. Согласно Уэлбону, « космологическая и ритуальная теория и практика Панчаратры сочетаются с уникальной народной религиозной поэзией Альваров, и Рамануджа, основатель традиции Шри-вайшнава, пропагандировал идеи Панчаратры ». [250] Рамананда также находился под влиянием идей Панчаратры через влияние Шри-вайшнавизма, благодаря чему Панчаратра вновь вошла в северную Индию. [250]

Вайкханасас

Вайкханасы связаны с Панчаратрой , но считают себя ведической ортодоксальной сектой. [235] [251] Современные вайкханасы отвергают элементы Панчаратры и традиции Шри-вайшнава , но историческая связь с ортодоксальной вайкханасой в Южной Индии неясна. [ необходима цитата ] Вайкханасы , возможно, сопротивлялись включению преданных элементов традиции Альваров, в то время как панчаратры были открыты для этого включения. [250]

У вайкханаса есть свой собственный основополагающий текст, Вайкханасасмарта Сутра , в котором описывается смесь ведического и неведического ритуального поклонения. [235] Вайкханаса стали главными священниками во многих южноиндийских храмах, где они до сих пор остаются влиятельными. [235]

Ранние средневековые традиции

Смартизм

Традиция смарта развивалась в течение (раннего) классического периода индуизма около начала нашей эры, когда индуизм возник из взаимодействия брахманизма и местных традиций. [252] [253] По словам Флуда, смартизм развивался и расширялся вместе с жанром литературы Пуран . [254] Ко времени Ади Шанкары [252] он развил панчаятанапуджу , поклонение пяти святилищам с пятью божествами, все из которых считались равными, а именно Вишну , Шива , Ганеша , Сурья и Деви (Шакти), [254] «как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик». [252]

Традиционно Шри Ади Шанкарачарья (VIII век) считается величайшим учителем и реформатором смарты. [255] [256] По словам Хилтебайтеля, Ади Шанкара Ачарья установил недуалистическую интерпретацию Упанишад как краеугольный камень возрожденной традиции смарты . [252] [примечание 9]

Альварс

Наммалвар

Альвары, «те, кто погружен в бога», были двенадцатью [210] тамильскими поэтами-святыми Южной Индии , которые исповедовали бхакти (преданность) индуистскому богу Вишну или его аватару Кришне в своих песнях тоски, экстаза и служения. [257] Альвары появились между V и X веками н. э., хотя вайшнавская традиция считает, что альвары жили между 4200 г. до н. э. и 2700 г. до н. э.

Религиозные писания Альваров, составленные в ранний средневековый период тамильской истории , являются ключевыми текстами в движении бхакти . Они восхваляли Дивья Дешамы , 108 «обителей» (храмов) божеств вайшнава. [258] Сборник их гимнов известен как Дивья Прабандха . Их поэмы Бхакти способствовали созданию и поддержанию культуры, которая противостояла ритуально-ориентированной ведической религии и укоренилась в преданности как единственном пути к спасению. [259]

Современные традиции

Гэвин Флуд упоминает пять наиболее важных современных орденов вайшнавов. [236]

Нимбарка Сампрадая

Нимбарка сампрадая, также называемая Кумара сампрадая, является одной из четырех авторитетных традиций вайшнаваизма. Она поклоняется Кришне с его главной супругой Радхой . Традиция была основана Нимбаркачарьей около 7-го века н. э. - 12-го года н. э. Философская позиция Нимбарки - дуалистический монизм, и он сосредоточил всю свою преданность на единой форме божественной пары Радхи и Кришны в Сакхья-бхаве. [260] [261] [262]

Шри-вайшнавизм

Шри-вайшнавизм является одним из основных направлений в вайшнаве, которое возникло в Южной Индии , приняв префикс Шри как дань уважения супруге Вишну, Лакшми . [263] Сообщество Шри-вайшнавов состоит как из брахманов, так и из небрахманов. [264] Оно существовало наряду с более крупными брахманскими поклонниками Вишну, основанными на Пуранах, и небрахманскими группами, которые поклонялись и также придерживались не-вишнуистских деревенских божеств. [264] Движение Шри-вайшнавизма росло с его социальной инклюзивностью, где эмоциональная преданность личному богу (Вишну) была открыта без ограничений по полу или касте. [72] [примечание 10]

Самое поразительное различие между Шри-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие группы вайшнавов интерпретируют ведических божеств, таких как Индра, Савитар, Бхага, Рудра и т. д., как то же самое, что и их пуранические аналоги, Шри-вайшнавы считают их разными именами/ролями/формами Нараяны , утверждая, что вся Веда посвящена только поклонению Вишну. Шри-вайшнавы переделали Панчаратра-хомы, такие как Сударшана-хома, включив в них Ведические сукты, тем самым придав им ведический взгляд. [ требуется цитата ]

Шри-вайшнавизм развился в Тамилакаме в 10 веке. [266] Он объединил две различные традиции, а именно тантрическую традицию Панчаратры и пураническое поклонение Вишну северной Индии с их абстрактной теологией Веданты, а также южную традицию бхакти Альваров Тамил Наду с их личной преданностью. [266] [72] Традиция была основана Натхамуни (10 век), который вместе с Ямуначарьей объединил две традиции и придал традиции легитимность, опираясь на Альваров. [238] Его наиболее влиятельным лидером был Рамануджа (1017-1137), который разработал философию Вишистадвайты («квалифицированный недуализм»). [267] Рамануджа бросил вызов господствовавшей тогда интерпретации Упанишад и Вед в стиле Адвайта-Веданта , сформулировав основы философии Вишиштадвайты для Шри-Вайшнавизма на основе Веданты. [72]

Шри Вайшнава включает ритуальную и храмовую жизнь в тантрических традициях Панчаратры , эмоциональную преданность Вишну и созерцательную форму бхакти в контексте социальных и религиозных обязанностей домохозяина. [72] Тантрические ритуалы относятся к техникам и текстам, читаемым во время поклонения, и они включают санскритские и тамильские тексты в южноиндийской традиции Шри Вайшнава. [265] Согласно теологии Шри Вайшнавизма, мокши можно достичь преданностью и служением Господу и отрешенностью от мира. Когда достигается мокша , цикл реинкарнации прерывается, и душа объединяется с Вишну после смерти, хотя и сохраняет свои различия на Вайкунтхе , обители Вишну. [268] Мокши также можно достичь полной преданностью и шаранагати , актом милости Господа. [269] Шри-вайшнавизм Рамануджи придерживается видехамукти (освобождения в загробной жизни), в отличие от дживанмукти (освобождения в этой жизни), встречающегося в других традициях индуизма, таких как традиции смарта и шайва. [270]

Спустя двести лет после Рамануджи традиция Шри Вайшнавизма разделилась на секты Вадакалай (северное искусство) и Тенкалай (южное искусство). Вадакалай считают Веды величайшим источником религиозного авторитета, подчеркивая бхакти через преданность храмовым иконам, в то время как Тенкалай больше полагаются на тамильские писания и полную преданность Богу. [269] Философия Шри Вайшнавизма соблюдается и распространяется общиной Айенгара . [271]

Садх-вайшнавизм

Садх-вайшнавизм — одно из основных направлений вайшнавизма, возникшее в Карнатаке , Южная Индия , принявшее префикс Садх, что означает «истинный». Мадхвачарья назвал свой вайшнавизм садх-вайшнавизмом, чтобы отличить его от шри-вайшнавизма Рамануджи. Садх-вайшнавизм был основан философом тринадцатого века Мадхвачарьей . [272] [273] Это движение в индуизме , которое развивалось в его классический период около начала нашей эры. Философски садх-вайшнавизм связан с Двайта-ведантой и считает Мадхвачарью своим основателем или реформатором. [274] Традиция уходит своими корнями в древние Веды и тексты Панчаратры . Садх-вайшнавизм или Мадхва-сампрадая также называют Брахма-сампрадая , ссылаясь на его традиционное происхождение в преемственности духовных учителей (гуру), происходящих от Брахмы . [275]

В садх-вайшнавизме создатель превосходит творение, и поэтому мокша приходит только по милости Вишну , а не только от усилий. [276] По сравнению с другими школами вайшнава, которые делают упор только на Бхакти, садх-вайшнавизм рассматривает Джнану , Бхакти и Вайрагью как необходимые шаги для мокши. Таким образом, в садх-вайшнавизме — Джнана-йога , Бхакти-йога и Карма-йога одинаково важны для достижения освобождения. Движение Харидаса , движение бхакти, возникшее в Карнатаке, является подветвью садх-вайшнавизма. [277] Садх-вайшнавизм поклоняется Вишну как высшему индуистскому божеству и считает Мадхву , которого они считают воплощением сына Вишну, Вайю , воплощенным спасителем. [278] Мадхваизм рассматривает Вайю как агента Вишну в этом мире, а Ханумана , Бхиму и Мадхвачарью как его три воплощения; по этой причине подчеркивается роль Ханумана в Рамаяне и Бхимы в Махабхарате , и Мадхвачарью особенно почитают. [279] Вайю ярко представлен Мадхвой в бесчисленных текстах. [280] [281]

Самое поразительное различие между садх-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед и их способе поклонения. В то время как другие группы вайшнавов отрицают поклонение ведическим божествам, таким как Рудра, Индра и т. д., садх-вайшнавы поклоняются всем деватам, включая Лакшми, Брахму, Ваю, Сарасвати, Шиву (Рудру), Парвати, Индру, Субрахманью и Ганешу согласно «Таратамье». Фактически, Мадхвачарья в своей «Тантре Сара Санграха» ясно объяснил, как поклоняться всем деватам. Во многих своих работах Мадхвачарья также объяснил Шива-таттву, процедуру поклонения Панчамукха Шиве (Рудре), Панчакшари-мантру и даже ясно объяснил, почему каждый должен поклоняться Шиве. Многие выдающиеся святые и ученые садх-вайшнавизма, такие как Вьясатиртха , составили «Лагху Шива Стути», Нараяна Пандитачарья составил Шива Стути , а Сатьядхарма Тиртха написал комментарий к Шри Рудрам (Намака Чамака) в похвалу Шиве. Индолог БНК Шарма говорит, что это положительные доказательства того факта, что Мадхва не являются фанатиками, выступающими против поклонения Шиве. [282] Шарма говорит, что садх-вайшнавизм более терпим и приспособителен к поклонению другим богам, таким как Шива , Парвати , Ганеша , Субрахманья и другим индуистским пантеона по сравнению с другими традициями вайшнава. Вот почему Канака Даса , хотя и находился под влиянием Татхачарьи в своей ранней жизни, не полностью принял догмы шри-вайшнавизма против поклонения Шиве и т. д., а позже стал учеником Вьясатиртхи . [283]

Влияние садх-вайшнавизма было наиболее заметным в школе Чайтанья бенгальской вайшнавы, чьи преданные позже начали преданное движение поклонения Кришне как Международное общество сознания Кришны ( ИСККОН ) - известное в разговорной речи как Движение Харе Кришна . [284] Утверждается, что Чайтанья Махапрабху (1496-1534) был учеником Ишвары Пури, который был учеником Мадхавендры Пури, который был учеником Лакшмипати Тиртхи, был учеником Вьясатиртхи (1469-1539), из садх-вайшнава-сампрадаи Мадхвачарьи. [285] Школа мысли Мадхвы также оказала огромное влияние на культуру вайшнавов Гуджарата. [286] Знаменитый святой бхакти Валлабха-сампрадаи Свами Харидас был прямым учеником Пурандара Даса из Мадхва-вайшнавизма. Следовательно, садх-вайшнавизм также имеет некоторое влияние на вайшнавизм Валлабхи. [287]

Гаудия-вайшнавизм

Гаудия-вайшнавизм, также известный как Чайтанья-вайшнавизм [288] и Харе Кришна, был основан Чайтаньей Махапрабху (1486–1533) в Индии. «Гаудия» относится к региону Гауда (современная Бенгалия / Бангладеш ), а вайшнавизм означает «поклонение Вишну или Кришне ». Его философская основа в первую очередь основана на Бхагавад-гите и Бхагавата-пуране .

В центре внимания гаудия-вайшнавизма находится преданное поклонение ( бхакти ) Радхе и Кришне и их многочисленным божественным воплощениям как высшим формам Бога , Сваям Бхагавана . Наиболее популярно это поклонение принимает форму пения святых имен Радхи и Кришны, таких как «Харе», «Кришна» и «Рама», чаще всего в форме Харе Кришна (мантры) , также известной как киртан . Он рассматривает множество форм Вишну или Кришны как экспансии или воплощения единого Верховного Бога.

После упадка в 18-19 веках он был возрожден в начале 20 века благодаря усилиям Бхактивиноды Тхакура . Его сын Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал шестьдесят четыре монастыря Гаудия-матха в Индии, Бирме и Европе. [289] Ученик Тхакуры Шрила Прабхупада отправился на запад и распространял Гаудия-вайшнавизм через Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).

Манипури -вайшнавизм — региональный вариант гаудия-вайшнавизма, сыгравший культурообразующую роль среди народа мейтей в северо-восточном индийском штате Манипур . [290] Там, после короткого периода проникновения рамаизма , гаудия-вайшнавизм распространился в начале 18 века, особенно с начала его второй четверти. Раджа Гариб Наваз (Памхейба) был посвящен в традицию Чайтаньи. Самым преданным правителем и пропагандистом гаудия-вайшнавизма, находящимся под влиянием учеников Натоттамы Тхакура , был раджа Бхагьячандра , посетивший святую для Чайтаньи Навадвип . [291]

традиция Варкари

Сампрадая Варкари — это небрахаманическая [ примечание 11] традиция бхакти, которая поклоняется Витхобе , также известному как Виттал, который считается формой Кришны/Вишну. Витхоба часто изображается как смуглого молодого мальчика, стоящего с руками в боки на кирпиче, иногда в сопровождении своей главной супруги Ракхумай (региональное имя жены Кришны Рукмини ). Традиция Варкари географически связана с индийским штатом Махараштра . [292]

Движение Варкари включает в себя подход к жизни, основанный на долге, подчеркивающий нравственное поведение и строгое воздержание от алкоголя и табака , принятие строгой лакто-вегетарианской диеты и пост в день Экадаши (дважды в месяц), самоограничение ( брахмачарья ) во время студенческой жизни, равенство и гуманность для всех, отвергающую дискриминацию, основанную на кастовой системе или богатстве, чтение индуистских текстов , декламацию Харипатха каждый день и регулярную практику бхаджана и киртана . Самые важные праздники Витхоба проводятся в одиннадцатый ( экадаши ) день лунных месяцев: Шаяни Экадаши в месяце Ашадха и Прабодхини Экадаши в месяце Картик . [292]

Поэты-святые Варкари известны своими религиозными текстами, абхангами , посвященными Витхобе и написанными на маратхи . Другая религиозная литература включает гимны Харидасы на каннада и версии на маратхи общих песен аарти , связанных с ритуалами подношения света божеству. Известные святые и гуру Варкари включают Джнянешвара , Намдева , Чокхамелу , Экнатха и Тукарама , все из которых удостоены титула Сант .

Хотя происхождение его культа и его главного храма оспаривается, есть явные доказательства того, что они уже существовали к 13 веку. Различные индологи предложили предысторию поклонения Витхобе, где он ранее был камнем-героем , пастушеским божеством, проявлением Шивы , джайнским святым или даже всеми этими в разное время для разных преданных.

традиция Рамананди

Рамананди-сампрадая, также известная как Рамаяты или Рамаваты, [293] является одной из крупнейших и наиболее эгалитарных индуистских сект в Индии, вокруг равнины Ганга и в Непале сегодня. [294] Она в основном подчеркивает поклонение Раме , [293] а также Вишну напрямую и другим воплощениям. [295] Большинство Рамананди считают себя последователями Рамананды , вайшнавского святого в средневековой Индии. [296] Философски они придерживаются традиции Вишиштадвайта ( IAST Viśiṣṭādvaita ). [293]

Его аскетическое крыло представляет собой крупнейший монашеский орден вайшнавов и, возможно, является крупнейшим монашеским орденом во всей Индии. [297] Аскеты Рамананди полагаются на медитацию и строгие аскетические практики и верят, что для достижения освобождения им необходима милость бога.

Северная традиция Сант

Кабир был индийским поэтом -мистиком и святым XV века , чьи произведения оказали влияние на движение Бхакти , но чьи стихи также встречаются в писании сикхизма Ади Грантх . [241] [298] [299] Его ранняя жизнь прошла в мусульманской семье, но на него сильно повлиял его учитель, лидер индуистского бхакти Рамананда , он стал вайшнавом с универсалистскими наклонностями. Его последователи сформировали Кабир-пантх . [241] [1] [300] [298] [301]

Даду Даял (1544—1603) был поэтом-сантом из Гуджарата , религиозным реформатором, выступавшим против формализма и жречества. Группа его последователей около Джайпура , Раджастхан, сформировала вайшнавскую конфессию, которая стала известна как Даду Пантх. [1] [302]

Другие традиции

Одиа-вайшнавизм

Одийский вайшнавизм ( он же джаганнатизм) — особый культ бога Джаганнатха ( букв. « Владыка Вселенной » ) как верховного божества, абстрактной формы Кришны, Пурушоттамы и Парабрахмана — возник в Раннем Средневековье . [303] Джаганнатхизм был региональной государственной версией кришнаизма , [ 304] но его также можно рассматривать как несектантский синкретический вайшнавский и общеиндуистский культ. [305] Известный храм Джаганнатха в Пури , Одиша, стал особенно значимым в традиции примерно с 800 г. н. э. [306]

Маханубхава Сампрадая

Маханубхава Сампрадая/Пантха, основанная в Махараштре в период 12-13 веков. Сарваджна Чакрадхар Свами , ачарья из Гуджарата , был главным проповедником этой Сампрадаи. Маханубхавы почитают Панча- Кришну («пять Кришн»). Маханубхава Пантха сыграл важную роль в развитии литературы маратхи . [307]

Сахаджия и традиция Баула

С XV века в Бенгалии и Ассаме процветало тантрическое течение вайшнава-сахаджия, вдохновленное бенгальским поэтом Чандидасом , а также родственные ему группы баулов, где Кришна является внутренним божественным аспектом мужчины, а Радха — аспектом женщины. [308]

Экасарана Дхарма

Экашарана Дхарма была распространена Шриманта Санкардевом в регионе Ассам в Индии. Она рассматривает Кришну как единственного Бога. [309] Сатры — это институциональные центры, связанные с Экашарана Дхармой. [310] [311]

Радха-валлабха Сампрадая

Радха -центрированная Радха Валлабх Сампрадая, основанная Матхурским поэтом-бхакти святым Хитхом Хариваншем Махапрабху в XVI веке, занимает уникальное место среди других традиций . В ее теологии Радха почитается как верховное божество, а Кришна находится в подчиненном положении. [312]

Пранами Сампрадая

Пранами-сампрадая (Пранами-Пантх) возникла в 17 веке в Гуджарате на основе синкретического индуистско- исламского учения Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Пранатха, ориентированного на Радху-Кришну. [313]

Сваминараян Сампрадая

Сваминараян Сампрадая была основана в 1801 году в Гуджарате Сахаджанандом Свами из Уттар-Прадеша , которому его последователи поклоняются как Сваминараяну , высшему проявлению Бога. Первый храм был построен в Ахмадабаде в 1822 году. [314]

Таблица вайшнавизма и других индуистских традиций

Вайшнавские сампрадаи придерживаются различных философий, в некоторых аспектах схожи, а в других отличаются. При сравнении с шиваизмом, шактизмом и смартизмом выявляется аналогичный ряд сходств и различий. [315]

Демография

Нет никаких данных о демографической истории или тенденциях вайшнавизма или других традиций индуизма. [336]

Оценки относительного числа приверженцев вайшнавизма по сравнению с другими традициями индуизма различаются. [примечание 12] Клаус Клостермайер и другие ученые оценивают вайшнавизм как самую большую индуистскую конфессию. [338] [339] [6] [примечание 13] Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии нечеткие, люди почитают богов и богинь полицентрично , при этом многие приверженцы вайшнава с почтением признают Шри (Лакшми), Шиву, Парвати и других на фестивалях и других мероприятиях. Аналогичным образом, индуисты шайва, шакта и смарта почитают Вишну. [340] [341]

Вайшнавизм является одной из основных традиций в индуизме. [342] Крупные общины вайшнавов существуют по всей Индии, и особенно в западных индийских штатах, таких как западный Мадхья-Прадеш , Раджастхан , Махараштра и Гуджарат и юго-западный Уттар-Прадеш . [225] [226] Другими крупными регионами присутствия вайшнавов, особенно после 15-го века, являются Одиша , Бенгалия и северо-восточная Индия ( Ассам , Манипур ). [343] Школа вайшнавов двайта процветала в Карнатаке , где Мадхавачарья основал храмы и монастыри, и в соседних штатах, особенно в регионе Пандхарпур . [344] Значительное присутствие также существует в Трипуре и Пенджабе . [345]

Кришнаизм имеет ограниченное число последователей за пределами Индии, особенно связанных с контркультурой 1960-х годов, включая ряд знаменитых последователей, таких как Джордж Харрисон , из-за его распространения по всему миру основателем-ачарьей Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой . [346] [347] [348]

Академическое исследование

Вайшнавское богословие было предметом изучения и дебатов для многих преданных, философов и ученых в Индии на протяжении столетий. Вайшнавизм имеет свое собственное академическое крыло в Университете Мадраса - кафедра вайшнавизма. [349] В последние десятилетия это исследование также проводилось в ряде академических учреждений в Европе, таких как Оксфордский центр индуистских исследований , колледж Бхактиведанты и Сьянандура Вайшнава Сабха, умеренный и прогрессивный вайшнавский орган во главе с Гаутамом Падманабханом в Тривандруме, который намерен выпустить единую и точную книгу под названием Хари-грантха, которая бы включала все вайшнавские философии.

Гимны

Мантры

Приветствую

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Дандекар 1987, стр. 9499: «Происхождение вайшнавизма как теистической секты никоим образом не может быть прослежено до ригведического бога Вишну. Фактически, вайшнавизм ни в коем случае не имеет ведического происхождения. (...) Как ни странно, имеющиеся свидетельства показывают, что поклонение Васудеве, а не Вишну, знаменует начало того, что мы сегодня понимаем под вайшнавизмом. Этот васудевизм, который представляет собой самую раннюю известную фазу вайшнавизма, должен был уже стабилизироваться во времена Панини (седьмой-пятый века до н. э.)».
  2. ^ ab Klostermaier: «Современное поклонение Кришне представляет собой смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве уже процветало в Матхуре и ее окрестностях за несколько столетий до Христа. Затем появилась секта Кришны Говинды. Позже было добавлено поклонение Бала-Кришне, Божественному Ребенку Кришне — весьма заметная черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, возлюбленный гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагавата». [35]
  3. ^ Фридхельм Харди в своей книге «Вираха-бхакти» анализирует историю кришнаизма, в частности, все источники до XI века, начиная с историй о Кришне и гопи , а также мистицизм майонских святых - вайшнавов , литературу тамильского направления «Сангам» и преданность Альвара , сосредоточенную на Кришне, в расе эмоционального союза, а также датировку и историю « Бхагавата-пураны» . [48] [49]
  4. ^ Клостермайер: « Бхагавад-гита и Бхагавата-пурана , безусловно, самые популярные религиозные книги во всей Индии. Не только кришнаизм находился под влиянием отождествления Кришны с Вишну, но и вайшнавизм в целом был частично преобразован и переосмыслен в свете популярной и могущественной религии Кришны. Бхагаватизм, возможно, привнес элемент космической религии в поклонение Кришне; Кришна, безусловно, привнес в бхагаватизм сильный человеческий элемент [...] Центром поклонения Кришне долгое время был Браджбхуми , район Матхуры , который также охватывает Вриндаван, Говардхану и Гокулу, связанный с Кришной с незапамятных времен. Многие миллионы бхакт Кришны посещают эти места каждый год и участвуют в многочисленных фестивалях, которые воспроизводят сцены из жизни Кришны на Земле». [35]
  5. ^ (a) Стивен Розен и Уильям Дедвайлер III: «слово сампрадайя буквально означает «сообщество»». [231]
    (b) Федерико Скуарчини прослеживает семантическую историю слова сампрадайя , называя его традицией, и добавляет: «Помимо его использования в древней буддийской литературе, термин сампрадайя широко распространялся в брахманских кругах, поскольку он стал наиболее распространенным словом, обозначающим определенную религиозную традицию или конфессию». [232]
  6. На основании списка гуру, найденного в «Говинда-бхасье» и «Прамея-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны , ИСККОН относит Гаудия-вайшнавизм к Брахма-сампрадае, называя ее Брахма-Мадхва-Гаудия-вайшнава-сампрадаей . [231]
  7. ^ Стивен Кнапп: «На самом деле, в отношении него существует некоторая путаница, поскольку, по-видимому, было три Вишну Свами: Ади Вишну Свами (около 3-го века до н. э., который ввел традиционные 108 категорий санньясы), Раджа Гопала Вишну Свами (8-й или 9-й век н. э.) и Андхра Вишну Свами (14-й век)». [239]
  8. Гэвин Флуд отмечает, что Джнянешвара иногда считают основателем секты Варкари, но поклонение Витхобе существовало еще до него. [240]
  9. ^ Хилтебайтель: «Практически Ади Шанкара Ачарья способствовал сближению между ортодоксальностью Адвайты и смарты , которая к его времени не только продолжала защищать теорию варнашрама-дхармы как определяющую путь кармы , но и разработала практику панчаятанапуджи («поклонение пяти святыням») как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шиве, Дурге, Сурье, Ганеше) как своему иштадевате («божеству по выбору»)» [252]
  10. ^ Вишну в разных регионах называют другими именами, например, Ранганатха в храме Шрирангам в Тамил Наду. [265]
  11. ^ Зеллиот и Бернтсен 1988, стр. xviii: «Культ Варкари носит сельский и небрахманский характер», Sand 1990, стр. 34: «более или менее антиритуалистические и антибрахманические взгляды Варкари-сампрадаи».
  12. ^ Сайт Adherents.com приводит цифры по состоянию на 1999 год. [337]
  13. ^ По словам Джонса и Райана, «последователей вайшнавизма намного меньше, чем последователей шиваизма, их число, возможно, составляет 200 миллионов». [120] } [ сомнительнообсудить ]

Цитаты

  1. ^ abcdef Дандекар 1987.
  2. Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э.–700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. С. 24–25. ISBN 978-0-520-05991-7.
  3. ^ Стефан Шумахер (1994). Энциклопедия восточной философии и религии: буддизм, индуизм, даосизм, дзен. Шамбала. стр. 397. ISBN 978-0-87773-980-7.
  4. ^ abcde Харди 1987.
  5. ^ ab Flood 1996, стр. 117.
  6. ^ abc Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). Религии мира в цифрах: Введение в международную религиозную демографию. John Wiley & Sons. стр. 400. ISBN 978-1-118-32303-8.
  7. ^ "Глава 1. Религиозное население мира" (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
  8. ^ abcdefghijk Dandekar 1987, с. 9499.
  9. ^ abcd "Vaishnava". philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Получено 22 мая 2008 года .
  10. ^ ab Flood 1996, стр. 120.
  11. Наводнение 1996, стр. 119,120-121.
  12. ^ Элиаде, Мирча; Адамс, Чарльз Дж. (1987). Энциклопедия религии . Macmillan. стр. 168. ISBN 978-0-02-909880-6.
  13. ^ ab Gonda 1993, стр. 163.
  14. ^ ab Klostermaier 2007, стр. 206–217, 251–252.
  15. Мэтчетт 2001, стр. 3–9.
  16. ^ ab Анна Кинг 2005, стр. 32–33.
  17. ^ Аб Мукерджи 1981; Эшманн, Кульке и Трипати, 1978; Харди 1987, стр. 387–392; Патнаик, 2005 г.; Мишра 2005, глава 9. Джаганнатхизм; Патра 2011.
  18. Хоули 2015, стр. 10–12, 33–34.
  19. ^ Лохтефельд 2002b, стр. 731–733.
  20. ^ ab Beck 2005a, стр. 76–77.
  21. ^ ab Fowler 2002, стр. 288–304, 340–350.
  22. ^ Радж и Харман 2007, стр. 165–166.
  23. ^ Лохтефельд 2002b, стр. 553–554.
  24. ^ abc Flood 1996, стр. 121–122.
  25. ^ abc Schrader 1973, стр. 2–21.
  26. ^ ab Klostermaier 2007, стр. 46–52, 76–77.
  27. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  28. ^ Осмунд Бопеараччи , Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства, 2016.
  29. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  30. ^ FR Allchin; George Erdosy (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Cambridge University Press. С. 303–304. ISBN 978-0-521-37695-2.
  31. ^ Радхакумуд Мукерджи (1959). Империя Гуптов. Мотилал Банарсидасс. п. 3. ISBN 978-81-208-0440-1.
  32. ^ Пресиадо-Солис 1984, с. 1–16.
  33. ^ Дандекар 1987, стр. 9498.
  34. ^ Рамкришна Гопал Бхандаркар ; Рамчандра Нараян Дандекар (1976). Рамакришна Гопал Бхандаркар как индолог: симпозиум . Индия: Бхандаркарский институт восточных исследований. стр. 38–40.
  35. ^ abcdef Клостермайер 2007.
  36. ^ Далал 2010, стр. 54–55.
  37. ^ Дандекар 1971, стр. 270.
  38. ^ abcdefgh Dandekar 1987, с. 9500.
  39. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Нью-Йорк: SUNY Press. С. 13–14. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  40. ^ abc Уэлбон 1987a.
  41. ^ ab Уэлбон 1987b.
  42. ^ Айянгар 2019, стр. 16.
  43. ^ Айянгар 2019, стр. 93–94.
  44. ^ Айянгар 2019, стр. 95.
  45. Тапар, Ромила (28 июня 1990 г.). История Индии. Penguin UK. ISBN 978-0-14-194976-5.
  46. ^ Инден, Рональд Б. (2000). Представляя Индию. Издательство C. Hurst & Co. п. 249. ИСБН 978-1-85065-520-6.
  47. ^ Чари, С. М. Шриниваса (1997). Философия и теистический мистицизм Алваров. Motilal Banarsidass Publ. стр. 244. ISBN 978-81-208-1342-7.
  48. ^ abc Hardy, Friedhelm (2001). Viraha-Bhakti: The Early History of Krsna Devotion in South India (Oxford University South Asian Studies Series) . Oxford University Press, США. ISBN 978-0-19-564916-1.
  49. ^ "Обзор книги - ФРИДХЕЛЬМ ХАРДИ, Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 – Обзор индийской экономической и социальной истории". ier.sagepub.com . Получено 29 июля 2008 г.
  50. ^ ab Monius 2005, стр. 139–149.
  51. ^ Норман Катлер (1987) Песни опыта: Поэтика тамильского благочестия , стр. 13
  52. ^ ab "Преданность Малу (Майону)". philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Получено 22 мая 2008 года .
  53. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 617. ISBN 978-81-317-1120-0.
  54. ^ Айянгар 2019, стр. 77–78.
  55. ^ GANGASHETTY, RAMESH (30 октября 2019 г.). THIRTHA YATRA: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО СВЯТЫМ ХРАМАМ И THIRTHA KSHETRAS В ИНДИИ. Notion Press. ISBN 978-1-68466-134-3.
  56. ^ Краткое содержание на английском языке см. на стр. 80 Шмид, Шарлотта (1997). «Лес Вайкунтха гупта де Матхура: Вишну или Кришна?». Азиатское искусство . 52 : 60–88. дои : 10.3406/arasi.1997.1401.
  57. ^ Гангули 1988, стр. 36.
  58. ^ abc Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алхан: гунны в Южной Азии. Бархуис. стр. 98–99, 93. ISBN. 978-94-93194-00-7.
  59. ^ Рамнарасе 2014, стр. 180.
  60. ^ С.М. Шриниваса Чари (1988). Таттва-мукта-калапа. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–5. ISBN 978-81-208-0266-7.
  61. ^ Клаус К. Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Wilfrid Laurier University Press. С. 101–103. ISBN 978-0-88920-158-3.
  62. ^ Аннангарачарияр 1971.
  63. Сет 1962.
  64. Смит 1976, стр. 143–156.
  65. ^ Гупта и Валпей 2013, стр. 2–10.
  66. ^ Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–5. ISBN 978-81-208-0277-3.
  67. ^ CJ Bartley (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Routledge. стр. 1–4, 52–53, 79. ISBN 978-1-136-85306-7.
  68. ^ ab Beck 2005, стр. 6.
  69. Джексон 1992.
  70. Джексон 1991.
  71. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения Бхакти, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-18746-7 , стр. 304–310 
  72. ^ abcde CJ Bartley (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Routledge. стр. 1–4. ISBN 978-1-136-85306-7.
  73. ^ Delmonico, Neal (4 апреля 2004 г.). "Caitanya Vais.n. avism and the Holy Names" (PDF) . Bhajan Kutir . Получено 29 мая 2017 г.
  74. ^ Карни 2020; Джонс и Райан 2007, стр. 79–80, Бхарати, Баба Премананд.
  75. ^ Селенгут, Чарльз (1996). «Харизма и религиозные инновации: Прабхупада и основание ИСККОН». Журнал коммуникаций ИСККОН . 4 (2). Архивировано из оригинала 13 июля 2011 г.
  76. ^ Herzig, T.; Valpey, K (2004). «Re—visioning ISKCON». Движение Харе Кришна: Постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12256-6. Получено 10 января 2008 г.
  77. ^ Прабхупада - Он построил дом, Сатсварупа дас Госвами , Bhaktivedanta Book Trust, 1983, ISBN 0-89213-133-0  стр. xv
  78. ^ Швейг 2013, стр. 18.
  79. Киёкадзу Окита (2010), «Теизм, пантеизм и панентеизм: три средневековых вайшнавских взгляда на природу и их возможные экологические последствия», Журнал исследований вайшнава , том 18, номер 2, стр. 5–26
  80. Брайант 2007, стр. 360–361.
  81. ^ Уильям Уэйнрайт (2013), Монотеизм, Стэнфордская энциклопедия философии, Издательство Стэнфордского университета
  82. ^ Гарольд Ковард; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения Новой Земли: Религиозные взгляды на население, потребление и экологию. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 113–114. ISBN 978-0-7914-4457-3.
  83. ^ Анкур Баруа (2010), Тело Бога в действии: Рамануджа и панентеизм, Международный журнал индуистских исследований, том 14, номер 1, стр. 1–30
  84. ^ Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Cambridge University Press. стр. 63–85. ISBN 978-0-521-38516-9 
  85. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 37–48. ISBN 978-0-88706-038-0.
  86. ^ Урсула Кинг (2011). Тейяр де Шарден и восточные религии. Нью-Йорк: Paulist Press. С. 267–268.
  87. ^ Швейг 2013, стр. 18–19.
  88. ^ Кинсли 2005, стр. 707–708.
  89. ^ abcd Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  90. ^ ab Lochtefeld 2002a, стр. 228.
  91. Мэтчетт 2000, стр. 254.
  92. ^ Мэтчетт 2001, стр.  [ нужна страница ] .
  93. ^ Уилсон, Билл; Макдауэлл, Джош (1993). Лучшее из Джоша Макдауэлла: готовая защита. Нэшвилл: Т. Нельсон. С. 352–353. ISBN 978-0-8407-4419-7.
  94. ^ "Страница 1–Рамануджа и Шри-вайшнавизм". Архивировано из оригинала 25 февраля 2008 года.
  95. ^ Розен, Стивен (30 октября 2006 г.). Essential Hinduism. Bloomsbury Publishing USA. стр. 165. ISBN 978-0-313-07155-3.
  96. ^ Карман, Джон Брейстед (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 281. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  97. Тейлор, Брон (10 июня 2008 г.). Энциклопедия религии и природы. A&C Black. стр. 773. ISBN 978-1-4411-2278-0.
  98. ^ Хадсон, Д. Деннис (25 сентября 2008 г.). Тело Бога: императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Oxford University Press. стр. 311. ISBN 978-0-19-045140-0.
  99. ^ Швейг 2013, стр. 17–19.
  100. ^ Латуретт, Кеннет Скотт (1961). «Обзор Индии и христианского мира: исторические связи между их религиями». Pacific Affairs . 34 (3): 317–318. doi :10.2307/2753385. JSTOR  2753385.
  101. ^ Шеридан 1986, стр. 53. «Становится ясно, что личность Бхагавана Кришны подчиняет себе титулы и личности Вишну, Нараяны, Пуруши, Ишвары, Хари, Васудевы, Джанарданы и т. д. Таким образом, сквозной темой Бхагавата -пураны является отождествление Бхагавана с Кришной».
  102. ^ Джеффри Парриндер (1996). Сексуальная мораль в мировой религии. Oneword. стр. 9–10. ISBN 978-1-85168-108-2.
  103. ^ "Чайтанья Чаритамрита Мадхья 20.165". Архивировано из оригинала 17 сентября 2008 года . Получено 7 мая 2008 года .
  104. ^ Ричард Томпсон (июнь 1993 г.). «Размышления о связи между религией и современным рационализмом». Журнал коммуникаций ИСККОН . 1 (2). Архивировано из оригинала 4 января 2011 г. Получено 12 апреля 2008 г.
  105. ^ Махони, В. К. (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. doi :10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
  106. ^ Швейг 2005, стр. 3.
  107. ^ Розен 2002, стр. 50.
  108. ^ Розен 2002, стр. 52.
  109. ^ Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 4.95 Архивировано 24 августа 2008 г. на Wayback Machine
  110. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис; Брайант, Эдвин Ф., ред. (2007). Кришна: справочник . Оксфорд: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-514892-3.
  111. ^ Шварц 2004, стр. 49.
  112. ^ Швейг 2005, стр. 41–42.
  113. ^ Швейг 2005, стр. 43.
  114. ^ abc Matchett 2001, стр. 3–4.
  115. ^ Кинсли 2005, стр. 15.
  116. Брайант 2007, стр. 339–340.
  117. ^ Мирча Элиаде; Чарльз Дж. Адамс (1987). Энциклопедия религии. Т. 2. Macmillan. С. 14. ISBN 978-0-02-909710-6.
  118. ^ ab Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. ix–xliii 
  119. ^ RC Zaehner (1992), Индуистские писания, Penguin Random House, ISBN 978-0-679-41078-2 , стр. 1–11 и предисловие 
  120. ^ abc Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  121. ^ abc Mariasusai Dhavamony (1999). Индуистская духовность. Gregorian Press. стр. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
  122. ^ Рональд Б. Инден (1990). Представляя Индию. Издательство Университета Индианы. стр. 109–115. ISBN 978-0-253-21358-7.
  123. Фаулер 2002, стр. 288–309.
  124. ^ Гупта 2013, стр. 1–12.
  125. Deussen 1997a, стр. 264; Примечание: Этот гимн также появляется в Śatapatha Brāhmaṇa.
  126. Оригинал на санскрите: Цитата: दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातार | Сэнсэй Уинстон दानेनारातीरपानददद Йен | Джон Мэн Уинстон Сэнсэй В фильме "Вечеринка" तस्माद्दानं ६॥; Источник: Хаттангади, Сандер (1999). «महानारायणोपनिषत् (Маханараяна Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 23 января 2016 г.
  127. ^ ab Ayyangar, TRS (1941). Вайшнавские панишады . Jain Publishing Co. (переиздание 2006). стр. i–vi, 1–11. ISBN 978-0-89581-986-4.
  128. ^ Питер Хис (2002), Индийские религии, New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0 , стр. 60–88 
  129. ^ Оливель, Патрик (1998). Упанишады . Oxford University Press. стр. 11–14. ISBN 978-0-19-283576-5.
  130. ^ ab Dumont, P. -E (1940). «Авьякта-упанишад». Журнал Американского восточного общества . 60 (3). Перевод Dumont, PE: 338–355. doi :10.2307/594420. JSTOR  594420.
  131. ^ Брайант и Экстранд 2013, с. 42.
  132. ^ abcd Deussen 1997a, стр. 247–268 со сносками
  133. ^ ab Ayyangar, TRS (1941). Вайшнавопанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2006). ISBN 978-0-89581-986-4.
  134. ^ ab Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз. BRILL Academic. стр. 112–120. ISBN 978-90-04-10758-8.
  135. ^ Deussen, Paul (2010) [1980]. Шестьдесят Упанишад Веды . Том 2. Перевод В. М. Бедекара; Г. Б. Палсуле. Motilal Banarsidass. С. 803–805. ISBN 978-81-208-1469-1.
  136. ^ ab Lamb, Ramdas (2002). Rapt in the Name. SUNY Press. С. 191–193. ISBN 978-0-7914-5386-5.
  137. ^ Кэтрин Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. стр. 10–13. ISBN 978-81-208-1122-5.
  138. ^ Дойссен 1997b, стр. 859–864, 879–884.
  139. ^ Брайант и Экстранд, 2013, стр. 35–45.
  140. ^ Б.В. Трипурари (2004). Гопала-тапани Упанишад . Аударья. стр. xi–xiii, 3–11. ISBN 978-1-932771-12-1.
  141. ^ Ayyangar, TRS (1941). Вайшнавские панишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2006). С. 22–31. ISBN 978-0-89581-986-4.
  142. ^ Джейкоб, Джордж (1887). «Васудева и Гопичанда Упанишады». Индийский антиквар, Журнал восточных исследований . XVI (март, часть CXCIV).
  143. ^ Жан Варенн (1972), Гаруда Упанишада, Брилл, ISBN 978-2-02-005872-8 
  144. ^ Деуссен 1997, стр. 663–664.
  145. ^ Д.С. Бабу (1990), Хаягрива — божество с головой лошади, Институт восточных исследований, Тирупати
  146. ^ Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 64–77. ISBN 978-0-7914-3696-7.
  147. ^ Айяр, Нараянасвами (1914). «Тридцать малых Упанишад». Организация архива. стр. 124–127 . Получено 16 января 2016 г.
  148. ^ Деуссен 1997, стр. 809–858.
  149. ^ Джеймс Малхерн (1959) История образования: социальная интерпретация стр. 93
  150. Франклин Эджертон (1925) Бхагавад-гита, или Песнь Благословенного, любимая Библия Индии, стр. 87-91
  151. ^ Шарлотта Водевиль сказала, что это «настоящая Библия кришнаизма». Цитируется в: Matchett 2000
  152. ^ abc Flood 1996, стр. 124–128.
  153. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад-гита»: биография. Princeton University Press. стр. 4–8. ISBN 978-1-4008-5197-3.
  154. ^ Э. Аллен Ричардсон (2014). Видение Кришны в Америке: индуистская традиция бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад. Макфарланд. С. 5–6, 11–14, 134–145. ISBN 978-0-7864-5973-5.
  155. Наводнение 1996, стр. 125–126.
  156. ^ abc Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004, стр. 163.
  157. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад-гита»: биография. Princeton University Press. стр. 58–59, 170. ISBN 978-1-4008-5197-3.
  158. ^ Георг Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-Гита. Публикации Шамбалы. стр. 64–69. ISBN 978-1-59030-893-6.
  159. Наводнение 1996, стр. 124–125.
  160. ^ abcdefg Потоп 1996, стр. 121.
  161. ^ Гай Л. Бек (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Motilal Banarsidass. стр. 173–180. ISBN 978-81-208-1261-1.
  162. ^ ab Schrader 1973, стр. 31–49, 79–118.
  163. ^ abcdefg Потоп 1996, стр. 122.
  164. Шрадер 1973, стр. 30, 150–157.
  165. ^ ab Dennis Hudson (2012). Кэтрин Энн Харпер; Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры. State University of New York Press. С. 133–156. ISBN 978-0-7914-8890-4.
  166. ^ abc Flood 1996, стр. 122–123.
  167. ^ Теун Гудриан; Санджукта Гупта (1981). Индуистская тантрическая и шактистская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 105–111. ISBN 978-3-447-02091-6.
  168. ^ Харви П. Альпер (1989). Мантра. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 242–243. ISBN 978-0-88706-599-6.
  169. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. стр. xxviii–xxxi. ISBN 978-81-208-1098-3.
  170. ^ Смит, Х. Дэниел (1972). «Три жемчужины канона Панчаратры — оценка». Вимарса . 1 (1): 45–51.Перепечатано в CJ Bleeker, изд. (1972). Ex Orbe Religionum . Брилл Академик.
  171. ^ Санджукта Гупта (2000). Лакшми Тантра: Текст Панчаратры. Мотилал Банарсидасс. стр. xv–xix. ISBN 978-81-208-1735-7.
  172. Шрадер 1973, стр. 22–27, 112–114.
  173. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). ABC-CLIO. С. 1417–1418. ISBN 978-1-59884-204-3.
  174. ^ Альф Хилтебайтель (2011). Чтение Пятой Веды: Исследования Махабхараты. BRILL. С. 59–60, 308. ISBN 978-90-04-18566-1.
  175. ^ Рамашрайя Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны. Мотилал Банарсидасс. стр. 149–150. ISBN 978-81-208-0078-6.
  176. ^ Ashok Banker (2011). Месть Раваны: Книга седьмая Рамаяны. Penguin. С. 270–271. ISBN 978-0-14-306699-6.
  177. Брайант 2007, стр. 113–115.
  178. Брайант 2007, стр. 69 с примечанием 150, 81–82, 95–98, 333–340.
  179. Брайант 2007, стр. 77–94.
  180. ^ Гупта и Валпей 2013, стр. 162–180.
  181. ^ ML Varadpande (1987), История индийского театра, том 1, Abhinav, ISBN 978-81-7017-221-5 , стр. 98–99 
  182. ^ ab Mahony, William K. (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. doi :10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
  183. ^ "Пураны". Литературная энциклопедия Merriam-Webster (ред. 1995 г.). 1995. стр. 915. ISBN 0-877790426.
  184. Rocher 1986, стр. 1–5, 12–21, 79–80, 96–98; «Это настоящие энциклопедические Пураны, в которых отдельные главы или разделы, посвященные любой мыслимой теме, следуют друг за другом без связи или перехода».
  185. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. стр. 146. ISBN 978-0-19-971825-2. Цитата: Самые ранние рекламные работы той эпохи, ориентированные на туристов, назывались махатмьяс .
  186. Грегори Бейли (2001). Оливер Лиман (ред.). Энциклопедия азиатской философии . Routledge. стр. 437–439. ISBN 978-0-415-17281-3.
  187. ^ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 139. ISBN 978-1-57003-449-7.
  188. Роше 1986, стр. 1–5, 12–21.
  189. ^ Роше 1986, стр. 153.
  190. ^ ab John Cort (1993). Венди Донигер (ред.). Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts . State University of New York Press. стр. 185–204. ISBN 978-0-7914-1382-1.
  191. ^ аб Корнелия Диммитт; ДЖАБ ван Бютенен (2012) [1977]. Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран. Издательство Университета Темпл. стр. 4–5. ISBN 978-1-4399-0464-0.
  192. ^ Роше 1986, стр. 35, 185, 199, 239–242.
  193. ^ Роше 1986, стр. 161–164.
  194. ^ Роше 1986, стр. 59–61.
  195. Rocher 1986, стр. 158–159 со сносками: «Среди текстов, которые считаются связанными с Брахмандой , Адхьятма-рамаяна, несомненно, является самым важным».
  196. ^ Winternitz, Maurice (2010) [1922 на немецком языке, переведено в 1981 на английский]. История индийской литературы . Т. 1. Перевод В. Шринивасы Сармы. Нью-Дели: Motilal Banarsidass. стр. 552. ISBN 978-81-208-0264-3.
  197. Рамдас Лэмб (1 февраля 2012 г.). Rapt in the Name. State University of New York Press. С. 29–30. ISBN 978-0-7914-8856-0.
  198. ^ Барбара Холдридж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0-415-67070-8 , стр. 113–114 
  199. Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Penguin, ISBN 978-0-14-191337-7 , стр. 10–12 
  200. Rocher 1986, стр. 104–106 со сносками: «Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и крайне вводящим в заблуждение говорить о религии Пуран или делать вид, что описываем ее».
  201. ^ Рукмани, ТС (1993). «Сиддхи в Бхагавата-пуране и Йога-сутрах Патанджали – сравнение». В Wayman, Alex (ред.). Исследования в области индийской и буддийской философии. Motilal Banarsidass. стр. 217–226. ISBN 978-81-208-0994-9.; Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух «Бхагавата-пуран»: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии . 51 (4): 551–567. doi :10.1093/jaarel/li.4.551. JSTOR  1462581.
  202. ^ Дасгупта, Сурендранат (1979). История индийской философии, т. IV: Индийский плюрализм . Cambridge University Press. стр. 49.
  203. Шеридан 1986, стр. 1–2, 17–25.
  204. ^ Матчетт 2000, стр. 153, Бхаг. Пурана 1.3.28: эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам  : индрари-вьякулам локам мридайанти юге юге
  205. ^ Мэтчетт 2000, 10-я песнь перевод.
  206. ^ Гупта 2007, стр.  [ нужна страница ] .
  207. Смит 1976, стр. 143–144.
  208. Смит 1976, стр. 154–155.
  209. ^ Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–3. ISBN 978-81-208-0277-3.
  210. ^ ab Flood 1996, стр. 131.
  211. Смит 1976, стр. 143–169.
  212. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Rutgers University Press . стр. 231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  213. ^ Шеридан 1986, стр.  [ нужна страница ] .
  214. ^ JAB ван Буитенен (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  215. ^ Карен Печилис Прентисс (2000). Воплощение Бхакти. Oxford University Press. С. 17–24. ISBN 978-0-19-535190-3.
  216. Лоренцен 1995, стр. 23–24.
  217. ^ Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004, стр. 178.
  218. ^ Лоренцен 1995, стр. 107–112.
  219. ^ Лохтефельд 2002б, стр. 724, «Урдхвапундра».
  220. ^ Деуссен 1997, стр. 789–790.
  221. ^ Гаутам Чаттерджи (2003), Священные индуистские символы, Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-397-7 , стр. 11, 42, 57–58 
  222. ^ "britannica.com Вайшнавизм". Архивировано из оригинала 27 января 2008 года.
  223. ^ «Тилак: зачем его носить».
  224. ^ "15 лучших Trang Cá Cược, Cá Độ Bóng Đá Uy Tín Nhất Вьетнам" . # . Архивировано из оригинала 4 декабря 2001 года.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  225. ^ ab Klostermaier, Klaus K. (2000). Индуизм: Краткая история. Оксфорд: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-213-3.
  226. ^ ab Valpey, KR (2004). Грамматика и поэтика мурти-севы: поклонение образу Чайтанья-вайшнава как дискурс, ритуал и повествование . Оксфордский университет.
  227. ^ Швейг 2005, стр. 10.
  228. ^ Шарма 2000, Вступительная часть.
  229. ^ Э. Аллен Ричардсон (2014). Видение Кришны в Америке: индуистская традиция бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад. Макфарланд. С. 19–21. ISBN 978-0-7864-5973-5.
  230. ^ Клостермайер 1998.
  231. ^ abc Стивен Розен; Уильям Дедвайлер III (июнь 1996 г.). «Сампрадая Шри Чайтаньи». Журнал коммуникаций ИСККОН . 4 (1).
  232. ^ Федерико Скуарчини (2011). Границы, динамика и построение традиций в Южной Азии. Anthem Press. С. 20–27. ISBN 978-0-85728-430-3.
  233. ^ Бек 2005a, стр. 74–77.
  234. Наводнение 1996, стр. 134–135.
  235. ^ abcde Flood 1996, стр. 123.
  236. ^ ab Flood 1996, стр. 135.
  237. ^ Бек 2005a, стр. 70–79.
  238. ^ ab Flood 1996, стр. 136.
  239. ^ «Четыре сампрадаи». www.stephen-knapp.com .
  240. Наводнение 1996, стр. 143.
  241. ^ abc Encyclopaedia Britannica, "Kabir" Доступ: 23 апреля 2019 г.
  242. Эрнст Трамп (ред.). Ади-Грант, или Священные Писания сикхов . С. 661. На моем языке Вишну, в моих глазах Нараяна, в моем сердце обитает Говинда. Ади Грантх IV.XXV.I
  243. ^ Лохтефельд 2002а, стр. 143.
  244. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мыслях и культуре. Abc-Clio. стр. 222-224. ISBN 9781610692113.
  245. ^ ab Flood 1996, стр. 123–124.
  246. ^ ab Welbon 2005a, стр. 9501.
  247. ^ Уэлбон 2005а, стр. 9502.
  248. Джонс и Райан 2007, стр. 321–322.
  249. ^ Литература апабхрамши, восточная серия Gaekwad, том. 86, 1940, с. 7
  250. ^ abc Welbon 2005b, стр. 9509.
  251. ^ Гонда, Джан (1977). «Религиозная мысль и практика в вайкханаса вишнуизме». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 40 (3): 550–571. doi :10.1017/s0041977x00045912. JSTOR  616501. S2CID  154419403.
  252. ^ abcde Hiltebeitel 2013.
  253. Наводнение 1996 года.
  254. ^ ab Flood 1996, стр. 113.
  255. ^ Донигер 1999, стр. 1017.
  256. ^ Популярный Пракашан 2000, с. 52.
  257. ^ Андреа Ниппард. "Альвары" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Получено 20 апреля 2013 года .
  258. ^ "Индийская литература сквозь века". Индийская литература, Правительство Индии. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 года . Получено 20 апреля 2013 года .
  259. ^ "About Alvars". divyadesamonline.com. Архивировано из оригинала 21 июня 2007 года . Получено 2 июля 2007 года .
  260. ^ Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Культ Кришны в индийском искусстве. MD Publications Pvt. Ltd. стр. 13. ISBN 978-81-7533-001-6.
  261. ^ Шарда Арья, Судеш Наранг, Религия и философия Падма-пураны: Дхармашастра. Miranda House (Университет Дели). Кафедра санскрита, Комиссия по грантам университетов Индии, 1988. 547, стр. 30
  262. Мелвилл Т. Кеннеди, Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии , 1925. 270, стр. 7.
  263. ^ Мэтчетт 2001.
  264. ^ ab Flood 1996, стр. 137–138.
  265. ^ ab Jones & Ryan 2007, стр. 352.
  266. ^ ab Flood 1996, стр. 135–136.
  267. Наводнение 1996, стр. 133, 136.
  268. Наводнение 1996, стр. 136–137.
  269. ^ ab Flood 1996, стр. 137.
  270. ^ ab Kim Skoog (1996). Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (ред.). Living Liberation in Hindu Thought. SUNY Press. стр. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4.
  271. ^ Фрикенберг, Роберт Эрик (27 июня 2008 г.). Христианство в Индии: от истоков до наших дней. OUP Oxford. стр. 518. ISBN 978-0-19-154419-4.
  272. ^ Гай Л. Бек (2012). Альтернативные Кришнаиты: Региональные и народные вариации индуистского божества. SUNY Press. стр. 74. ISBN 9780791483411.
  273. ^ Суреш К. Шарма, Уша Шарма (1999). Раджастхан сквозь века: искусство, архитектура и мемуары. Deep & Deep Publications. стр. 333. ISBN 9788176291552.
  274. ^ Нагендра Кр Сингх; А. П. Мишра (2005). Энциклопедия восточной философии и религии: продолжающаяся серия--, том 1. Global Vision Pub House. стр. 99. ISBN 9788182200722.
  275. Гарольд Ковард (30 октября 1987 г.). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм. SUNY Press. стр. 129. ISBN 9780887065729.
  276. Lavanya Vemsani (13 июня 2016 г.). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского Господа многих имен: энциклопедия индуистского Господа многих имен. ABC-CLIO. стр. 165. ISBN 9781610692113. Получено 13 июня 2016 г.
  277. ^ Шарма 2000, стр. xxxii–xxxiii, 514–516, 539.
  278. ^ Encyclopedia Americana: M to Mexico City. Издательство Scholastic Library. 2006. стр. 59. ISBN 9780717201396.
  279. Прачи-джьоти: Сборник индологических исследований, том 13. Университет Курукшетры. 1977. стр. 245.
  280. ^ Хельмут фон Глазенапп (1992). Философия Мадхвы веры Вишну. Двайта Веданта Исследования и Исследовательский Фонд. стр. 154.
  281. ^ Индийская культура: Журнал Индийского научно-исследовательского института, том 3, выпуски 3-4. IB Corporation. 1984. стр. 505.
  282. ^ Шарма 2000, стр. 221.
  283. ^ Шарма 2000, стр. 521.
  284. Шарма 1962, стр. 22–23.
  285. ^ Связь между Гаудия и Мадхва сампрадаями (pdf)
  286. ^ S. Anees Siraj (2012). Штат Карнатака: округ Удупи. Правительство Карнатаки, Департамент газетира Карнатаки. стр. 192.
  287. ^ Мадхубала Синха (2009). Энциклопедия южноиндийской литературы, том 2. Anmol Publications. ISBN 9788126137404Учитель выдающегося индуистского музыканта Тансена Свами Харидас был учеником Пурнадары Дааса.
  288. ^ « Встреча индуистов с современностью», Шукавак Н. Даса. Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine .
  289. ^ Брайант и Экстранд 2004, с. 130.
  290. Сингх 2004, стр. 125–132.
  291. ^ Сингх 2004, стр. 128.
  292. ^ аб Глушкова 2000, стр. 47–58.
  293. ^ abc Michaels 2004, стр. 254.
  294. ^ Бургхарт 1983, стр. 362.
  295. ^ Таттвананда 1984, стр. 10.
  296. ^ Радж и Харман 2007, стр. 165.
  297. ^ Энциклопедия Merriam-Webster , 1999[ необходима полная цитата ]
  298. ^ ab Хью Тинкер (1990). Южная Азия: Краткая история . Издательство Гавайского университета. С. 75–77. ISBN 978-0-8248-1287-4.
  299. ^ Рональд МакГрегор (1984), Литература на хинди от ее начала до девятнадцатого века, Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02413-6 , стр. 47 
  300. ^ Рональд МакГрегор (1984), литература на хинди от ее начала до девятнадцатого века, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02413-6 , стр. 43–44 
  301. ^ Рекха Панде (2014), Божественные звуки из сердца — пение без ограничений собственными голосами, Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-2525-2 , стр. 77 
  302. ^ «Даду (индуистский святой)» в Британской энциклопедии Online. Проверено 31 декабря 2018 г.
  303. ^ Мукерджи 1981; Эшманн, Кульке и Трипати, 1978; Харди 1987; Гай 1992; Патнаик, 2005 г.; Мишра 2005, глава 9. Джаганнатхизм.
  304. Харди 1987, стр. 387–392.
  305. ^ Патнаик 2005; Мишра 2005, глава 9. Джаганнатхизм.
  306. Брайант 2007, стр. 139–141.
  307. ^ Фельдхаус 1983; Харди 1987, стр. 387–392; Далал 2010, Маханубхава.
  308. ^ Дас 1988; Сарделла и Вонг 2020, часть 2.
  309. ^ «Ассам: жители деревни Голагхат проходят лишнюю милю, чтобы сохранить священные путхи» . Город: Гувахати. Неноу . ТНН. 3 мая 2019 года . Проверено 7 февраля 2020 г. .
  310. ^ SM Dubey (1978). Северо-Восточная Индия: социологическое исследование. Концепция. С. 189–193.
  311. ^ Сарма 1966. [ необходима полная цитата ]
  312. ^ Розенштейн 1998, стр. 5–18; Бек 2005a, стр. 65–90.
  313. ^ Далал 2010, Пранами Пантх; Тоффин 2012, стр. 249–254.
  314. ^ Уильямс 2001.
  315. ^ abcde Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8.
  316. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Fortress Press. стр. 182. ISBN 978-0-8006-9970-3.
  317. ^ Гупта 2013, стр. 65–71.
  318. ^ Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. стр. 221. ISBN 978-981-230-754-5.
  319. ^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские звучание и перспективы. Родопи. п. 63. ИСБН 978-90-420-1510-4.
  320. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, Columbia University Press, ISBN 978-0-8126-9298-3 , стр. 332 с примечанием 68 
  321. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Oxford University Press. стр. 4–18. ISBN 978-0-19-507045-3.
  322. ^ ab Flood 1996, стр. 162–167.
  323. ^ "Шайвы". Обзор мировых религий . Philtar . Получено 13 декабря 2017 г.
  324. ^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. п. 83. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
  325. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада Бхакти. Внутренние традиции. стр. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4.
  326. ^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2): 101–113. doi :10.1093/jhs/hit028.
  327. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления о защите животных с точки зрения мировых религий. Lantern. стр. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9.
  328. ^ Фредерик Дж. Саймонс (1998). Растения жизни, растения смерти. Издательство Висконсинского университета. С. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7.
  329. ^ К. Шивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Мотилал Банарсидасс. стр. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5.
  330. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  331. Наводнение 1996, стр. 225.
  332. Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия», том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , стр. 245–248 
  333. ^ Макдэниел, июнь (2004). Предлагая цветы, кормя черепа. Oxford University Press. стр. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
  334. Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-саньяси: интеграция аскетических линий в орден. Brill. стр. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3.
  335. ^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. стр. 375. ISBN 978-81-8069-544-5.
  336. ^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты, Pew Research (2012)
  337. ^ Индуизм - Ветви
  338. ^ Л. Данкворт; А. Дэвид (2014). Этнография танца и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура. Springer. стр. 33. ISBN 978-1-137-00944-9., Цитата: «Клостермайер 1998, стр. 196 Вайшнавы — приверженцы божества Вишну и самая большая по численности часть основного течения индуизма, которая делится на несколько сект».
  339. ^ Стивен Розен (2006). Essential Hinduism. Гринвуд. стр. xvi. ISBN 978-0-275-99006-0.
  340. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 40–41, 302–315, 371–375 
  341. ^ Гэвин Флуд (2008). Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. С. 200–203. ISBN 978-0-470-99868-7.
  342. ^ Férdia J. Stone-Davis (2016). Музыка и трансцендентность. Routledge. стр. 23. ISBN 978-1-317-09223-0.
  343. ^ Дэвид Гордон Уайт (2001). Тантра на практике. Motilal Banarsidass. стр. 308–311. ISBN 978-81-208-1778-4.
  344. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней. Motilal Banarsidass. стр. 514–521. ISBN 978-81-208-1575-9.
  345. ^ «Племена Реанг или Бру». ias4sure. 5 июля 2018 г.
  346. ^ РИДЕНУР, Фриц (2001). Так в чем же разница? . Gospel Light Publications. стр. 180–181. ISBN 978-0-8307-1898-6.
  347. ^ Джулиано, Джеффри (1997). Темная лошадка: жизнь и творчество Джорджа Харрисона . Нью-Йорк: Da Capo Press. стр. 12. ISBN 978-0-306-80747-3.
  348. ^ Швейг 2005, Вступительное слово.
  349. ^ «Добро пожаловать в Мадрасский университет». www.unom.ac.in . Получено 29 апреля 2021 г. .

Общие источники

Печатные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки