Майя ( / ˈ m ɑː j ə / ; Деванагари : माया , IAST : майя ), буквально «иллюзия» или «магия», [1] [2] [3] имеет несколько значений в индийской философии в зависимости от контекста. В более поздних ведических текстах майя означает «магическое зрелище, иллюзию, когда вещи кажутся присутствующими, но не являются тем, чем кажутся»; [2] [4] принцип, который показывает, что «Абсолют без атрибутов» имеет «атрибуты». [3] Майя также означает то, что «постоянно меняется и, следовательно, духовно нереально» (в отличие от неизменного Абсолюта или Брахмана ), и поэтому «скрывает истинный характер духовной реальности». [5] [6]
В школе индуистской философии Адвайта Веданта майя , «видимость» [7] — это «мощная сила, создающая космическую иллюзию того, что феноменальный мир реален». [8] В этой недуалистической школе майя на индивидуальном уровне проявляется как отсутствие знания ( авидья ) об истинном Я, Атмане-Брахмане , ошибочное отождествление с совокупностью тело-ум и ее запутанностями. [8]
В буддийской философии майя — один из двадцати вспомогательных нездоровых психических факторов , ответственных за обман или сокрытие иллюзорной природы вещей. [9] [10]
Майя также является эпитетом или проявлением индуистской богини Лакшми , [11] супруги Вишну , которую иногда почитают как олицетворение Абсолюта . Майей также звали мать Гаутамы Будды . [12]
Майя (санскрит: माया ), слово с неясной этимологией, вероятно, происходит от корня ма [13] [14] [15] [16] , что означает «измерять». [17] [18]
По словам Монье Уильямса , майя означала «мудрость и необычайную силу» на более раннем, древнем языке, но, начиная с ведического периода, это слово стало означать «иллюзию, нереальность, обман, мошенничество, трюк, колдовство, колдовство и магию». [4] [12] Однако П. Д. Шастри утверждает, что список Монье Уильямса является «расплывчатым определением, вводящим в заблуждение обобщением» и неточным в интерпретации древних ведических и санскритских текстов средневековой эпохи; вместо этого он предлагает более точное значение майи — «видимость, а не просто иллюзия». [7]
По мнению Уильяма Махони, корень слова может быть « человек» или «думать», подразумевая роль воображения в сотворении мира. В раннем ведическом использовании этот термин подразумевает, как утверждает Махони, «чудесную и таинственную силу, превращающую идею в физическую реальность». [17] [19]
Франклин Саутворт заявляет, что происхождение слова неизвестно, и другие возможные корни майи включают май , что означает «запутать, сбивать с толку, опьянять, вводить в заблуждение», а также май , что означает «исчезнуть, потеряться». [20]
Ян Гонда считает, что это слово связано с ма , что означает «мать», [13] , как и Трейси Пинчман [21] и Адриан Снодграсс , [15] служащее эпитетом для таких богинь, как Лакшми или Дурга . [13] [22]
Подобное слово также встречается в авестийской майе со значением «магическая сила». [23]
Слова, связанные с майей и содержащие ее , такие как майава , много раз встречаются в Ведах . Эти слова имеют различные значения, интерпретации которых оспариваются, [24] и некоторые из них представляют собой имена божеств, которые не встречаются в текстах 1-го тысячелетия до нашей эры и позже. Использование слова майя в Ригведе в контексте более поздней эпохи «магии, иллюзии, силы» встречается во многих гимнах. Один из них, озаглавленный «Майя-бхеда» (मायाभेद: «Распознавание иллюзий»), включает гимны с 10.177.1 по 10.177.3, в которых рассказывается о битве между добром и злом, а именно: [25]
Пэтти Мэн и Нэнси Мэнсон. श्चितः ।
Сэнсэн Кейнс Кейнс Мэнсон Нэнси Уин Йен
Он играл в фильме "Бельгия" и "Нью-Йорк Таймс". भे अन्तः ।
В фильме "Сэнсэй Мэнсон" पान्ति ॥२॥
В Нью-Йорке и в Нью-Йорке. म् ।
С Сэнсэем и Уилсоном и Вейнсоном Нэнн ЙенМудрые созерцают своим умом в своем сердце Солнце, проявленное иллюзией Асура ;
Мудрецы смотрят на солнечный светил, жрецы желают области его лучей.
Солнце хранит это слово в его уме; Гандхарва произнес это в утробе матери;
мудрецы лелеют его вместо жертвоприношения, блестящего, небесного, управляющего разумом.
Я видел защитника, никогда не спускавшегося вниз, идущего своими путями на восток и запад;
одевая части неба и промежуточные пространства. Он постоянно вращается среди миров.- Ригведа X.177.1-3, перевод Лори Паттон [25]
Вышеупомянутый гимн Майя-бхеды, используя символический язык, различает контраст между разумом, находящимся под влиянием света (солнца) и магии (иллюзии Асуры). Гимн — это призыв различать своих врагов, воспринимать искусственность и различать, используя разум, то, что воспринимается, и то, что не воспринимается. [26] Ригведа не подразумевает, что слово майя всегда хорошее или всегда плохое, это просто форма техники, умственной силы и средств. [27] Ригведа использует это слово в двух контекстах, подразумевая, что существует два вида Майи: божественная Майя и небожественная Майя, первая из которых является основой истины, а вторая — лжи. [28]
В другом месте ведической мифологии Индра использует Майю, чтобы победить Вритру . [29] Сверхъестественная сила Варуны называется Майя. [4] Майя в таких примерах означает мощную магию, которую дэвы (боги) и асуры (демоны) используют друг против друга. [4] В Яджурведе майя — это непостижимый план. [30] В «Айтарейя Брахмане» Майя также упоминается как Диргхаджихви, враждебная богам и жертвоприношениям. [31] Гимны в книге 8, главе 10 Атхарваведы описывают изначальную женщину Вирадж ( विराज् , главная царица) и то, как она охотно давала знания о еде, растениях, сельском хозяйстве, земледелии, воде, молитве, знаниях, силе, вдохновении, сокрытие, обаяние, добродетель, порок по отношению к богам, демонам, людям и живым существам, несмотря на то, что все они делают ее жизнь несчастной. В гимнах от 8.10.22 Вирадж используется асурами (демонами), которые называют ее Майей, следующим образом:
Она поднялась. Асуры увидели ее. Они позвонили ей. Их криком было: «Приди, о Майя, иди сюда»!!
Ее коровой была Вирочана Прахради. Ее доильный сосуд представлял собой железную кастрюлю.
Двимурдха Артвья доил эту Майю.
Жизнь асуров зависит от майи как источника существования.
Тот, кто знает это, становится достойным сторонником [богов].- Атхарваведа VIII.10.22 [32]
Контекстуальное значение Майи в Атхарва Веде — «сила творения», а не иллюзия. [27] Гонда предполагает, что центральное значение Майи в ведической литературе - это «мудрость и сила, позволяющая ее обладателю или самому быть способным создавать, изобретать, изобретать, воздействовать или делать что-то». [33] [34] Майя означает все, что имеет реальную, материальную форму, человеческую или нечеловеческую, но не раскрывает скрытые принципы и неявное знание, создающее ее. [33] Наглядный пример этого в Ригведе VII.104.24 и Атхарва Веде VIII.4.24, где Индра вызывается против майя колдунов, появляющихся в иллюзорной форме – как фата- моргана – животных, чтобы обмануть человека. [35]
Упанишады описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруши (вечных, неизменных принципов, сознания) и Пракрити (временного, изменяющегося материального мира, природы). [37] Первый проявляется как Атман (Душа, Я), а второй как Майя. Упанишады называют познание Атмана «истинным знанием» ( Видья ), а познание Майи — «неистинным знанием» ( Авидья , Неведение, отсутствие осознания, отсутствие истинного знания). [27] Брихадараньяка-упанишада , утверждает Бен-Ами Шарфштейн, описывает майю как «тенденцию воображать что-то там, где оно не существует, например, атмана с телом». [27] Согласно Упанишадам, знание включает в себя эмпирическое знание и духовное знание, полное знание обязательно включает в себя понимание скрытых принципов, которые работают, реализацию души вещей.
Хендрик Врум объясняет: «Термин Майя был переведен как «иллюзия», но тогда он не имеет отношения к обычной иллюзии. Здесь «иллюзия» не означает, что мир нереален и является просто плодом человеческого воображения. Майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир, который переживаешь, вводит в заблуждение в том, что касается его истинной природы». [38] Линн Фулстон утверждает: «Мир одновременно реален и нереален, потому что он существует, но «не является тем, чем кажется». [6] По мнению Венди Донигер, «сказать, что Вселенная — это иллюзия (майя), не значит сказать, что она нереальна; напротив, это значит сказать, что она не то, чем кажется, что это нечто Майя не только вводит людей в заблуждение относительно того, что, по их мнению, они знают; более того, она ограничивает их знания». [39]
Майя предсуществует и сосуществует с Брахманом – Высшим Принципом, Сознанием. [40] Майя — это воспринимаемая реальность, та, которая не раскрывает скрытых принципов, истинную реальность. Майя бессознательна, Атман сознателен. Майя – в буквальном смысле, Брахман – в переносном, Упадана – принцип, причина. [40] Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, из-за обстоятельств, в силу невидимых принципов природы, утверждают Упанишады. Атман-Брахман — это вечный, неизменный, невидимый принцип, незатронутое абсолютное и сияющее сознание. Концепция майя в Упанишадах, утверждает Арчибальд Гоф, представляет собой «безразличную совокупность всех возможностей эманационного или производного существования, предсуществующую вместе с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева предсуществует в семени дерева. [40]
Концепция Майи появляется во многих Упанишадах. Стихи с 4.9 по 4.10 Шветашватара-упанишады представляют собой старейшее явное проявление идеи о том, что Брахман (Высшая Душа) — это скрытая реальность, природа — это магия, Брахман — волшебник, люди увлечены магией и, таким образом, создают рабство для иллюзии и заблуждения, а для свободы и освобождения нужно искать истинное понимание и правильное знание принципов скрытой магии. [41] Гаудапада в своей «Карике Мандукья-упанишады» объясняет взаимодействие Атмана и Майи следующим образом: [42]
Сначала воображается Душа, затем особенности объектов,
внешних и внутренних, как знаешь, так и помнишь.
Как веревку, не воспринимаемую отчетливо в темноте, ошибочно представляют себе,
Как змею, как полосу воды, так ошибочно представляют себе Душу (Атман).
Как когда веревка отчетливо воспринимается и ошибочное воображение удаляется,
остается только веревка, без второй, так и при отчетливом восприятии - Атман.
Когда он предстает нам как Праны (живые существа), как все разнообразные объекты,
Тогда все это просто Майя, которой Брахман (Высшая Душа) обманывает себя.- Гаудапада , Мандукья Карика 2.16-19 [42]
Сарвасара Упанишада обращается к двум концепциям: Митья и Майя . [43] Он определяет Митью как иллюзию и называет ее одним из трех видов субстанций, наряду с Сат (Бытие, Истинность) и Асат (Небытие, Ложь). Майя , Сарвасара Упанишада определяет как все то, что не является Атманом. Майя не имеет начала, но имеет конец. Майя, утверждает Сарвасара, — это все, что можно изучить и подвергнуть доказательству и опровержению, все, что связано с Гунами . [43] В человеческом поиске Самопознания Майя – это то, что затемняет, сбивает с толку и отвлекает человека. [43]
В Пуранах и вайшнавской теологии майя описывается как одна из девяти шакти Вишну . [44] Майя стала ассоциироваться со сном; а майя Вишну — это сон, который окутывает мир, когда он просыпается, чтобы уничтожить зло. Вишну, как и Индра, является хозяином майи ; и майя окутывает тело Вишну. [44] Бхагавата -пурана повествует, что мудрец Маркандейа просит Вишну испытать его майю . Вишну появляется в виде младенца, плывущего на фиговом листе во время потопа, а затем проглатывает мудреца, единственного выжившего после космического потопа. Мудрец видит различные миры вселенной, богов и т. д. и свое убежище в животе младенца. Затем младенец выдыхает мудреца, который пытается обнять младенца, но все исчезает, и мудрец понимает, что он все время находился в своем обители и ему был дан аромат майи Вишну . [45] Магическая творческая сила, Майя, всегда была монополией центрального Солнечного Бога; а также был связан с ранним солнечным прототипом Вишну в ранней фазе Адитьи. [44]
Основная грамматика третьего и последнего тамильского сангама - это Толкаппиям, составленная Толкаппияром , которого, по мнению критиков, называют братом Риши Джамадагни Стиранадумагни и дядей Паршурамы . Он категорически использует Пракрит (тамильский: Пагатам) Тадбхава Маяккам , который является корнем слова Майя (м). Он говорит, что все творение представляет собой размытый поток между состоянием материи или Панча Бхутас . Эта концепция Майи принадлежит школе Агастьи , который был первым тамильским грамматистом и гуру Толкаппияра. [46]
В период Сангама тамильская литература, а также более поздние гимны тамильских Альваров, Кришны и Нараяны встречаются как Майон ; [47] с другими приписываемыми именами, такими как Мал, Тирумал, Перумал и Маяван. [48] В тамильской классике Дурга упоминается женской формой слова, а именно майол ; [49] в котором она наделена безграничной творческой энергией и великими силами Вишну, и, следовательно, является Вишну-Майей . [49]
Майя, согласно подшколе индуизма Шайва-Сиддханта, утверждает Хилко Шомерус, является реальностью и поистине существует, и она существует для того, чтобы «обеспечивать Души Бхуваной ( миром), Бхогой (объектами наслаждения), Тану (телом) и Караной. (органы)». [50]
Различные школы индуизма, особенно те, которые основаны на натурализме ( Вайшешика ), рационализме ( Самкхья ) или ритуализме ( Мимамса ), подвергали сомнению и обсуждали, что такое Майя, и необходимость понимать Майю. [51] Школы Веданты и Йоги объясняли, что полная реализация знания требует как понимания невежества, сомнений и ошибок, так и понимания невидимых принципов, бестелесных и вечных истин. В вопросах самопознания, утверждает Шанкара в своем комментарии к « Тайттирия-упанишаде» , [52] человек сталкивается с вопросом: «Кто пытается познать и как он достигает Брахмана?» Абсурдно, утверждает Шанкара, говорить о том, что человек становится самим собой; потому что «Ты есть это» уже. Осознание и устранение невежества — необходимый шаг, и это может произойти только после понимания Майи и последующего взгляда за ее пределы. [52]
Потребность понять Майю подобна метафорической потребности в дороге. Только когда страна, куда нужно добраться, находится далеко, утверждает Шанкара, нужно указать дорогу. Было бы бессмысленным противоречием утверждать: «Я сейчас нахожусь в своей деревне, но мне нужна дорога, чтобы добраться до моей деревни». [52] Необходимо устранить путаницу, невежество и иллюзии. Только когда познающий не видит ничего, кроме своего Я, он может быть бесстрашным и постоянным. [51] [52] Вивекананда объясняет необходимость понимания Майи следующим образом (в сокращении): [53]
Веды не могут показать вам Брахмана, вы уже есть Это. Они могут лишь помочь снять завесу, скрывающую истину от наших глаз. Прекращение невежества может произойти только тогда, когда я знаю, что Бог и я едины; другими словами, отождествляйте себя с Атманом, а не с человеческими ограничениями. Идея о том, что мы связаны, — это всего лишь иллюзия [Майя]. Свобода неотделима от природы Атмана. Это всегда чисто, всегда совершенно, всегда неизменно.
- Комментарий Ади Шанкары к Четвертой Вьяса-сутре, Свами Вивекананда [53]
Текст «Йога Васиштха» объясняет необходимость понимания Майи следующим образом: [54]
Точно так же, как когда грязь удаляется, проявляется истинная сущность; точно так же, как когда тьма ночи рассеивается, ясно видны объекты, окутанные тьмой, так и когда невежество [майя] рассеивается, истина осознается.
- Вашиштха , Йога Васиштха [54]
Ранние работы санкхьи, рационалистической школы индуизма, не идентифицируют и не упоминают напрямую доктрину майя. [55] Обсуждение теории майя, ставящее ее под сомнение, появляется после того, как теория получает распространение в школе индуизма Веданта. Комментарий Вачаспати Мишры к « Самкхьякарике» , например, ставит под сомнение доктрину майя, говоря: «Невозможно сказать, что представление о реальности феноменального мира ложно, поскольку нет никаких доказательств, противоречащих этому». [55] Школа санкхьи стойко сохраняла свою концепцию двойственности Пракрити и Пуруши, как реальных, так и отдельных, при этом в некоторых текстах Пракрити приравнивается к Майе, которая «не иллюзорна, а реальна», с тремя Гунами в разных пропорциях, изменяющееся состояние равновесия которых определяет воспринимаемая реальность. [56]
Джеймс Баллантайн в 1885 году прокомментировал афоризм Санкхьи Капилы 5.72 [примечание 1] , который он перевел как «все, кроме природы и души, вечно». По мнению Баллантайна, в этом афоризме говорится, что разум, эфир и т. д. в состоянии причины (не развившейся в продукт) называются Природой, а не Интеллектом. Он добавляет, что в священных текстах, таких как «Шветашватара Упанишада» , говорится: «Он должен знать, что Иллюзия — это Природа, а тот, в ком Иллюзия, — как великий Господь, а мир — как пронизанный частями его»; поскольку Душа и Природа также являются составленные из частей, они должны быть вечными». [57] Однако, признает Баллантайн, [57] Эдвард Гоф переводит тот же стих в «Шветашватара-упанишаде» по-другому: «Пусть мудрец знает, что Пракрити — это Майя, а Махешвара — это Майин, или архииллюзионист». Весь этот изменчивый мир наполнен его частями». [58] В продолжение взглядов Санкхьи и Упанишад в философии Бхагаваты Майя описывается как «то, что появляется, даже когда в раковине нет такого объекта, как серебро, и что не появляется в атмане»; Майя описывается как сила, которая создает, поддерживает и разрушает вселенную. [59]
Движимая реализмом школа ньяя в индуизме отрицала, что мир (Пракрти) или душа (Пуруша) являются иллюзией. Наияикас разработал теории иллюзий, обычно используя термин Митья , и заявил, что иллюзия — это просто ошибочное познание, неполное познание или отсутствие познания. [60] По мнению ученых ньяи, в реальности Пракрити или Прадханы (творческого принципа материи/природы) или Пуруши нет обмана, есть только путаница, непонимание или недостаток познавательных усилий. По их мнению, у иллюзии есть причина, которую могут раскрыть правила разума и надлежащие Прамана (эпистемология). [60]
Иллюзия, как утверждал Найяикас, предполагает проецирование в текущее познание предикативного содержания из памяти (форма спешки интерпретировать, судить, делать выводы). Эта «иллюзия проекции» неуместна и стереотипизирует что-то как то, чем оно не является. [60] Идеи теории иллюзий, высказанные учеными ньяи, были позже приняты и применены учеными Адвайта Веданты. [61]
Майя в школе йоги представляет собой проявленный мир и подразумевает божественную силу. [62] Йога и Майя — две стороны одной медали, утверждает Циммер, потому что то, что окутанные ею живые существа называют Майей, — это Йога для Брахмана (Вселенского Принципа, Высшей Души), чьё йогическое совершенство создаёт Майя. [63] Для ученых йоги Майя не является ни иллюзией, ни отрицанием воспринимаемой реальности, скорее Йога — это средство совершенствования «творческой дисциплины ума» и «силы тела-разума» для преобразования Майи. [64]
Концепция йоги как силы, создающей майю, была принята теистическими подшколами индуизма как составное слово Йогамайя (योगमाया). Это встречается в различных мифологиях Пуран; например, Шива использует свою йогамайю , чтобы преобразовать сердце Маркендея в главе 12.10 Бхагавата-пураны , в то время как Кришна дает Арджуне советы по поводу йогамайи в гимне 7.25 Бхагавад-гиты . [62] [65]
Майя — известная и часто упоминаемая концепция в философии Веданты. [66] [67] Это сложная концепция в философии Веданты, и ее интерпретация варьируется в зависимости от разных школ Веданты. В Адвайта Веданте это напоминает об иллюзорной природе мира. В Вишиштадвайта Веданте действительно есть концепция, напоминающая Майю, называемая Пракрити , и ее природа и роль в философии значительно отличаются от концепции Майи. Пракрити считается реальной и является неотъемлемой частью творческого процесса вселенной в рамках Вишиштадвайты. В Двайта Веданте майя считается силой или энергией Бога. В то время как Адвайта считает мир проявлением Майи и, следовательно, иллюзорным, Двайта видит мир реальным и творением Бога ( Вишну ). Взгляд каждой школы на майю влияет на ее понимание природы реальности и пути к освобождению. [68]
В философии Адвайта Веданты есть две реальности: Вьявахарика (эмпирическая реальность) и Парамартика (абсолютная, духовная реальность). [69] Майя — это эмпирическая реальность, которая опутывает сознание. Майя обладает силой создавать зависимость от эмпирического мира, предотвращая раскрытие истинного, единого Я – Космического Духа, также известного как Брахман . Теория майи была разработана индуистским философом Адвайты девятого века Ади Шанкарой . Однако конкурирующие ученые-теисты Двайты оспорили теорию Шанкары [70] и заявили, что Шанкара не предлагал теорию отношений между Брахманом и Майей. [71] Более поздний ученый Адвайты Пракашатман обратился к этому, объяснив: «Майя и Брахман вместе составляют всю вселенную, точно так же, как два вида переплетенных нитей создают ткань. Майя — это проявление мира, тогда как Брахман, который поддерживает Майю, есть причина мира». [72]
Майя — это факт, поскольку она является проявлением явлений. Поскольку Брахман — единственная метафизическая истина, майя истинна в эпистемологическом и эмпирическом смысле; однако майя не является метафизической и духовной истиной. Духовная истина является истиной навсегда, тогда как то, что является эмпирической истиной, истинно только сейчас. Поскольку майя — это воспринимаемый материальный мир, это верно в контексте восприятия, но «неправда» в духовном контексте Брахмана. Майя не фальшива, она лишь затуманивает внутреннее Я и реальные принципы. Истинная Реальность включает в себя как Вьявахарику (эмпирическую), так и Парамартику (духовную), Майю и Брахмана. Цель духовного просветления, утверждают адвайтины, — осознать Брахмана, осознать бесстрашное, блестящее Единство. [69] [73]
Вивекананда сказал: «Когда индус говорит, что мир — это Майя, люди сразу же понимают, что мир — это иллюзия. Эта интерпретация имеет некоторое основание, поскольку пришла от буддийских философов, потому что была одна часть философов, которые не верили в то, что мир — это иллюзия. во внешнем мире вообще. Но майя Веданты в своей последней развитой форме не является ни идеализмом, ни реализмом, и не теорией. Это простое изложение фактов – то, что мы есть и что мы видим вокруг себя. " [74]
Майя (санскрит; тибетское слово: sgyu ) — это буддийский термин, переводимый как «притворство» или «обман», который определяется как один из двадцати вспомогательных нездоровых психических факторов в учении Махаяны Абхидхармы . В этом контексте это определяется как притворство или утверждение о том, что у человека есть хорошее качество, которого ему не хватает. [9] [10]
Абхидхарма -самуччая сообщает:
Что такое обман? Это проявление того, что не является настоящим качеством и связано как со страстью-вожделением ( рага ), так и с недоумением-заблуждением ( моха ) из-за чрезмерной привязанности к богатству и почету. Его функция – обеспечить основу для извращенного образа жизни. [9]
Александр Берзин поясняет:
Претензия (сгью) находится в категориях страстного желания ( рага ) и наивности (которая по сути является отсутствием опыта) ( моха ). Из-за чрезмерной привязанности к материальной выгоде и уважению, которое мы получаем, а также из-за желания обмануть других, притязания — это притворство или утверждение, что у нас есть хорошее качество, которого нам не хватает. [75]
Ранние буддийские тексты содержат некоторые упоминания об иллюзии, наиболее известной из которых является Фенапинупама Сутта на Пали (и с китайской параллелью Агамы в Са 265), в которой говорится:
Предположим, монахи, что волшебник (маякаро) или ученик волшебника (маякарантеваси) продемонстрирует волшебную иллюзию (майам) на перекрестке. Человек с хорошим зрением осматривал бы его, размышлял и тщательно исследовал бы его, и он показался бы ему пустым (риттака), полым (тучака), лишенным сердцевины (асарака). Ибо какое ядро (саро) может быть в магической иллюзии (майайя)? Так и, монахи, какое бы познание ни было, прошлое ли, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое: монах рассматривает его, размышляет над ним и тщательно исследует его, и ему казалось, что он пуст (риттака), полый (туччака), лишенный ядра (асарака). Ибо какое ядро (саро) может быть в познании? [76]
Одна сутра из сборника Агамы, известная как «Махасутры» традиции (Мула)сарвастивадина, озаглавленная « Маяджала» («Сеть иллюзий»), посвящена особенно теме Майи. Эта сутра сохранилась только в тибетском переводе и сравнивает пять совокупностей с другими метафорами иллюзий, включая: эхо, отражение в зеркале, мираж, чувственные удовольствия во сне и сумасшедший, блуждающий обнаженным. [76]
Эти тексты создают впечатление, что майя относится к иллюзорной и лишенной сущности природе вещей, а также к их обманчивому, ложному и тщеславному характеру. [76]
Более поздние тексты, такие как « Лалитавистара» , также содержат упоминания об иллюзиях:
Комплексы не имеют внутренней силы, пусты сами по себе; Скорее, они подобны стволу подорожника, когда о них размышляют, Как иллюзия (майопама), которая вводит в заблуждение ум (читта), Как пустой кулак, которым дразнят ребенка. [76]
Салистамба -сутра также уделяет большое внимание иллюзиям, описывая все дхармы как «иллюзорные» и «тщеславные, пустые, лишенные сути». Точно так же Махавасту, очень влиятельный текст Махасангхикана о жизни Будды, утверждает, что Будда «показал, что совокупности подобны вспышке молнии, пузырю или белой пене на волне». [76]
«В то, что мы не можем увидеть, почувствовать, понюхать, потрогать или понять, мы не верим. В этом отношении мы просто дураки, идущие по территории огромного потенциала, не понимая того, что есть». Цитата
буддийского монаха [77]
В буддизме Тхеравады «Майя» — это имя матери Будды, а также метафора совокупности сознания ( винняна ). Монах Тхеравады Бхиккху Бодхи считает Палийскую Пхенапиндупама-сутту «одним из самых радикальных дискурсов о пустой природе обусловленных явлений». [76] Бодхи также цитирует палийский комментарий к этой сутре, «Сараттхаппакасини » (Спк), в котором говорится:
Познание похоже на магическую иллюзию (майю) в том смысле, что оно нематериально и его невозможно постичь. Познание еще более преходяще и мимолетно, чем магическая иллюзия. Ибо создается впечатление, что человек приходит и уходит, стоит и сидит с одним и тем же умом, но в каждом из этих видов деятельности ум разный. Познание обманывает множество людей, подобно волшебной иллюзии (майя). [78]
Точно так же бхиккху Катукурунде Ньянананда Тхера написал толкование Калакарама-сутты , в котором образ магической иллюзии является центральной метафорой. [79]
Ньянанусара -шастра , ответ вайбхашиков на « Абхидхармакошу » Васубандху , цитирует сутру Майяджала и объясняет:
«Видение иллюзорного объекта (майя)»: хотя то, что человек воспринимает, нереально, это не более чем иллюзорный знак. Если этого не признать, то иллюзорного знака не должно быть. Что такое иллюзорный знак? Это результат магии иллюзий. Точно так же, как человек с высшим гнозисом может магическим образом создавать формы, так и этот иллюзорный знак действительно имеет проявление и форму. Будучи созданным магией иллюзий, он действует как объект видения. Тот объект, который считается реально существующим, на самом деле в конечном счете не существует. Следовательно, в этой [Майаджала] Сутре говорится, что его не существует, поскольку у иллюзорного объекта есть знак, но нет субстанциональности. Способный обмануть и обмануть человека, он известен как «обманщик глаз». [76]
В сутрах Махаяны иллюзия является важной темой сутр Праджняпарамиты . Здесь иллюзия фокусника иллюстрирует, как люди неправильно понимают и неправильно воспринимают реальность, которая на самом деле лишена какой-либо сущности и не может быть постигнута. Махаяна использует аналогичные метафоры для иллюзии: магия, сон, пузырь, радуга, молния, луна, отраженная в воде, мираж и город небесных музыкантов » . мы считаем, что он предназначен служить цели освобождения от невежества, страха и цепляния, а также достижению просветления как Будды, полностью посвятившего себя благополучию всех существ. Тексты Праджняпарамиты также утверждают, что все дхармы (феномены) подобны иллюзии, не только пять совокупностей , но и все существа, включая Бодхисаттв и даже Нирвану.76 Праджняпарамита -ратнагуна-самчайагатха ( Ргс ) утверждает :
Этот гнозис показывает ему все существа как иллюзию, Похожую на огромную толпу людей, вызванную на перекрестке Волшебником, который затем отсекает многие тысячи голов; Он знает весь этот живой мир как волшебное творение, и все же остается без страха. Ргс 1:19
А также:
Те, кто учит Дхарме, и те, кто слушает, когда ее преподают; Те, кто обрел плод Достойного, Одинокого Будды или Спасителя Мира; И нирвана, достигаемая мудрыми и учеными — Все рождается из иллюзии — так заявил Татхагата. - Ргс 2:5 [76]
По словам Вен. Доктор Хуэйфэн, это означает, что Бодхисаттвы видят насквозь все концептуализации и концепции, поскольку они обманчивы и иллюзорны, и разрывают или отсекают все эти познавательные творения. [76]
В зависимости от стадии практикующего магическая иллюзия переживается по-разному. В обычном состоянии мы привязываемся к собственным психическим явлениям, полагая, что они реальны, как зрители на магическом представлении привязываются к иллюзии красивой женщины. На следующем уровне, называемом актуальной относительной истиной, появляется прекрасная дама, но волшебник не привязывается. Наконец, на высшем уровне иллюзия никоим образом не влияет на Будду. За пределами концептуальности Будда ни привязан, ни непривязан. [81] Это средний путь буддизма, который явно опровергает крайности как этернализма, так и нигилизма .
Философия Мадхьямаки Нагарджуны обсуждает нирмиту , или иллюзию , тесно связанную с майей. В этом примере иллюзия представляет собой ошибочное самосознание, как и магическая иллюзия. Для Нагарджуны личность не является организующим командным центром опыта, как мы могли бы подумать. На самом деле это всего лишь один элемент, объединенный с другими факторами и объединенный в последовательность причинно связанных моментов времени. Как таковое «я» не является по существу реальным, но и нельзя показать, что оно нереально. Континуум моментов, который мы ошибочно понимаем как прочное, неизменное «я», все еще совершает действия и претерпевает их результаты. «Как маг создает магическую иллюзию силой магии, а иллюзия порождает другую иллюзию, так и агент является магической иллюзией, а совершаемое действие — иллюзией, созданной другой иллюзией». [82] То, что мы испытываем, может быть иллюзией, но мы живем внутри иллюзии и приносим там плоды своих действий. Мы переживаем опыт иллюзии. То, что мы делаем, влияет на то, что мы испытываем, поэтому это важно. [83] В этом примере Нагарджуна использует иллюзию мага, чтобы показать, что личность не так реальна, как она думает, но, в той степени, в которой она находится внутри иллюзии, достаточно реальна, чтобы гарантировать уважение к обычаям мира.
Для буддиста Махаяны личность — это майя, подобная волшебному шоу, как и объекты в мире. В «Трисвабхаванирдеше» Васубандху , тексте Махаяны Йогачары «Только разум», обсуждается пример мага, который заставляет кусок дерева выглядеть как слон. [84] Зрители смотрят на кусок дерева, но под воздействием магии вместо этого видят слона. Вместо того, чтобы верить в реальность иллюзорного слона, нам предлагается признать, что в создании этого восприятия задействовано множество факторов, включая нашу вовлеченность в дуалистическую субъективность, причины и условия и окончательное за пределами двойственности. Осознав, как эти факторы в совокупности создают то, что мы воспринимаем обычно, появляется высшая реальность. Осознание того, что слон иллюзорен, сродни зрению сквозь магическую иллюзию, открывающую дхармадхату , или основу бытия. [84]
Буддийская тантра , дальнейшее развитие Махаяны, также использует пример иллюзии мага еще одним способом. На стадии завершения буддийской тантры практикующий принимает форму божества в иллюзорном теле (майадеха), что похоже на иллюзию мага. Оно создано из ветра, или праны , и называется иллюзорным, поскольку кажется только другим йогам , также достигшим иллюзорного тела. Иллюзорное тело имеет отметки и знаки Будды. В зависимости от стадии практики йога существует нечистое и чистое иллюзорное тело. [85]
В традиции Дзогчен воспринимаемая реальность считается буквально нереальной, поскольку объекты, составляющие воспринимаемую реальность, известны как объекты в уме человека, и что, как мы их понимаем , в нашем понимании не существует заранее определенного объекта или совокупности объектов. изоляция от опыта, который можно считать «истинным» объектом или объектами. Как выразился выдающийся современный педагог: «В реальном смысле все видения, которые мы видим в нашей жизни, подобны большой мечте [...]». [86] В этом контексте термин «видения» обозначает не только зрительное восприятие, но и явления, воспринимаемые всеми органами чувств, включая звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения.
Различные школы и традиции тибетского буддизма дают разные объяснения механизма создания иллюзии, обычно называемой «реальностью». [87]
Настоящее небо — это (знание), что сансара и нирвана — это всего лишь иллюзорное проявление. [88]
— Мипхам Ринпоче , Квинтэссенция наставлений ума , с. 117
Даже иллюзорность видимых явлений сама по себе является иллюзией. В конечном счете, йог выходит за пределы концепции вещей, существующих или не существующих, а также за пределы концепции сансары или нирваны. Только тогда йог пребывает в высшей реальности. [89]
Майя в джайнизме означает видимость или обман, мешающий человеку достичь Самьяктвы (правильной веры). Майя — одна из трех причин неудачи в достижении правильной веры. Два других — это Митхятва (ложная вера) [90] и Нидана (жажда славы и мирских удовольствий). [91]
Майя - это тесно связанная концепция с Митхятвой , причем Майя - это источник неверной информации, а Митхятва - это отношение человека к знаниям с реляционным совпадением.
Шветамбара- джайны классифицируют категории ложных убеждений Митхятвы на пять: Абхиграхика (ложное убеждение, которое ограничивается собственными писаниями, которые можно защищать, но отказывается изучать и анализировать другие писания); Анабхиграхика (ложное убеждение, что ко всем богам, учителям, писаниям следует проявлять равное уважение); Абхинивишека (ложное убеждение, возникающее из-за предвзятых представлений, отсутствия проницательности и отказа делать это); Самсайика (состояние колебаний или неуверенности между различными противоречивыми, непоследовательными убеждениями); и Анабхогика (врожденные, заложенные по умолчанию ложные убеждения, которые человек не продумал самостоятельно). [92]
Дигамбара- джайны классифицируют категории ложных убеждений Митхятвы на семь: Экантика (абсолютное, одностороннее ложное убеждение), Самсайика (неопределенность, сомнение в правильности или неправильности курса, неустоявшаяся вера, скептицизм), Вайнайика (ложная вера в то, что все боги, гуру и писания одинаковы, без критического рассмотрения), Грита (ложное убеждение, возникающее исключительно из-за привычек или упущений, без самоанализа), Випарита (ложное убеждение в том, что истинное — ложно, ложное — истинно, все относительно или приемлемо), Найсаргика (ложное убеждение в том, что истинное — ложно, ложное — истинно, все относительно или приемлемо). вера в то, что все живые существа лишены сознания и не могут отличить добро от зла), Мудха-дришти (ложная вера в то, что насилие и гнев могут запятнать или повредить мысли, божественные, гуру или дхарму ). [92]
Майя (обман) также считается одной из четырех кашая (ошибочной страсти, повода для действий) в джайнской философии. Остальные три — это Кродха (гнев), Мана (гордость) и Лобха (жадность). [93] Древние джайнские тексты рекомендуют подчинить себе эти четыре недостатка, поскольку они являются источником рабства, привязанности и недуховных страстей. [94]
Когда он желает себе добра, ему следует избавиться от четырех недостатков — Кродхи, Маны, Майи и Лобхи, — которые увеличивают зло. Гнев и гордость, когда они не подавлены, и обман и жадность, когда возникают: все эти четыре черные страсти питают корни возрождения.
- Арья Сайямбхава, Дашавайкалика сутра, 8:36–39 [95]
В сикхизме мир рассматривается как преходящий и относительно реальный . [96] Бог рассматривается как единственная реальность, но внутри Бога существуют как сознательные души , так и бессознательные объекты; эти созданные объекты также реальны. [96] Природные явления реальны, но эффекты, которые они порождают, нереальны. майя — это то, что события реальны, но майя ( Гурмукхи : ਮਾਇਆ) — это не то, что их последствия нереальны. Сикхизм считает, что люди попадают в ловушку мира из-за пяти пороков: похоти , гнева , жадности , привязанности и эго . Майя допускает эти пять пороков и заставляет человека думать, что физический мир «реален», тогда как цель сикхизма — избавить себя от них. Рассмотрим следующий пример: В безлунную ночь лежащую на земле верёвку можно принять за змею . Мы знаем, что реальна только веревка, а не змея. Однако неспособность воспринимать веревку порождает ложное восприятие змеи. Как только тьма рассеется, останется только веревка; змея исчезает.
В некоторых мифологиях символ змеи ассоциировался с деньгами , а майя в современном пенджаби означает деньги. Однако в «Гуру Грантх Сахиб» майя относится к «великой иллюзии» материализма . Из этой майи рождаются все остальные бедствия , но, поняв природу майи, человек начинает приближаться к духовности .
Учение сикхских гуру продвигает идеи севы (бескорыстного служения) и симрана ( молитвы , медитации или воспоминания о своей истинной смерти). Глубина этих двух концепций и суть сикхизма исходят из сангата (конгрегации): присоединяясь к общине истинных святых, человек спасается . Напротив, считается, что большинство людей страдают от ложного сознания материализма, как описано в следующих выдержках из «Гуру Грантх Сахиб»:
Слово майя происходит от того же корня mā , «измерять», что и mātra , «мера», который, в свою очередь, этимологически связан с латинским materia , от которого происходит наше слово «материя». Материя относится не только к mater , «матери» и матрице , но также и к metiri , «измерять, планировать (место)», (...)
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link): Учение Будды и Высшая колесница тибетского буддизма. Часть 1 — Буддизм: взгляд на Дзогчен . Опубликовано в сети.