Мимамса ( санскрит : मीमांसा; [1] IAST : Mīmāṃsā) — санскритское слово, означающее «размышление» или «критическое исследование» и, таким образом, относящееся к традиции созерцания, которая размышляет о значениях определенных ведических текстов. [2] [3] Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за ее сосредоточенности на более ранних ( pūrva ) ведических текстах, посвященных ритуальным действиям, и аналогично как Карма-Мимамса из-за ее сосредоточенности на ритуальных действиях ( карма ). [4] Это одна из шести ведических «утверждающих» ( āstika ) школ индуистской философии . Эта конкретная школа известна своими философскими теориями о природе Дхармы , основанными на герменевтике Вед , особенно Брахман и самхит . [5] Школа Мимансы была основополагающей и влиятельной для школ Веды , которые также были известны как Уттара-Мимамса за их сосредоточенность на «более поздних» ( уттара ) частях Вед, Упанишадах . В то время как и «более ранние», и «более поздние» Мимансы исследуют цель человеческого действия, они делают это с разным отношением к необходимости ритуальной практики. [6]
Мимамса имеет несколько подшкол, каждая из которых определяется своей праманой . Подшкола Прабхакара, которая берет свое название от философа седьмого века Прабхакары , описала пять эпистемически надежных средств получения знаний: пратьякша или восприятие; анумана или вывод; упамана , сравнение и аналогия; артхапатти , использование постулирования и вывод из обстоятельств; и шабда , слово или свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [7] [8] Подшкола Бхатта , от философа Кумарилы Бхатты , добавила шестое средство к своему канону; анупалабдхи означало невосприятие или доказательство отсутствием познания (например, отсутствие пороха на руке подозреваемого) [7] [9]
Школа мимансы состоит как из нетеистических , так и из теистических доктрин, но школа проявляла мало интереса к систематическому исследованию существования богов. Вместо этого она считала, что душа является вечной, вездесущей, изначально активной духовной сущностью, и сосредоточилась на эпистемологии и метафизике Дхармы . [ 4] [10] [11] Для школы мимансы Дхарма означала ритуалы и социальные обязанности, а не Дэвов , или Богов, потому что Боги существовали только по названию. [4] Мимансаки также считали, что Веды «вечные, безавторные, [и] непогрешимые», что ведические видхи , или предписания и мантры в ритуалах, являются предписывающими карьями или действиями, а ритуалы имеют первостепенное значение и заслугу. Они считали Упанишады и другие тексты, связанные с самопознанием и духовностью, вспомогательными, с философской точкой зрения, с которой Веданта не соглашалась. [4] [5] [12]
Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики оказал влияние на другие школы индуизма, [13] их взгляды не разделялись другими. Мимансаки считали, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко предписывать надлежащее, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу и ценность языка как инструмента, чтобы также описывать , развивать и выводить . [4] Мимансаки считали упорядоченную, управляемую законом, процессуальную жизнь центральной целью и благороднейшей необходимостью Дхармы и общества, а божественное (теистическое) поддержание — средством достижения этой цели.
Школа мимансы — это форма философского реализма . [14] Ключевым текстом школы мимансы является «Мимамса-сутра» Джаймини . [ 4] [15]
Mīmāṃsā ( IAST ), также романизированное Mimansa [16] или Mimamsa [3] означает «размышление, рассмотрение, глубокая мысль, исследование, проверка, обсуждение» на санскрите. [17] Это также относится к «исследованию ведического текста» [17] и к школе индуистской философии, которая также известна как Pūrva Mīmāṃsā («предварительное» исследование, также Karma-Mīmāṃsā ), в отличие от Uttara Mīmāṃsā («последующее» исследование, также Jñāna-Mīmāṃsā ) — противостоящей школе Веданты . Это разделение основано на классификации ведических текстов на кармаканду , ранние разделы Вед, посвященные мантрам и ритуалам ( Самхиты и Брахманы ), и джнянаканду, посвященную медитации, размышлению и познанию Я, Единства, Брахмана (Упанишады). [5] [15] Между Самхитами и Брахманами школа мимансы уделяет больше внимания Брахманам — части Вед, которая является комментарием к ведическим ритуалам. [18]
Слово происходит от дезидеративной основы √man (Macdonell, A. A, 1883, A Sanskrit-English Dictionary), от протоиндоевропейского *men- («думать»). Дональд Дэвис переводит Mīmāṃsā как «желание думать», а в разговорном историческом контексте как «как думать и интерпретировать вещи». [19] В последние века первого тысячелетия до н. э. слово Mīmāṃsā стало обозначать мысли о Ведах и их толкование, сначала как Pūrva-Mīmāṃsā для ритуальных частей в более ранних слоях текстов в Ведах и как Uttara-Mīmāṃsā для философских частей в последних слоях. [19] [20] Со временем Пурва-Мимамса стала известна просто как школа Мимансы, а Уттара-Мимамса — как школа Веданты . [20]
Ученых Мимамсы называют Мимамсаками . [21]
Миманса — одна из шести классических индуистских даршан . Она относится к самым ранним школам индуистской философии. [3] Она привлекла сравнительно меньше научных исследований, хотя ее теории и, в частности, вопросы экзегезы и теологии оказали большое влияние на все классические индийские философии. [22] [23] [24] Ее анализ языка имел центральное значение для юридической литературы Индии. [25]
Центральным вопросом Древней Мимамсы была эпистемология ( прамана ), то есть то, что является надежными средствами познания. Она обсуждала не только «как человек когда-либо узнает или узнает, что бы он ни знал», но также является ли природа всех знаний изначально цикличной, делают ли такие фундаменталисты , которые критикуют обоснованность любых «обоснованных убеждений» и систем знаний, ошибочные предположения относительно самих предпосылок, которые они критикуют, и как правильно интерпретировать и избегать неправильного толкования текстов дхармы, таких как Веды . [26] Она задавала такие вопросы, как «что такое девата (бог)?», «действенны ли ритуалы, посвященные деватам ?», «что делает что-либо действенным?» и «Можно ли доказать, что Веды или любой канонический текст в любой системе мысли являются ошибочными или непогрешимыми ( сватах праманья , по сути своей действительными)?, если да, то как?» и другие. [27] [28] Для ученых мимансы природа неэмпирического знания и человеческих средств к нему такова, что никто никогда не может продемонстрировать уверенность, можно только фальсифицировать утверждения о знании, в некоторых случаях. [29] По словам Фрэнсиса Клуни , школа мимансы является «одной из наиболее отчетливо индуистских форм мышления; она не имеет реальных аналогов в мире». [21]
Центральным текстом школы мимансы являются «Мимамса-сутры» Джамини , сопровождаемые исторически влиятельным комментарием Сабары и комментарием Кумарилы Бхатты ( Ślokavārttika ) к комментарию Сабары. [21] [30] Вместе эти тексты развивают и применяют правила языкового анализа (такие как правила противоречия), утверждая, что нужно не только исследовать предписывающие суждения в любом писании, но и исследовать альтернативные связанные или обратные суждения для лучшего понимания. Они предположили, что для достижения правильного и достоверного знания недостаточно только требовать доказательства суждения, важно предоставить доказательство отрицания суждения, а также объявить и доказать свои предпочтительные суждения. Далее они утверждали, что всякий раз, когда восприятие не является средством прямого доказательства и знания, невозможно доказать, что такие неэмпирические предложения являются «истинными или неистинными», вместо этого можно доказать только то, что неэмпирическое предложение является «ложным, не ложным или неопределенным» [31] .
Например, последователи мимансы приветствуют не только требование доказательства предписывающего суждения, такого как « ритуал агнихотры ведёт на небеса», но и предполагают, что необходимо исследовать и доказать альтернативные суждения, такие как «ритуал не ведёт на небеса», «что-то другое ведёт на небеса», «есть небеса», «нет небес» и т. д. В литературе мимансы утверждается, что если его сторонники и противники не могут найти удовлетворительного, проверяемого доказательства для всех таких суждений, то это суждение должно быть принято как часть «системы убеждений». [30] [32] Убеждения, такие как те, что содержатся в писаниях (Ведах), должны быть приняты как истинные, если только их оппоненты не могут продемонстрировать доказательство действительности своих собственных текстов или учителей, которых эти оппоненты считают prima facie оправданными , и пока эти оппоненты не могут продемонстрировать, что писания, которые они оспаривают, ложны. Если они не пытаются этого сделать, это лицемерие; если они пытаются это сделать, это может привести только к бесконечному регрессу, согласно Мимансаке. [26] [33] Любое историческое писание, получившее широкое общественное признание, согласно Мимансаке, является деятельностью коммуникации ( vyavaharapravrtti ) и принимается как авторитетное, поскольку это социально подтвержденная практика, если только не появляются перцептуально проверяемые доказательства, которые доказывают, что части или все это ложно или вредно. [34]
Мимансаки были в основном озабочены центральной мотивацией людей, высшим благом и действиями, которые делают это возможным. [35] Они утверждали, что люди ищут ниратисая прити (бесконечное экстатическое удовольствие, радость, счастье) в этой жизни и в следующей. Они утверждали, что это высшее благо является результатом собственных этических действий ( дхарма ), что такие действия являются тем, что содержат и передают ведические предложения, и поэтому важно правильно интерпретировать и понимать ведические предложения, слова и смысл. [35] [36] Учение мимансы было в основном сосредоточено на философии языка, на том, как люди учатся и общаются друг с другом и из поколения в поколение с помощью языка, чтобы действовать таким образом, который позволяет им достичь того, что их мотивирует. [37] [38] Школа мимамсы сосредоточилась на дхарме , выводя этику и деятельность из карма-канды (ритуалов) — части Вед, утверждая, что этика для этой жизни и эффективные действия для сварги (небес) не могут быть получены из чувственного восприятия, а могут быть получены только из опыта, размышлений и понимания прошлых учений. [39]
В любой человеческой деятельности движущей силой для совершения действия является его врожденное стремление к прити (удовольствию, счастью [40] ),
будь то на низшем уровне или на высшем.
На высшем уровне это не что иное, как непревзойденное состояние прити ,
которое обеспечивается только совершением этических действий.- Сабара, ученый-миманса II века [41]
По словам Дэниела Арнольда, учение мимансы имеет «поразительное сходство» с учением Уильяма Олстона , западного философа 20-го века, наряду с некоторыми заметными различиями. [42] Мимансаки подверглись радикальной критике более двух тысяч лет назад, утверждает Фрэнсис Клуни, такие понятия, как «Бог», «священный текст», «автор» и «антропоцентрическое упорядочение реальности». [43]
В области эпистемологических исследований последующие ученые мимансы внесли значительный вклад. В отличие от систем ньяя или вайшешика , ветвь мимансы Прабхакара признает пять средств достоверного знания (санскр. pramāṇa ). В дополнение к ним, подшкола мимансы Бхатта признает шестое средство, а именно ануапалабдхи , родственное школе индуизма Адвайта-Веданта . Ниже приведены шесть эпистемически надежных средств получения знания:
Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) означает восприятие. Оно бывает двух типов в мимансе и других школах индуизма: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. [44] [45] Древние и средневековые индийские тексты определяют четыре требования к правильному восприятию: [46] Indriyarthasannikarsa (прямой опыт своего органа(ов) чувств с объектом, что бы ни изучалось), Avyapadesya (невербальное; правильное восприятие не является слухом , согласно древним индийским ученым, где орган чувств человека полагается на принятие или отвержение чужого восприятия), Avyabhicara (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что его орган чувств или средство наблюдения дрейфующий, дефектный, подозрительный) и Вьявасаятмака (определенный; правильное восприятие исключает суждения сомнения, либо из-за неспособности человека наблюдать все детали, либо из-за того, что он смешивает вывод с наблюдением и наблюдает то, что хочет наблюдать, или не наблюдает то, что не хочет наблюдать). [46] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемых особенностей к универсальному) и джняналакшанапратьякшу (форму восприятия предыдущих процессов и предыдущих состояний «темы изучения» путем наблюдения за ее текущим состоянием). [47] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенного знания из Пратьякша-праманы , чтобы противопоставить нирнайю (определенное суждение, вывод) анадхьявасайю (неопределенное суждение). [48]
Anumāṇa (अनुमान) означает вывод. Он описывается как достижение нового заключения и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [49] Наблюдение за дымом и вывод об огне является примером Anumana . [44] Во всех, кроме одной, индуистских философиях, [50] это является действительным и полезным средством познания. Метод вывода объясняется индийскими текстами как состоящий из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина) и дриштанта (примеры). [51] Гипотеза должна быть далее разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которая должна быть доказана или опровергнута) и пакша (объект, на которомосновывается садхья ). Вывод условно истинен, еслиприсутствуют сапакша (положительные примеры как доказательства), и если отсутствуют випакша (отрицательные примеры как контрдоказательства). Для строгости индийские философии также устанавливают дальнейшие эпистемические шаги. Например, они требуют Вьяпти – требования, чтобы хету (разум) обязательно и отдельно учитывал вывод во «всех» случаях, как в сапакше , так и випакше . [51] [52] Условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод). [53]
Upamāṇa означает сравнение и аналогию. [7] [8] Некоторые индуистские школы считают это надлежащим средством познания. [54] Upamana , утверждает Лохтефельд, [55] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемичной популяцией диких животных. Ему или ей кто-то, кто был там, говорит, что в тех землях вы видите животное, которое выглядит как корова, пасется как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, утверждают индийские эпистемологи, является допустимым средством условного знания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [55] Субъект сравнения формально называется upameyam , объект сравнения называется upamanam , в то время как атрибут(ы) определяются как samanya . [56] Таким образом, объясняет Монье Монье-Уильямс , если мальчик говорит «ее лицо подобно луне в очаровании», «ее лицо» — упамеям , луна — упаманам , а очарование — саманья . Текст 7-го века Бхаттикавья в стихах 10.28 — 10.63 обсуждает многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет. [56] В различных древних и средневековых текстах индуизмаобсуждаются 32 типа упанамы и их ценность в эпистемологии.
Arthāpatti (अर्थापत्ति) означает постулирование, вывод из обстоятельств. [7] [8] В современной логике эта прамана похожа на косвенную импликацию . [57] Например, если человек ранее отправился в лодке по реке, а время теперь прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали эту праману недействительной или в лучшем случае слабой, потому что лодка могла задержаться или отклониться. [58] Однако в таких случаях, как вывод времени будущего восхода или захода солнца, этот метод утверждался сторонниками как надежный. Другой распространенный пример для arthāpatti , встречающийся в текстах Mīmāṃā и других школ индуизма, заключается в том, что если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно быть верно следующее: «Девадатта ест ночью». Эта форма постулирования и выведения из обстоятельств, как утверждают индийские ученые, является средством для открытия, правильного понимания и знания. [59] Индуистские школы, которые принимают это средство познания, утверждают, что этот метод является допустимым средством для условного знания и истин о субъекте и объекте в исходных предпосылках или других предпосылках. Школы, которые не принимают этот метод, утверждают, что постулирование, экстраполяция и косвенная импликация либо выводятся из других праман , либо являются ошибочными средствами для исправления знания, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод. [60]
Anupalabdhi (अनुपलब्धि), принимается только подшколой Кумарила Бхатта Мимансы, означает невосприятие, отрицательное/когнитивное доказательство. [61] Anupalabdhi pramana предполагает, что знание отрицательного, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, выводить или доказывать как несуществующее или невозможное, то человек знает больше, чем то, что он сделал без таких средств. [62] В двух школах индуизма, которые считают Anupalabdhi эпистемически ценным, достоверным выводом является либо sadrupa (положительное), либо asadrupa (отрицательное) отношение — оба правильные и ценные. Как и другие праманы , индийские ученые уточнили Анупалабди до четырех типов: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Только две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятия» как праманы . Школы, которые одобрили Анупалабди, утверждали, что она действительна и полезна, когда другие пять праман терпят неудачу в стремлении к знанию и истине. [63]
Абхава (अभाव) означает несуществование. Некоторые ученые считают, что Анупалабди — это то же самое, что и Абхава , [7] в то время как другие считают, что Анупалабди и Абхава — это разные вещи. [63] [64] Абхава-прамана обсуждалась в древних индуистских текстах в контексте Падартхи (पदार्थ, референт термина). Падартха определяется как то, что одновременно является Аститвой (существующим), Джнейатвой (познаваемым) и Абхидхеятвой (называемым). [65] Конкретные примеры падартхи , утверждает Бартли, включают дравью (субстанцию), гуна (качество), карму (деятельность/движение), саманья/джати (универсальное/классовое свойство), самавая (присущность) и вишешу (индивидуальность). Абхава затем объясняется как «референты отрицательного выражения» в отличие от « референтов положительного выражения» в Падартхе . [65] Отсутствие, утверждают древние ученые, также «существует, познаваемо и именуемо», приводя в пример отрицательные числа, молчание как форму свидетельства,теорию причинности асаткарьявада и анализ дефицита как реального и ценного. Абхава была далее уточнена в четырех типах школами индуизма, которые приняли ее как полезный метод эпистемологии: дхвамса (прекращение того, что существовало), атьянта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонйа-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и прагаваса (предшествующее, предшествующее несуществование). [65] [66]
Шабда (शब्द) означает полагаться на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [7] [61] Хирианна объясняет Шабда-прамана как концепцию, которая означает надежное экспертное свидетельство. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать многочисленные факты, и при ограниченном времени и энергии он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [67] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения надлежащего знания либо устный, либо письменный, но через Шабда (слова). [67] Надежность источника важна, и законное знание может исходить только из Шабда надежных источников. [61] [67] Разногласия между школами индуизма были в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой. Другие школы обсуждают средства установления надежности. [68]
Доктрина сватах праманья в Мимансе подчеркивает принятие явлений такими, какие они есть. Она утверждает, что поскольку познание изначально кажется истинным, оно должно быть принято как истинное, если только нет конкретных доказательств обратного. Если такие доказательства никогда не появляются, познание считается подлинно истинным. [69]
Интересной особенностью школы философии мимансы является ее уникальная эпистемологическая теория внутренней обоснованности всякого познания как такового. Считается, что все знания ipso facto истинны (санскр. svataḥ prāmāṇyavāda ). Таким образом, доказывать нужно не истинность познания, а его ложность. Мимансаки отстаивают самообоснованность знания как в отношении его происхождения ( utpatti ), так и установления ( jñapti ). Мимансаки не только очень широко использовали эту теорию для установления неоспоримой обоснованности Вед , но и более поздние ведантисты также свободно опирались на этот конкретный вклад мимансы. [ требуется цитата ]
Основными принципами Пурва Мимансы являются ритуализм ( ортопраксия ) и антиаскетизм. Главной целью школы является разъяснение природы дхармы , понимаемой как набор ритуальных обязательств и прерогатив, которые должны выполняться должным образом.
Термин Apaurusheya , центральный для школы Mīmāṃsā, утверждает, что Веды не имеют человеческого происхождения. [70] Вместо этого они считаются несотворенными, без какого-либо конкретного автора и самоутверждающимися в своем авторитете. Джаймини объясняет в своей пятой Mīmāṃsā Sutra, что связь между словами и их значениями в Ведах является изначальной, то есть она существовала с начала времен. [71]
Теоретики мимансы решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога, недостаточно. Они утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в авторе, чтобы составить Веды, или в Боге, чтобы подтвердить ритуалы. [72] Миманса утверждает, что Боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что рассматривается как сила Богов. [73]
Дхарма , как ее понимает Пурва Миманса, может быть свободно переведена на английский язык как «добродетель», «мораль» или «долг». Школа Пурва Миманса не прослеживает источник знания дхармы ни в чувственном опыте, ни в выводе, а в словесном познании (т. е. знании слов и значений) согласно Ведам. В этом отношении она связана со школой Ньяя , последняя, однако, принимает только четыре источника знания ( прамана ) как достоверные. [74]
Школа Пурва Миманса считала, что дхарма эквивалентна следованию предписаниям Самхит и их брахманских комментариев, касающихся правильного выполнения ведических ритуалов . В этом свете Пурва Миманса по сути является ритуалистом ( ортопраксией ), придавая большое значение выполнению кармы или действия, предписанного Ведами.
Акцент на Яджниче Кармакандас в Пурва Мимансе ошибочно интерпретируется некоторыми как оппозиция Джнянаканде Веданты и Упанишад. Пурва Миманса не обсуждает темы, связанные с Джнянакандой, такие как спасение ( мокша ), но и никогда не выступает против мокши . Веданта цитирует веру Джаймини в Брахмана, а также в мокшу:
В Уттара-Мимамсе или Веданте (4.4.5–7) Бадараяна цитирует слова Джаймини (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यास ादिभ्यः) « (Мукта Пуруша соединяется с Брахманом), как если бы он был подобен Брахману, потому что описания (в Шрути и т. д.) доказывают так ".
В «Веданте» (1.2.28) Бадараяна цитирует Джаймини, который говорит: «Нет противоречия в том, чтобы считать Вайшванару высшим Брахманом».
В 1.2.31 Бадараяна снова цитирует Джаймини, говорящего, что ниргуна (лишенный атрибутов) Брахман может проявляться как имеющий форму.
В 4.3.12 Бадараяна снова цитирует Джаймини, который говорит, что мукта Пуруша достигает Брахмана.
В «Пурва-мимансе» Джаймини также подчеркивает важность веры и привязанности к Всемогущему Верховному Существу, которого Джаймини называет «Всемогущая Прадхана» (Главное):
Пурва Мимамса 6.3.1: «сарвашактау правриттих сйат татхабхутопадешат» (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः Дэйв Хилл.). Термин упадеша здесь означает наставления шастр в том виде, в котором они преподаются. Мы должны стремиться к всемогущему высшему существу. В контексте Пурва Мимансы 6.3.1, показанном выше, следующие две сутры становятся значимыми, в которых это Всемогущее Существо называется « прадхана », а отстранение от Него называется «доша», поэтому всем существам предлагается соотнестись («abhisambandhāt» в tadakarmaṇi ca doṣas tasmāt tato viśeṣaḥ syāt pradhānenābhisambandhāt; Джаймини 6, 3.3) со «Всемогущим Главным Существом» (api vāpy ekadeśe syāt pradhāne hy arthanirvṛttir guṇamātram itarat tadarthatvāt; Джаймини 6, 3.2). Карма-Мимамса поддерживает Веды, и Ригведа говорит, что одна Истина по-разному именуется мудрецами. Неважно, называем ли мы Его Прадханой, Брахманом, Вайшванарой, Шивой или Богом.
В течение некоторого времени в Раннем Средневековье эта школа оказывала почти доминирующее влияние на учёную индуистскую мысль и считается главной силой, способствовавшей упадку буддизма в Индии , но она пришла в упадок в Высоком Средневековье и сегодня почти полностью затмевается Ведантой. [75]
Основополагающим текстом для школы мимансы являются « Пурва миманса сутры» Джаймини ( ок. 5-4 вв. до н. э.). Основной комментарий был составлен Шабарой примерно в 5 или 6 вв. н. э. Школа достигает своего расцвета с Кумарилой Бхаттой и Прабхакарой (ок. 700 г. н. э.). И Кумарила Бхатта, и Прабхакара (вместе с Мурари , чья работа больше не сохранилась) написали обширные комментарии к «Мимамса-сутрабхашьям» Шабары. Кумарила Бхатта, Мандана Мишра, Партхасарати Мишра, Сучарита Мишра, Рамакришна Бхатта, Мадхава Субходини, Шанкара Бхатта, Кришнайаджван, Анантадева, Гага Бхатта, Рагавендра Тиртха, ВиджайИндхра Тиртха, Аппайя Дикшитар, Парутиюр Шастри Махомахападьяя Шри Рамсубба Шастри, Шри Венкатсубба Шастри, Шри А. Чиннасвами Шастри, Сенгалипурам Вайдхьянатха Дикшитар были некоторыми из ученых Мимансы.
« Мимамса -сутра» Джаймини (ок. 3 в. до н. э.) суммировала общие правила ньяи для ведической интерпретации. Текст состоит из 12 глав, из которых первая глава имеет философскую ценность. Комментарии к « Мимамса-сутре» Бхартримитры , Бхавадасы , Хари и Упаварши больше не сохранились. Шабара (ок. 1 в. до н. э.) — первый комментатор «Мимамса-сутры» , чья работа нам доступна. Его бхашья является основой всех более поздних работ по «Мимамсе» . Кумарила Бхатта (7 век н. э.), основатель первой школы Мимансы, прокомментировал как Сутру , так и ее Шабара Бхашью . Его трактат состоит из 3 частей: Шлокавартика , Тантравартика и Туптика . Мандана Мишра (8 век н. э.) был последователем Кумарилы , который написал Видхививеку и Мимансанукрамани . Существует несколько комментариев к трудам Кумарилы . Сукарита Мишра написал Кашику (комментарий) к Шлокавартике . Сомешвара Бхатта написал «Ньяясудху» , также известную как «Ранака» , комментарий к «Тантравартике» . Партхасаратхи Мишра написал «Ньяяратнакару» (1300 г. н. э.), еще один комментарий к « Шлокаварттике» . Он также написал «Шастрадипику» , независимую работу по «Мимамсе» и «Тантраратне» . «Варттикабхаранья » Венкаты Дикшиты — комментарий к « Туптика» . Прабхакара (8 век н. э.), основатель второй школы Мимансы , написал свой комментарий Брихати к Шабара Бхашье . Рджувимала Шаликантахи ( 9 век н. э. ) является комментарием к Брихати . Его Пракаранапанчика является независимым произведением этой школы, а Паришишта является кратким объяснением Шабара Бхашьи. Ньяявивека Бхаванаты подробно рассматривает взгляды этой школы . Основатель третьей школыМимамсой был Мурари , чьи труды до нас не дошли.
Ападева (17 век) написал элементарную работу по Мимансе , известную как Мимансаньяяпракаша или Ападеви . Артхасамграха Лаугакши Бхаскары основана на Ападеви . Шешвара Миманса Веданты Дешики была попыткой объединить взгляды школ Мимансы и Веданты .[76]
