stringtranslate.com

Варуна

Варуна ( / ˈ v ɜːr ʊ n ə , ˈ v ɑː r ə -/ ; [5] санскрит : वरुण , IAST : Варуна ) — индуистский бог , связанный с небом, [6] океанами и водой. В ведических писаниях он соединен с богом Митрой и является господином Рты (справедливости) и Сатьи (истины). [7] [8] Варуна также упоминается как Адитья , сыновья богини Адити . [9]

В более поздних индуистских текстах, таких как Пураны , Варуна также является Дикпалой или хранителем западного направления. Он изображен юношей, восседающим на Макаре (крокодиле) и держащим в руках пашу (петлю, веревочную петлю) и кувшин. [7] [10] [8] У него несколько жен и много детей, в том числе ведический мудрец Васиштха . [7]

Он также упоминается в тамильском грамматическом труде «Толкаппиям» как Кадалон, бог моря и дождя. [11] В японской буддийской мифологии он встречается как Суитен . [10] Он также встречается в джайнизме . [12] [13]

Этимология

Иконография Варуны в индуистском храме Раджарани XI века . [14]

В индуистской традиции теоним Варуна ( деванагари : वरुण) описывается как производное от глагольного корня vṛ («окружать, покрывать» или «сдерживать, связывать») посредством суффикса -uṇa- , для интерпретации этого имени как «того, кто покрывает или связывает» в отношении космологического океана или реки , окружающей мир, но также и в отношении «связывания» универсальным законом или Ṛta . [10]

Жорж Дюмезиль (1934) осторожно обосновал идентичность Варуны и греческого бога Урана на самом раннем индоевропейском культурном уровне. [15] [16] Этимологическое отождествление имени Уран с санскритским Варуна основано на происхождении обоих имен от корня ПИРОГА *ŭer со смыслом «связывания» – индийский царь-бог Варуна связывает нечестивых, Греческий царь-бог Уран связывает циклопов. Это происхождение греческого имени в настоящее время широко отвергается в пользу происхождения от корня * wers- «смачивать, капать» (санскрит vṛṣ «дождь, лить»). [17]

Индуистские тексты

Веды

В самом раннем слое Ригведы Варуна является хранителем морального закона, тем, кто без раскаяния наказывает тех, кто грешит, и с раскаянием прощает тех, кто ошибается. [18] [19] Он упоминается во многих гимнах Ригведы, таких как 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 и других. [18] [10] Его отношения с водами, реками и океанами упоминаются в Ведах. Ригведа 10.123 называет Хираньяпакшу (золотокрылую птицу) посланником Варуны. Золотокрылая птица-посланник Варуны, возможно, не миф, а, скорее всего, фламинго, потому что у них разноцветные крылья, а сукта далее описывает Стервятника как посланника Ямы, клювы обеих этих птиц имеют схожую морфологию, и фламинго можно увидеть вблизи морских берегов и болота. [20] [21]

Ригведа также называет его богом неба . [22]

Варуна и Митра — боги общественных дел, включая клятву , и часто являются близнецами Митры и Варуны . [23] [24] И Митра, и Варуна классифицируются как асуры в Ригведе (например, RV 5.63.3 ), хотя к ним также обращаются как к дэвам (например, RV 7.60.12 ). [25] Варуна, будучи царем асуров, был усыновлен или превратился в Дэва после структурирования изначального космоса, навязанного Индрой после того, как он победил Вритру . [26]

Варуна с Варунани. Статуя, вырезанная из базальта , датируемая 8 веком нашей эры, обнаруженная в Карнатаке. Экспонируется в музее принца Уэльского в Мумбаи.

По мнению Дорис Шринивасан , профессора индологии, занимающегося религией, пара Варуна-Митра является неоднозначным божеством, как и пара Рудра - Шива . [27] Оба имеют гневно-милостивые аспекты в индийской мифологии. [28] И Варуна, и Рудра являются синонимами «всеобъемлющего зрения, знания», оба были божествами-хранителями севера в ведических текстах (Варуна позже ассоциируется с западом), обоим можно предлагать «раненые, плохие подношения», все это предполагает, что Варуна, возможно, концептуально совпадал с Рудрой. [27] Далее, в Ригведическом гимне 5.70 пара Митра-Варуна называется рудрой , утверждает Шринивасан. [27] По мнению Сэмюэля Мейси и других ученых, Варуна был более древним индоарийским божеством во 2-м тысячелетии до нашей эры, уступившим место Рудре в индуистском пантеоне, а Рудра-Шива стал одновременно «вневременным и богом времени». . [28] [29]

В Ваджасанейи Самхите 21.40 ( Яджурведа ) Варуна назван божеством-покровителем врачей, тем, у кого есть «сто, тысяча лекарств». [27] Его способность и связь со «всеобъемлющим знанием» также можно найти в Атхарваведе ( ~ 1000 г. до н.э.). [30] Варуна также упоминается в ранних Упанишадах , где его роль развивается. Например, в стихе 3.9.26 Брихадараньяка- упанишады (~ 800 г. до н.э.) он назван богом западной четверти, но тем, кто основан на «воде» и в конечном итоге зависит от «сердца» и огня. души. [31] В Катха Упанишаде Адити отождествляется с богиней земли . В ведических текстах она названа матерью Варуны и Митры наряду с другими ведическими богами, а в более поздней индуистской мифологии она, как мать-земля, считается матерью всех богов. [32] [33]

В Яджурведе сказано: «На самом деле Варуна — это Вишну , а Вишну — это Варуна, и поэтому этим божествам следует делать благоприятное подношение». || 8,59 || [34]

Упанишады

Варуна, которого называют Варуни, объяснил Брахман в Тайттирия -упанишаде мудрецу Бхригу . Первые шесть ануваков Бхригу Валли называются Бхаргави Варуни Видья , что означает «знание, полученное Бхригу от (его отца) Варуни». Именно в этих ануваках мудрец Варуни советует Бхригу одно из часто цитируемых определений Брахмана, как «то, из чего существа происходят, через что они живут и в что они вновь входят после смерти, исследуйте это, потому что это и есть Брахман». ". [35] Эта тематическая, всеохватывающая, вечная природа реальности и существования развивается как основа акцента Бхригу на самоанализе, чтобы помочь очистить внешние оболочки знания, чтобы достичь и реализовать сокровенное ядро ​​духовного Самопознания. [35]

Рамаяна

Сам Варуна поднялся из глубин океана и попросил у Рамы прощения.

Рама взаимодействует с Варуной в индуистском эпосе Рамаяна . Например, столкнувшись с дилеммой, как пересечь океан на Ланку , где его похищенная жена Сита находится в плену у царя демонов Раваны , Рама ( аватар Вишну ) совершает правпавешу (молитву, тапасью ) Варуне, Господу Океанов, на три дня и три ночи, утверждает Рамеш Менон. [36] Варуна не отвечает, и на четвертое утро Рама просыпается в ярости. Он заявляет своему брату Лакшаману, что «даже повелители стихий слушают только насилие, Варуна не уважает мягкость, а мирные молитвы остаются неуслышанными». [36]

С помощью своего лука и стрел Рама готовится атаковать океаны, чтобы высушить воду и создать песчаную подстилку, которую его армия обезьян сможет пересечь и таким образом противостоять Раване. Лакшмана обращается к Раме, переводит Менон, что он должен вернуться на «мирные пути наших отцов, ты можешь выиграть эту войну, не опустошая море». [36] Рама стреляет из своего оружия, вызывая пламя океана. Когда Рама увеличивает свирепость своего оружия, Варуна возникает из океанов. Он кланяется Раме, заявляя, что сам не знал, как помочь Раме, потому что море глубоко и обширно, и он не может изменить природу моря. Варуна просил Раму помнить, что он «душа мира и любви, гнев не подходит ему». Варуна пообещал Раме, что не будет беспокоить ни его, ни его армию, пока они построят мост и переправятся на Ланку. Хотя большинство источников утверждают, что Раму встретил Самудра , бог океанов, а не бог воды Варуна. [36]

В Толкаппияме

Толкаппиям , тамильский грамматический труд III века до нашей эры, делит население древнего Тамилакама на пять ландшафтных подразделений Сангама : куриндзи, муллаи, паалаи, марутхам и нейтал . [37] Каждый пейзаж обозначен разными богами. Нейтал описывается как прибрежный пейзаж, населенный рыбаками и торговцами, с богом моря и дождя Варунаном или Кадалоном . [11] [38] «Варуна» означает воду, что на тамильском языке означает океан. [39]

Фестивали

Чети Чанд

Фестиваль Чети Чанд в индуистском месяце Чайтра [40] знаменует приход весны и урожая, но в индуистской общине Синдхи он также отмечает мифическое рождение Удеролала в 1007 году. [41] [42] [43] Удеролал превратился в воина и старика, который проповедовал и упрекал Мирхшаха, что мусульмане и индуисты заслуживают одинаковых религиозных свобод. Он, как Джулелал, [43] стал спасителем индусов-синдхов, которые, согласно этой легенде, отмечают новый год как день рождения Удеролала. [43] [41]

Чалия Сахеб

Чалио или Чалихо, также называемый Чалихо Сахиб, — это сорокадневный фестиваль, отмечаемый индусами-синдхами [44] [45] [46] в знак благодарности Джулелалу за спасение их от надвигающегося обращения в ислам. Фестиваль отмечается каждый год с июля по август; даты варьируются в зависимости от индуистского календаря . [44] [45] Это праздник благодарения в честь Варуны Дева за то, что он услышал их молитвы. [44] [45]

Нарали Пурнима

Нарали Пурнима – это церемониальный день, отмечаемый индуистскими рыбацкими общинами в Махараштре , Индия , особенно вокруг Мумбаи и побережья Конкан . Он проводится в день полнолуния индуистского месяца Шраван , который выпадает примерно на июль или август. В этот день Господу Варуне, богу океана и вод, приносятся подношения в виде риса, цветов и кокосов. [47]

За пределами индуизма и Индии

Тамилы Шри-Ланки (каста Карайяр)

Карайяр — это тамильская каста Шри-Ланки, проживающая в основном в северных и восточных прибрежных районах Шри-Ланки, а также среди тамильской диаспоры по всему миру. Традиционно это сообщество мореплавателей, занимающееся рыболовством, транспортировкой и морской торговлей. Они ловят рыбу в основном в глубоком море и используют методы ловли жаберными сетями и неводами. Караияры были крупными морскими торговцами и владельцами лодок, которые, среди прочего, торговали жемчугом, чанками, табаком и отправляли товары за границу в такие страны, как Индия, Мьянма и Индонезия. Сообщество, известное своей морской историей, также считается кастой воинов, которые служили солдатами армии и флота тамильских королей. Они были известны как армейские генералы и капитаны флота династии Арьячакраварти. Караияры возникли в 1980-х годах как яркие представители тамильского национализма Шри-Ланки. Ядерное руководство «Тигров освобождения Тамил Илама» имеет опыт работы в более богатой и предприимчивой части карайяров.

Слово «Карайяр» происходит от тамильских слов «караи» («берег» или «берег») и « яр» («люди»). [48] ​​Термин «Кареой» , упомянутый писателем II века н.э. Птолемеем , отождествляется с тамильским словом «Карайяр». [49] В португальских и голландских источниках они упоминаются под терминами Careas , Careaz или Carias, которые обозначают «Карайяр». [11]

Курукулам , Варунакулам и Арасакулам исторически были одними из значительных кланов Карайяров. [50] Курукулам, что означает «клан Куру », может быть ссылкой на их происхождение из Курумандалама (что означает «царство Куру») в Южной Индии . [51] Они приписывают свое происхождение мифу из царства Куру , упомянутого в индуистском эпосе Махабхарата . [52] [53] Некоторые ученые получили Курукулам от Куру, тамильского имени Юпитера . [54] Варунакулам, что означает «клан Варуны », является ссылкой на их морское происхождение. [55] Варуна — бог моря и дождя, упоминаемый в ведической литературе , а также в литературе Сангама как главное божество ландшафта Нейтал Сангама (т. е. прибрежного ландшафта). [56] Арасакулам означает «клан королей». [50] В качестве эмблемы они использовали Макару , ездовое животное своего кланового божества, морского бога Варуны, которого также можно было увидеть на их флагах.

Синдхи индуисты

Индусы -синди считают Джулелала воплощением Варуны .

Индусы-синдхи считают Джулелала воплощением Варуны. [57] Они отмечают праздник Чети Чанд в его честь. Фестиваль знаменует приход весны и сбора урожая, но в общине синдхов он также отмечает рождение Удеролала в 1007 году, после того как они молились индуистскому богу Варуне, чтобы тот спас их от преследований со стороны тиранического мусульманского правителя по имени Мирхшах. [41] [42] [43] Удеролал превратился в воина и старика, который проповедовал и упрекал Мирхшаха, что мусульмане и индуисты заслуживают одинаковых религиозных свобод. Он, как Джулелал, [43] стал защитником людей Синда, представителей обеих религий. Среди своих последователей -суфиев -мусульман Джулелал известен как «Хваджа Хизир» или «Шейх Тахит». Индуистские синдхи, согласно этой легенде, отмечают новый год как день рождения Удеролала. [43] [41]

буддизм

Тхеравада

Палийский канон школы Тхеравады признает Варуну (санскрит; пали: Варуна) царем дэвов и спутником Сакки , Паджапати и Исаны . В битве против асуров дэвам Таватимсы было предложено взглянуть на знамя Варуны, чтобы рассеять все их страхи (Si219).

Тевидджа Сутта упоминает его среди Индры , Сомы , Исаны , Паджапати , Ямы и Махиддхи как богов, к которым обращаются брахманы .

Атанатия -сутта перечисляет его среди вождей яккхов .

Буддхагхоса утверждает (SA.i.262), что Варуна равен по возрасту и славе (ванна) Сакке и занимает третье место в собрании дэвов. [58]

Махаяна

Картина Варуны ( Киото , Япония )

В восточноазиатском буддизме Варуна является дхармапалой и часто классифицируется как один из Двенадцати Дэвов (яп. Юнитен, 十二天). Он руководит западным направлением. [59]

В Японии его называют «Суитэн» (水天 букв. « дэва воды »). Он включен в число других одиннадцати дэвов, в число которых входят Тайшакутен ( Шакра/Индра ), Футен ( Ваю ), Эмматен ( Яма ), Расецсутен ( Ниррити / Ракшаса ), Ишанатен ( Ишана ), Бишамонтен ( Вайшравана/Кубера ), Катен ( Агни) . ), Бонтен ( Брахма ), Джитен ( Притхиви ), Ниттен ( Сурья/Адитья ) и Гаттен ( Чандра ). [60]

синтоизм

Суитенгу (Токио) — синтоистское святилище Варуны.

Варуне также поклоняются в японской религии синто . Одна из посвященных ему синтоистских святынь — Суитенгу («Дворец Суитэн») в Токио . После того, как японский император издал Синбуцу бунри , разделение синтоистских и буддийских практик в рамках Реставрации Мэйдзи , Варуна/Суйтен был отождествлен с японским верховным богом Аменоминакануши . [61]

Смотрите также

Слева: балийский индус возносит молитвы Варуне на индонезийском пляже;
Справа: аватар Вишну Парашурама , просящий Варуну создать новую землю, известную как Парашурам Шришти .

Примечания

Рекомендации

  1. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История древнего мира: от самых ранних отчетов до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Нортон . п. 265. ИСБН 978-0-393-05974-8.
  2. ^ ГВТагаре (1958). Брахманда Пурана – английский перевод – Часть 3 из 5. стр. 794.
  3. ^ www.wisdomlib.org (09.10.2017). «Стута, Стута: 5 определений». www.wisdomlib.org . Проверено 15 января 2020 г.
  4. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Робартс – Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  5. ^ "Варуна". Полный словарь Random House Webster .
  6. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История древнего мира: от самых ранних отчетов до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Нортон . п. 265. ИСБН 978-0-393-05974-8.
  7. ^ abc Джордж Мейсон Уильямс (2003). Справочник по индуистской мифологии . АВС-КЛИО. п. 294. ИСБН 978-1-57607-106-9.
  8. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. п. 741. ИСБН 978-0-8239-3180-4.
  9. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. ISBN 9780143414216.
  10. ^ abcd Адриан Снодграсс (1992). Символизм Ступы. Мотилал Банарсидасс. стр. 120–122 со сносками. ISBN 978-81-208-0781-5.
  11. ^ abc Журнал тамильских исследований. Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131.
  12. ^ Сехдев Кумар (2001). Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана: архитектура и иконография. Публикации Абхинава. п. 18. ISBN 978-81-7017-348-9.
  13. ^ Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало. п. 248. ИСБН 978-0-8108-6821-2.
  14. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. стр. 4, 44–45 с рисунком 15. ISBN. 978-0-226-53230-1.
  15. ^ Дюмезиль, Уранос-Варуна: Этюд мифологии, сравнительный индо-европейский (Париж: Maisonneuve, 1932).
  16. ^ Жорж Дюмезиль, Уран-Варуна - Эссе сравнительной индо-европейской мифологии (Париж: GP Maisonneuve, 1934).
  17. ^ Манфред Майрхофер , Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen , vol. 2, св «Всаруна» (Гейдельберг: Карл Винтер, 1996), 515–6.Эдгар К. Поломе , «Бог-переплетчик», в Энциклопедии индоевропейской культуры (Лондон – Чикаго: Фицрой Дирборн, 1997), 65.
  18. ^ аб Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм. Григорианский. стр. 167–168 со сносками. ISBN 978-88-7652-482-0.
  19. ^ Джон Гвин Гриффитс (1991). Божественный приговор: исследование божественного суда в древних религиях. БРИЛЛ. стр. 132–133. ISBN 90-04-09231-5.
  20. ^ «Гимны Ригведы». Э.Дж. Лазарус и компания. 1897.
  21. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед. Мотилал Банарсидасс. п. 104. ИСБН 978-81-208-0392-3.
  22. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История древнего мира: от самых ранних отчетов до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Нортон . п. 265. ИСБН 978-0-393-05974-8.
  23. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 95–98. ISBN 978-81-208-0392-3.
  24. ^ Дэвид Лиминг (2005). Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 200. ИСБН 978-0-19-028888-4.
  25. ^ Бэйн, Тереза ​​(2012). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах. Джефферсон, Северная Каролина : Макфарланд . п. 323. ИСБН 978-0-7864-8894-0. OCLC  774276733 . Проверено 6 декабря 2018 г.
  26. ^ FBJ Kuiper (1975), Основная концепция ведической религии, История религий, Vol. 15, № 2 (ноябрь 1975 г.), стр. 107–120.
  27. ^ abcd Дорис Шринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ Академик. стр. 48–49. ISBN 90-04-10758-4.
  28. ^ аб Сэмюэл Л. Мэйси (2010). Патриархи Времени. Издательство Университета Джорджии. стр. 2–3, 165. ISBN. 978-0-8203-3797-5.
  29. ^ Дж. П. Мэллори; Д.К. Адамс (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир. Издательство Оксфордского университета. стр. 430–432. ISBN 978-0-19-928791-8.
  30. ^ Шринивасан, Дорис (1978). «Религиозное значение нескольких частей божественного тела в Атхарваведе». Нумен . Академическое издательство «Брилл». 25 (3): 198–200, контекст: 193–225. дои : 10.1163/156852778x00245.
  31. ^ Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. 1998. стр. 98–101. ISBN 978-0-19-535242-9.
  32. ^ Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 478. ИСБН 978-0-19-535242-9.
  33. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. стр. 120–124, 30–34, 45–46. ISBN 978-81-208-1113-3.
  34. ^ Панди, Р. (2020). Яджурведа. Diamond Pocket Books (P) Limited. п. 48. ИСБН 978-81-288-2284-1. Проверено 6 декабря 2018 г.
  35. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 241-246 
  36. ^ abcd Рамеш Менон (2004). Рамаяна: современный пересказ великого индийского эпоса. Макмиллан. стр. 376–379. ISBN 978-1-4668-2625-0.
  37. ^ Бейт, Бернард (1 июня 2010 г.). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика в Южной Индии. Издательство Колумбийского университета. п. 100. ИСБН 978-0-231-51940-3.
  38. ^ Чампакалакшми, Радха (1996). Торговля, идеология и урбанизация: Южная Индия, 300 г. до н.э. – 1300 г. н.э. Издательство Оксфордского университета. п. 78.
  39. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам; Наду, Академия тамильских ученых тамильского языка (1968). Немного о тамилологии. Академия тамильских ученых Тамил Наду. п. 174.
  40. ^ "Джулелал Джаянти 2021 (Чети Чанд) [хинди]: जानिए झूलेलाल जी को विस्तार से" . НОВОСТИ СА . 09.04.2021 . Проверено 14 апреля 2021 г.
  41. ^ abcd Марк-Энтони Фальзон (2004). Космополитические связи: диаспора синдхов, 1860–2000 гг. БРИЛЛ. стр. 58–60. ISBN 90-04-14008-5.
  42. ^ аб П. Пратап Кумар (2014). Современный индуизм. Рутледж. стр. 120–124. ISBN 978-1-317-54636-8.
  43. ^ abcdef С. Рэми (2008). Индуисты, суфии или сикхи: оспариваемые практики и идентификации индуистов-синдхов в Индии и за ее пределами. Пэлгрейв Макмиллан. стр. 8, 36. ISBN. 978-0-230-61622-6.
  44. ^ фестиваль abc Chaliho. Архивировано 16 сентября 2011 г., в Wayback Machine.
  45. ^ abc Синдхи празднуют фестиваль Чалио
  46. ^ Фестивали синдхи> Чалихо. Архивировано 25 апреля 2012 г. в Wayback Machine.
  47. ^ «Нарали Пурнима 2021: Слава Варуне Деву, повелителю океанов» . Проверено 24 августа 2021 г.
  48. ^ Ассоциация дравидийской лингвистики (1990). Международный журнал дравидийской лингвистики . Кафедра лингвистики Университета Кералы. п. 110.
  49. ^ Аруначалам, С. (1952). История жемчужного промысла тамильского побережья. Ананамалайский университет. п. 34.
  50. ^ Аб Рагхаван, доктор медицины (1961). Карава Цейлона: общество и культура . КВГ Де Сильва. стр. 5, 13, 195.
  51. ^ Рагхаван, доктор медицины (1971). Тамильская культура на Цейлоне: общее введение. Калаи Нилаям. п. 194.
  52. ^ Кемпер, Стивен Э.Г. (1973). Социальный порядок сингальской буддийской сангхи. Чикагский университет. п. 215.
  53. ^ Нетра: Неспециализированный журнал для живых умов. Международный центр этнических исследований. 2000. с. 47.
  54. ^ Перинбанаягам, RS (1982). Кармический театр: я, общество и астрология в Джафне. Издательство Массачусетского университета. п. 30. ISBN 9780870233746.
  55. ^ Вриддхагирисан, В. (1995). Наяки Танджора. Университет Аннамалая. п. 91. ИСБН 9788120609969.
  56. ^ Ксавье Танинаягам (1966). Тамильская культура: ее прошлое, настоящее и будущее с особым акцентом на Цейлоне . Академия тамильской культуры.
  57. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. п. 178. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  58. ^ "Варуна". Библиотека мудрости . Июнь 2008 года . Проверено 26 января 2019 г.
  59. ↑ Двенадцать Небесных Божеств (Дэвов). Архивировано 4 марта 2016 г. в Национальном музее Wayback Machine Нара, Япония.
  60. ^ "Юнитен 十二天" . ЯАНУС . Проверено 23 января 2019 г.
  61. ^ "Tokyo Suitengu monogatari" 1985 Коданша, ISBN 406202117X 

Внешние ссылки