stringtranslate.com

Пурушартха

Пурушартха ( санскрит : पुरुषार्थ, IAST : Пурушартха ) буквально означает «объект (объект) людей». [1] Это ключевое понятие в индуизме и относится к четырем надлежащим целям или задачам человеческой жизни. Четыре пурушартхи — это Дхарма (праведность, моральные ценности), Артха (процветание, экономические ценности), Кама (удовольствие, любовь, психологические ценности) и Мокша (освобождение, духовные ценности, самореализация). [2] [3]

Все четыре Пурушартхи важны, но в случаях конфликта Дхарма в индуистской философии считается более важной, чем Артха или Кама . [4] [5] Мокша считается конечной целью человеческой жизни. [6] В то же время среди всех индуистов нет консенсуса, и многие имеют разные интерпретации иерархии и даже того, должна ли она существовать.

Индийские ученые-историки признавали и обсуждали внутреннее противоречие между активным стремлением к богатству (Артха) и удовольствиям (Кама) и отказом от всего богатства и удовольствий ради духовного освобождения (Мокша). Они предложили «действие с отречением» или «действие без жажды, движимое дхармой», также называемое Нишкама Карма, как возможное решение напряженности. [7] [8]

Этимология

Пурушартха (पुरुषार्थ) — составное санскритское слово от Пуруши (पुरुष) и Артхи (अर्थ). Пуруша означает «дух» [ нужна цитата ] , «нематериальная сущность» [ нужна цитата ] или «первобытное человеческое существо как душа и изначальный источник вселенной». [9] в зависимости от даршана , школы мысли. Артха в одном контексте означает «цель», «объект желания» и «смысл». [10] Вместе Пурушартха буквально означает «цель человеческого существа» или «объект человеческого стремления». [1] [11]

Альф Хилтебейтель переводит Пурушартху как «Цели человека». [12] Прасад поясняет, что «Мужчина» включает в себя как мужчину, так и женщину в древних и средневековых индийских текстах. [11] Оливель переводит это как «цели человеческой жизни». [13] В своей книге «Бхагавад-гита как она есть » Прабхупада описывает Пурушартху как «материальную религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и, в конце концов, попытку стать единым с Всевышним». [14]

Пурушартху также называют Чатурваргой . [15]

Обсуждение

Пурушартха — ключевая концепция индуизма, согласно которой у каждого человека есть четыре правильные цели, которые необходимы и достаточны для полноценной и счастливой жизни .

Относительная важность четырех жизненных целей

Древнеиндийская литература подчеркивает, что дхарма превыше всего. Если дхарму игнорируют, артха и кама — прибыль и удовольствие соответственно — приводят к социальному хаосу. [4] Гаутама Дхармашастра, Апастамба Дхармасутра и Ягьявалкья Смрити , в качестве примеров, предполагают, что дхарма стоит на первом месте и более важна, чем артха и кама . [5]

Кама определяет относительную ценность трех целей следующим образом: артха более важна и должна предшествовать каме, тогда как дхарма более важна и должна предшествовать как каме, так и артхе. [28] Артхашастра Каутилии , однако, утверждает, что артха является основой для двух других. Без процветания и безопасности в обществе или на индивидуальном уровне как моральная жизнь, так и чувственность становятся трудными. Бедность порождает порок и ненависть, а процветание порождает добродетели и любовь, предположил Каутилия. [4] Каутилья добавляет, что все три взаимосвязаны, и человек не должен переставать ни наслаждаться жизнью, ни добродетельным поведением, ни стремлением к созданию богатства. Чрезмерное стремление к какому-либо одному аспекту жизни при полном отказе от двух других вредит всем трем, включая тот, который чрезмерно преследуется. [29] Шастры , утверждает Кейн, [30] отмечают , что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественным образом меняется с возрастом.

Мокша рассматривается в индуизме как парама-пурушартха или конечная цель человеческой жизни. [12]

Напряжение между четырьмя жизненными целями

Индийские учёные признавали и обсуждали внутреннее противоречие между отречением и мокшей , с одной стороны, и активным стремлением к Каме и Артхе, с другой. [31] Это привело к появлению концепций Правритти (प्रवृत्ति, Правритти) и Нивритти (निवृत्ति, Нивритти), причем первое означает «отдавать или посвящать себя» внешнему действию, тогда как второе означает «отстранение и сдерживание себя от внешнего действия». «Внешнее действие с целью сосредоточиться на собственном освобождении. Артха и Кама — это Правритти , а Мокша — это Нивритти . [32] Оба считаются важными в индуизме. Манусмрити, например, описывает это так: [7]

Деятельность, согласно ортодоксальной традиции, бывает двух видов: правритти и нивритти .
Первый вид деятельности ведет к прогрессу ( абхьюдайя ), а второй — к совершенству ( нихшреяса ).

—  Манусмрити, 12.88 [7]

Индийские учёные предложили творческое решение противоречия между жизнью, наполненной «действием», и жизнью, движимой «отречением», предполагая, что лучшее из обоих миров может быть достигнуто, посвятив себя «действию с отречением», то есть когда «действие является без привязанности и стремления к результату». Действовать следует потому, что это Дхарма , то есть это хорошо, добродетельно, правильно, долг и моральная деятельность, а не из-за жажды результатов или материальных наград без всякого рассмотрения Дхармы. Эта идея «действия, свободного от жажды и основанного на дхарме», в Бхагавад-гите называется Нишкама Карма . [8] [33] В других индийских текстах содержится тот же ответ на противоречие между «стремлением к богатству и любви» и «отказом от всего» Пурушартхами , но с использованием других слов. Иса Упанишад, например, утверждает: «Действуйте и наслаждайтесь отречением, не жаждайте». [7]

Истоки теории пурушартхи

Концепция мокши появляется в Упанишадах , в то время как предыдущие Самхиты, Брахманы и Араньяки обычно называют каму , артху и дхарму « триваргой » или «тремя категориями» возможных человеческих занятий. Дхармашастры и эпос Рамаяна и Махабхарата являются первыми известными источниками, которые всесторонне представляют идею о том, что интегрированная жизнь влечет за собой стремление к четырем целям или целям . [12] Прасад (2008) утверждает, что разделение на триваргу и мокшу призвано подчеркнуть контекст между социальной ( триварга ) и личной ( мокша ) сферами. [34]

Саньяса полностью сосредоточен на стремлении к Мокше , не нарушая Дхарму . Баудхаяна Дхармасутра, завершенная примерно к 7 веку до нашей эры, гласит следующие поведенческие обеты для человека в саньясе : [35]

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от чувственных удовольствий, щедрость (доброта, мягкость) — вот основные обеты. Есть пять малых обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, часть полученной еды он должен сострадательно делить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как если бы это было лекарство.

-  Баудхайана , Дхармасутра, II.10.18.1–10 [35]

Баудхайана также неоднократно ссылается на стадию саньясы (аскетического) и ее поведенческую направленность, например, в стихах II.13.7 и 11.18.13. Эта ссылка, как утверждает Оливель , встречается во многих текстах начала и середины I тысячелетия до нашей эры и явно взята из гномической поэзии об устоявшейся аскетической традиции ко времени написания Баудхаяны Дхармасутры и других текстов. [36] Катха Упанишад в гимнах 2.1–2.2 противопоставляет человеческое чувство удовольствия ( preyas , प्रेयस्) с чувством блаженства ( sreyas , श्रेयस्), восхваляя последнее. [37] В гимнах Ригведы в книге 10, главе 136, упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек), с характеристиками, которые отражают те, которые встречаются в более поздних концепциях практики отречения, мокша -мотивированных аскетов ( саньясинов и саньясини ). . Говорят, что эти муни - это кесины (केशिन्, длинноволосые), носящие одежду мала (मल, грязный, цвета земли, желтый, оранжевый, шафрановый) и занятые делами Мананата (ума, медитации). [38]

Кейнс Кейнс Бэтти रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं १॥ '''Мэнни''' Уиллис в фильме "Миллиард". Уиллоу Нэнси Нэнси. ॥

Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; На вид он весь небо: его с длинными волосами зовут этим светом. Муни , опоясанные ветром, носят одежды цвета земли; Они, следуя за быстрым ветром, идут туда, куда раньше ходили боги.

-  Ригведа, Гимн 10.CXXXVI.1–2 [38]

Шарф утверждает: « В индуистской литературе на протяжении веков имеется множество упоминаний как о триварге , так и о чатурварге ». [39]

Литература, ориентированная на Пурушартху

Каждый из этих четырех канонических пурушартх подвергся тщательному изучению и обширному литературному развитию в истории Индии. В результате было создано множество трактатов с разными взглядами в каждой категории. Некоторая литература, посвященная Пурушартхе, включает:

В этих текстах дхарма обсуждается с различных точек зрения: религиозной, социальной, обязанностей, морали и личной этики. Каждая из шести основных школ индуизма имеет свою литературу по дхарме. Примеры включают Дхарма-сутры (особенно Гаутамы , Апастамбы , Баудхаяны и Васиштхи ) и Дхарма-шастры (особенно Манусмрити , Ягьявалкья Смрити , Нарадасмрити и Вишнусмрити ). На уровне личной дхармы это включает в себя множество глав Йогасутр . Книга I тамильского морального текста Тируккурала сосредоточена исключительно на араме , тамильском термине , обозначающем дхарму, хотя вся работа Тируккурала сохраняет в своей основе дхарму. [40]
В текстах, связанных с артхой, артха рассматривается с точки зрения индивидуального, социального и как сборник экономической политики, политики и законов. Например, Артхашастра Каутильи , Камандакия Нитисара, [41] Брихаспати Сутра, [42] и Шукра Нити. [43] Оливель утверждает, что большинство связанных с Артхой трактатов из древней Индии были утеряны. [44] Книга II Тируккурала в первую очередь фокусируется на поруле , тамильском термине, обозначающем артху. [40]
В них обсуждаются искусство, эмоции, любовь, эротика, отношения и другие науки в поисках удовольствия. Наиболее известна Камасутра Ватсияяны . Другие тексты включают Ратирахасью , Джаямангалу, Смарадипику, Ратиманджари, Ратиратнарадипику, Ананга Рангу и другие. [45] Хотя Книга III Тируккурала в первую очередь фокусируется на инбаме , тамильском термине, обозначающем каму, она остается уникальной в том смысле, что, в отличие от Камасутры, Книга Инбам Тируккурала остается поэтической оценкой цветущей человеческой любви, как это объяснено Концепция близости периода Сангама , известная в тамильской литературной традиции как агам . [40] [46]
Они развивают и обсуждают природу и процесс освобождения, свободы и духовного освобождения. Основные трактаты о стремлении к мокше включают Упанишады , Вивекачудамани , Бхагавад Гиту и шастры по йоге , в частности четвертую часть Сутр Патанджали.

В санскритских эпосах основные разделы посвящены пурушартхам , [47] в частности, обсуждению дхармы. [48] ​​[49] Древняя тамильская моральная литература Тируккурал фокусируется на первых трех пурушартхах (Дхарма, Артха и Кама), не обсуждая мокшу, предполагая, что «должное стремление к остальным трем неизбежно приведет к четвертой ." [50] « Налатияр» , еще одно произведение литературы Сангама , также следует той же философии, что и «Тируккурал». [51]

Ашрам

Четыре пурушартхи часто обсуждаются в контексте четырех ашрамов или этапов жизни ( Брахмачарья – студент, Грихастха – домохозяин, Ванапрастха – выход на пенсию и Саньяса – отречение). Ученые пытались связать четыре стадии с четырьмя пурушартхами, однако Оливель отвергает это, поскольку ни в древних, ни в средневековых текстах Индии не говорится, что любой из первых трех ашрамов должен посвятить себя преимущественно одной конкретной цели жизни. [52]

Четвертая стадия саньясы отличается от других, и подавляющее большинство древних и средневековых индийских текстов сходятся во мнении, что любой, кто принимает саньясу, должен полностью посвятить себя мокше с помощью Дхармы , с полным отказом от артхи и камы . [52]

За известным исключением Камасутры , большинство текстов не дают рекомендаций относительно относительного предпочтения Артхи или Камы, а также того, на каком этапе жизни человек должен делать упор. Камасутра утверждает: [52]

Продолжительность жизни человека – сто лет. Разделяя это время, он должен уделять внимание трем жизненным целям так, чтобы они поддерживали, а не мешали друг другу. В юности ему следует заниматься полезными целями (артхой), такими как обучение, в расцвете сил — удовольствиями (кама), а в старости — дхармой и мокшей.

-  Камасутра 1.2.1–1.2.4, перевод Патрика Оливелла [52]

Однако в этом тексте ашрамы не упоминаются.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab [1] Архивировано 16 декабря 2022 года в санскритско-английском словаре Wayback Machine Cappeller, Кельнский университет, Германия.
  2. ^ (Наводнение 1996, стр. 17), (Olivelle 1993, стр. 216–219); См. также (Апте 1965, стр. 626); (Хопкинс 1971, стр. 78)
  3. ^ М. Хирияна (2000), Философия ценностей, в индийской философии: теория ценности (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0-8153-3612-9 , страницы 1–10
  4. ^ abc Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 16–21 
  5. ^ аб См.:
    • Патрик Оливель, Дхармасутры – Кодексы законов Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , примечание 24.23, стр. 364; 
    • Гаутама Дхармашастра, 1 сентября 46–47, Патрик Оливель, Дхармасутры - Кодексы законов Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , абзацы перекрываются, стр. 92–93; 
    • Яджнавалкья Смрити, 1.115, Перевод Рая Видьярнавы (1918), Священные книги индусов, том XXI, стих CXV и комментарии, стр. 232;
    • Апастамба Дхармасутра 2.20.18–23; Патрик Оливель, Дхармасутры - Кодексы законов Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , Прочие правила 18–23, стр. 64 
  6. ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , International Journal of Ethics, 40 (2): 239–240.
  7. ^ abcd GH Rao (1926), Основы индуистской этики, Международный журнал этики, 37 (1): 19–35.
  8. ^ ab Джерард Деланти (2012), Справочник Routledge по исследованиям космополитизма, Routledge, ISBN 978-0-415-60081-1 , страница 465 
  9. ^ пуруша. Архивировано 9 апреля 2016 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
  10. ^ artha. Архивировано 7 июня 2015 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
  11. ^ ab R Prasad (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, ISBN 978-81-8069-544-5 , страница 125 
  12. ^ abc (Hiltebeitel 2002, стр. 17)
  13. ^ (Оливель 1993, стр. 216)
  14. ^ Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта Свами (2019). Бхагавад-гита как она есть (2-е изд.). Мумбаи: Книжный фонд Бхактиведанты. стр. 289 (имеется в виду стихи 6.20–6.23). ISBN 978-93-84564-19-3.
  15. ↑ Сушил Миттал и Джин Терсби (2004), Индуистский мир, Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 4, Цитата: «Есть четыре категории или жизненных идеала (чатурварга или пурусартха), которые, как обычно говорят, обеспечивают рамки классического индуистского общества». 
  16. ^ См.:
    • А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142; 
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма. Архивировано 29 декабря 2020 года в Wayback Machine , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, Статья о Пурушартхе, стр. 443 
  17. ^ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма. Архивировано 26 сентября 2016 года в Wayback Machine . Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и таким образом, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка».
  18. ^ аб Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 
  19. ^ аб ДЖАБ ван Буйтенен, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2 (апрель-июль 1957 г.), стр. 33–40.
  20. ^ Джон Коллер, Пурушартха как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Том. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319.
  21. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55–56 
  22. ^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30 
  23. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . 22 (2). БРИЛЛ: 145–60. дои : 10.1163/156852775X00095. JSTOR  3269765.
  24. ^ Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 11–13 
  25. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press , ISBN 978-0-19-213965-8 , стр. 650 
  26. ^ См.:
    • Э. Дойч, Личность в Адвайта Веданте, Рой Перретт (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360; 
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0-7391-0692-1 , стр. 89–102; Цитата - "Мокша означает свободу"; «Мокша основана на атмаджнане, то есть познании себя». 
  27. ^ См.:
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в книге «Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания» (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0-7914-4615-7 , State University of New York Press, глава 10. 
    • Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4 ; 
  28. ^ Индуистское общество Кама Шастры (1925), Камасутра Ватьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  29. ^ См.:
    • Каутилья Арташастра в 1.7.3–7; Для английского перевода — Рангараджан (1987), Penguin Classics, ISBN 978-0-14-044603-6 ; 
    • Ашок С. Чусалкар (2004), Методология Артхашастры Каутильи, Индийский журнал политической науки, Том. 65, № 1, стр. 55–76.
  30. ^ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8–9.
  31. ^ Р. В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, 22 (3): 259–268.
  32. ^ Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0467-8 , страница 211 
  33. ^ P Bilimoria (1993), Индийская этика , в «Спутнике этики» (редактор: Питер Сингер), Wiley, ISBN 978-0-631-18785-1 , стр. 73 
  34. ^ (Прасад, 2008, стр. 360–362)
  35. ^ ab Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
  36. ^ (Olivelle 1993, стр. 215–216)
  37. ^ (Olivelle 1993, стр. 64, см. сноску)
  38. ^ ab GS Ghurye (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, страницы 162–184;
    Оригинал на санскрите: Ригведа. Архивировано 14 января 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    Для перевода на английский язык: Кесинс «Ригведа», Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик).
  39. ^ Хартмут Шарф (2004), Арта , в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 251 
  40. ^ abc Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасай до Зоргота. Нью-Дели: Сахитья Академи. стр. 4333–4334. ISBN 978-81-260-1221-3. Проверено 7 марта 2018 г.
  41. ^ Камандакия Нити Сара М.Н. Датт (переводчик)
  42. ^ Брихаспати Сутра - Политика и правительство, санскритский оригинал с английским переводом Ф. В. Томаса (1921)
  43. ^ Шукра Нити Бк Саркар (переводчик); Глава 1, стих 43 и далее – Государственные правила и обязанности правителей; Глава 1, стих 424 и далее – Руководящие принципы по инфраструктуре для экономики; Глава 1, стих 550 и далее - Руководящие принципы по управлению казначейством, праву и вооруженным силам; Глава 2. Функции государственных служащих и т.п.
  44. ^ Патрик Оливель (2011), Язык, тексты и общество: исследования древнеиндийской культуры и религии, Anthem Press, ISBN 978-0-85728-431-0 , страница 174 
  45. ^ Алан Собл (2005), Секс от Платона до Палии, ISBN 978-0-313-33424-5 , страница 493 
  46. ^ Камил Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 166. ИСБН 90-04-03591-5. Проверено 7 марта 2018 г.
  47. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998), Санскритские эпопеи, Brill Academic, ISBN 978-90-04-10260-6 , страница 2 и глава «Введение». 
  48. ^ Дэниел Х. Х. Ингаллс (1957), Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2, стр. 41–48.
  49. ^ Дж. Ганери (2010), Возвращение к себе: индийцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии, приложение Королевского института философии, 85 (66), страницы 119–135
  50. ^ Сундарам, PS (1990). Тируваллувар: Курал (Первое изд.). Гургаон: Книги Пингвинов. п. 9. ISBN 978-01-44000-09-8.
  51. ^ Ковмаришвари (ред.), С. (август 2012 г.). Патинен Кеежканакку Ноолгал . Санга Илаккиям (на тамильском языке). Том. 5 (1-е изд.). Ченнаи: Сарадха Патиппагам. стр. VI – VIII.
  52. ^ abcd Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC  466428084, страницы 216–219

Цитируемые книги:

дальнейшее чтение

Внешние ссылки