stringtranslate.com

Сангита Ратнакара

Рукопись на санскрите Самгитаратнакара , стихи 1.1.1–1.1.4.

Сангита -Ратнакара , संगीतरत्नाकर ( IAST : Saṃgītaratnākara), буквально «Океан музыки и танца», является одним из важнейших музыковедческих текстов Индии. [1] [2] Сочиненный Шарнгадевой (शार्ङ्गदेव) на санскрите в 13 веке, как музыка Карнатака , так и музыкальная традиция индуистской индийской классической музыки считают его окончательным текстом. [3] [4] Автор был частью двора царя Симханы (годы правления 1210–1247) из династии Ядавов , столицей которой был Девагири , Махараштра. [5]

Текст разделен на семь глав. Первые шесть глав, Svaragatadhyaya , Ragavivekadhyaya , Prakirnakadhyaya , Prabandhadhyaya , Taladhyaya и Vadyadhyaya, посвящены различным аспектам музыки и музыкальных инструментов, а последняя глава Nartanadhyaya посвящена танцу. Текст средневековой эпохи является одним из наиболее полных исторических индийских трактатов по структуре, технике и рассуждениям о теории музыки, которые сохранились до наших дней, и представляет собой всеобъемлющий объемный текст по рагам (глава 2) и талам (глава 5). [6] [7] [8]

Текст представляет собой всеобъемлющий синтез древних и средневековых музыкальных знаний Индии. [9] Текст часто цитировался поздними индийскими музыковедами в их литературе, связанной с музыкой и танцами. Значительные комментарии к тексту включают Sangitasudhakara Симхабхупалы ( ок.  1330 ) и Kalanidhi Каллинаты ( ок.  1430 ). [10]

Автор

Sangita Ratnakara была написана Śārṅgadeva , также пишется Sarangadeva или Sharangadeva. Śārṅgadeva родился в семье брахманов в Кашмире . [11] В эпоху исламского вторжения в северо-западные регионы индийского субконтинента и начала Делийского султаната его семья мигрировала на юг и поселилась в индуистском королевстве в регионе Декан недалеко от пещер Эллора (Махараштра). Śārṅgadeva работал бухгалтером, имея свободу заниматься своими музыкальными интересами при дворе короля Симханы (годы правления 1210–1247) из династии Ядавов. [11] [12] [13]

Содержание

Текст представляет собой санскритский трактат о Сангите ( IAST : Saṃgīta), или музыкально-ориентированной традиции исполнительского искусства. [14] Сангита описывается в тексте как составное исполнительское искусство, состоящее из Гиты (мелодические формы, песня), Вадьи (инструментальная музыка) и Нртты (танец, движение). [15] [16]

Сангита Ратнакара 13-го века классифицирует Сангиту на два вида: Марга-сангита и Деси-сангита. Марга относится к классическим техникам, которым учил Бхарата в Натья Шастре . Деси Сангита относится к региональным импровизациям, которые могут не следовать классическим правилам и структуре для музыки и исполнительского искусства. [17] [18]

Текст состоит из семи глав: [19]

  1. Сварагатадхьяя (звуковая система)
  2. Рагавивекадхьяя (рага)
  3. Пракирнакадхьяя (практика выполнения)
  4. Прабандхадхьяя (композиции, поэтический размер)
  5. Таладхьяя (тала)
  6. Вадьядхьяя (музыкальные инструменты)
  7. Нартанадхьяя (танец)

Первая глава состоит из восьми разделов. Она открывается почтительными стихами индуистскому богу Шиве , которого называют «воплощением звука, воспеваемым всем миром» и тем, кто восхищает согласно Ведам . [20] Автор отдает дань уважения своим предкам, затем древним ученым, таким как Бхарата, Матанга, Даттила и Нарада, а также главным богам и богиням индуизма в первом разделе первой главы. Во втором разделе почти нет упоминаний о музыке или танце, вместо этого Сарнгадева представляет свои метафизические и физиологические убеждения, а также приписывает происхождение музыки Самаведе . [ 20] [21] Он представляет музыкальные темы и определения музыкальных понятий, начиная с третьего раздела первой главы, с частыми упоминаниями Шивы и индуистской богини Сарасвати . [20]

Согласно стихам 27-30 Сарнгадевы из раздела 1.1, песня присутствует везде: в крике ребёнка, в биении природы, в пульсе жизни, в каждом человеческом действии Дхармы , Артхи , Камы и Мокши . [20] [22] В разделах с 3 по 8 первой главы описываются нада (звук), свара (тон), шрути (микроинтервал), грамы (основные гаммы), мурччаны (производные гаммы), варна (цвет), джати (лад), аланкара (украшение), гити (стили пения), метры и другие основные музыкальные концепции. [21] [23]

В тексте говорится, что шуддха (изначальные) свары – это те, что содержатся в Сама Веде . [24]

Гигантский текст описывает 253 раги в главе 2, [26], а глава 5 представляет все классические (марга) и 120 региональных талас . [27] [28] Глава 3 начинается с краткого изложения практики сангиты в ведической литературе , затем представляет постведические разработки и рекомендации по практике. Она включает описание театрального дизайна, макияжа и декора артистов, стандартов исполнения для инструменталистов и певцов, а также методов импровизации на музыкальную тему. [29] [30]

В 6-й главе Саранг Дева описывает древние и до 13-го века музыкальные инструменты Индии, разделяя их на четыре класса: хордофоны , аэрофоны , мембранофоны и идиофоны . Он упоминает физическое описание инструментов, как на них играть и репертуар, который лучше всего сочетается с каждым музыкальным инструментом. [30] [31] В 7-й главе этого массивного текста дается относительно краткое описание классических и региональных танцевальных форм Индии, включая катхак . [32] В его танцевальной главе описываются выразительные стили, поза и язык тела как форма молчаливого общения идей, теория расы , классифицированная по девяти эмоциям, и искусство индивидуальных движений танцора. [30]

По словам Питера Флетчера , профессора музыки и драмы, в «Сангита Ратнакаре» говорится, что «композитор должен был быть компетентным исполнителем, но он также ясно дал понять, что композитор должен был знать свою аудиторию и то, как работают их умы, возвышаясь над своими собственными симпатиями и антипатиями, чтобы доставить удовольствие всем». [33] Взгляды Сарангадевы на музыку, утверждает Флетчер, иллюстрируют идеи Бхагавад -Гиты, касающиеся непривязанности. [33]

Важность

«Сангитаратнакара» — очень важный текст, и это очевидно из многочисленных комментариев, написанных к нему. [2] Он остается справочным текстом в наши дни среди индийских музыковедов и музыкальных школ. [34]

Текст привлек вторичную литературу, называемую бхашья в индийской традиции. Два из многочисленных комментариев к тексту были переведены на английский язык. Это Сангитасудхакара Симбабхупалы и Каланидхи Каллинатхи. Сангитаратнакара собирает информацию, найденную в более ранних работах, таких как Натьяшастра, Даттилам, Брихаддеши, Сарасвати-хшдайаланкара-хара, идеи Абхинавагупты о Натьяшастре, а также другие. [20] [35] Сарангдева также расширил более древние и средневековые идеи, например, своими идеями о ласьях . [36] Текст образует полезный мост между древним, средневековым и периодами после 13-го века в истории музыки в Индии. [37]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней. Oxford University Press. стр. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
  2. ^ аб Эмми те Нейенхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 12, 33–34. ISBN 978-3-447-01831-9., Цитата: «Самым крупным произведением, которое долгое время было важнейшим источником информации о древнем периоде, является знаменитая «Самгитаратнакара», написанная Сарнгадевой в первой половине XIII века».
  3. ^ ab Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии. Abhinav Publications. стр. 42–43. ISBN 978-81-7017-332-8.
  4. ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней. Oxford University Press. стр. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
  5. ^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 , страницы vx 
  6. ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 11–13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  7. ^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 
  8. ^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. BRILL Academic. стр. 6–7. ISBN 90-04-03978-3.
  9. ^ Эзра Гарднер Раст (1996). Музыка и танцы мировых религий. Гринвуд. С. 64 с примечанием 525. ISBN 978-0-313-29561-4.
  10. ^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. BRILL Academic. стр. 6 со сноской 37, 54. ISBN 90-04-03978-3.
  11. ^ ab Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии. Abhinav Publications. стр. 41–42. ISBN 978-81-7017-332-8.
  12. ^ Раманлал Чхоталал Мехта (1996), Музыкальные размышления: избранные эссе , Индийское музыковедческое общество, стр. 46
  13. ^ TV Kuppuswami (1992). Carnātic Music and the Tamils. Kalinga Publications. стр. vii–viii. ISBN 978-81-85163-25-3.
  14. ^ Гарольд Пауэрс (2001). Стэнли Сейди и Джон Тиррелл (ред.). Новый словарь музыки и музыкантов Гроува. Oxford University Press. стр. 87–90, контекст: 69–166. ISBN 978-0-19-517067-2.
  15. ^ Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 221–222. ISBN 978-81-208-1057-0.
  16. ^ Сурес Чандра Банерджи (1989). Спутник санскритской литературы: охватывающий период более трех тысяч лет. Motilal Banarsidass. стр. 753–760. ISBN 978-81-208-0063-2.
  17. ↑ Хема Говиндараджан (1992). Натьяшастра и Бхарата Натья. Harman Publishing. С. 18–21. ISBN 978-81-85151-57-1.
  18. ^ Аманда Дж. Вайдман (2006). Воспевая классику, озвучивая современность: постколониальная политика музыки в Южной Индии. Duke University Press. С. 239–240. ISBN 9780822336310.
  19. ^ Николас Кук; Марк Эверист (1999). Переосмысление музыки. Oxford University Press. С. 330–332. ISBN 978-0-19-879004-4.
  20. ^ abcde Sarngadeva, Перевод Равиндры К. Шринги (1978), Сангита-Ратнакара Шарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том 1 , Ред.: Шарма Прем Лата, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788121505086 , страницы iii-viii, 1-14, 40, 51, 62, 79 
  21. ^ ab Howard, Wayne; Shringy, RK (1983). "Sangita-Ratnakara of Sarngadeva: Sanskrit Text and English Translation with Comments and Notes. Vol. 1: Treatment of Svara". Журнал азиатских исследований . 42 (4). Cambridge University Press: 1003–1004. doi : 10.2307/2054840. JSTOR  2054840. S2CID  171023214.
  22. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 5-6
  23. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 6–9, 45–175
  24. ^ TS Parthasarathy (1993). Indian Classical Music - A Bird's Eyeview. Том. Журнал Музыкальной Академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная Академия. стр. 102.
  25. ^ Te Nijenhuis 1974, стр. 13–14, 21–25.
  26. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 12–13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  27. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 212–213. ISBN 978-0-226-73034-9.
  28. ^ Сандер ван Маас (2009). Переосмысление религиозной музыки. Fordham University Press. стр. 190 примечание 28. ISBN 978-0-8232-3057-0.
  29. ^ Эмми те Ниженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 20–21. ISBN 978-3-447-01831-9.
  30. ^ abc Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). The Garland Encyclopedia of World Music: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. стр. 33–34. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  31. ^ Эмми те Ниженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 14–21. ISBN 978-3-447-01831-9.
  32. ^ Сунил Котари (1989). Катхак, индийское классическое танцевальное искусство. Abhinav Publications. стр. 1–2. ISBN 978-81-7017-223-9.
  33. ^ Питер Флетчер (2001). Мировая музыка в контексте: всеобъемлющий обзор основных музыкальных культур мира . Oxford University Press. стр. 253. ISBN 978-0-19-816636-8.
  34. ^ Франсуаза Дельвуа Налини (1994). Слияние культур: французский вклад в индо-персидские исследования. Манохар. стр. 102. ISBN 978-81-7304-092-4.
  35. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 1-9
  36. ^ Мандакранта Бозе (2001). Говоря о танце: индийская критика. DK Printworld. С. 44–49. ISBN 978-81-246-0172-3.
  37. ^ TS Parthasarathy (1993). Indian Classical Music - A Bird's Eyeview. Том. Журнал Музыкальной Академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная Академия. стр. 104.

Библиография

Внешние ссылки