stringtranslate.com

Индуистские тексты

Индуистские тексты или индуистские писания представляют собой рукописи и объемную историческую литературу, связанную с любой из разнообразных традиций индуизма . Некоторые из основных индуистских текстов включают Веды , Упанишады и Итихасу . Ученые колеблются в определении термина «индуистские писания», учитывая разнообразную природу индуизма , [1] [2] , но многие относят Агамы к индуистским писаниям, [1] [2] [3] , а Доминик Гудолл включает «Бхагавата-пурану» и «Яджнавалкья смрити» . также в списке индуистских писаний. [1]

История

Существует две исторические классификации индуистских текстов: Шрути – то, что слышат, [4] и Смрити – то, что помнят. [5] Тексты Шрути относятся к совокупности наиболее авторитетных и древних религиозных текстов , которые считаются вечными знаниями, созданными не человеком и не божественным агентом, а переданными мудрецами ( риши ). Они составляют центральный канон индуизма . [4] [6] Он включает в себя четыре Веды , включая четыре типа встроенных текстов – Самхиты , Брахманы , Араньяки и Упанишады . [7] Из шрути только Упанишады пользуются большим влиянием среди индуистов, считаются священными писаниями по преимуществу индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. [8] [9]

Тексты Смрити представляют собой особый корпус индуистских текстов, приписываемых автору, [7] как производное произведение они считаются менее авторитетными, чем Шрути в индуизме. [5] Литература смрити представляет собой обширный корпус разнообразных текстов и включает, помимо прочего, Веданги , индуистские эпопеи (такие как Махабхарата и Рамайан), Сутры и Шастры , тексты индуистской философии , Пураны , Кавья или поэтическая литература, Бхасьи и многочисленные Нибандхи (сборники), охватывающие политику, этику, культуру, искусство и общество. [10] [11]

Многие древние индуистские тексты были написаны на санскрите и других региональных индийских языках. В наше время большинство древних текстов были переведены на другие индийские языки , а некоторые и на неиндийские языки. [1] До начала нашей эры индуистские тексты составлялись устно, затем запоминались и передавались устно, от одного поколения к другому, на протяжении более тысячелетий, прежде чем они были записаны в рукописи. [12] [13] Эта устная традиция сохранения и передачи индуистских текстов от одного поколения к другому продолжается и в современную эпоху. [12] [13]

Колофон санскритских рукописей

Джонни Уилсон नात् |
Мэн и Мэн दद्यादिति वदति पुस्तकम् ||

«Спаси меня от воды,
защити меня от масла
и от неплотного связывания,
И не отдай меня в руки дураков!»
— говорит рукопись.

- Анонимный стих, часто встречающийся
в конце санскритских рукописей [14]

Веды

Рукописи индуистских текстов XVIII века на санскрите (деванагари) и одиа.

Четыре Веды ( Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа ) представляют собой большой массив индуистских текстов, происходящих из ведического периода на севере Индии. Ригведа была составлена ​​ок.  1200 г. до н.э. , а его Самхита и Брахманы завершены примерно до 800 г. до н.э. [15] Состоящие из ведических санскритских гимнов , тексты представляют собой старейший слой санскритской литературы и старейшие писания индуизма . [16] [17] [18] Индуисты считают Веды вечным откровением, [15] апаурушея , что означает «не от человека, сверхчеловеческий» [19] и «безличный, без автора». [20] [21] [22] Знания Вед в индуизме считаются вечными, несотворенными, не созданными ни человеком, ни божественным источником, но видимыми, услышанными и передаваемыми мудрецами. [6]

Веды также называют литературой шрути («то, что слышно»), [23] в отличие от других религиозных текстов, которые называются смрити («то, что вспоминается»). Веды для ортодоксальных индийских богословов считаются откровениями, так или иначе созданными Божеством . [ нужна цитата ] В индуистском эпосе « Махабхарата» создание Вед приписывают божеству, ответственному за создание, Брахме . [24]

Существует четыре Веды: Ригведа , Яджурведа , Самаведа и Атхарваведа . [25] [26] Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текстов: Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и символическим жертвоприношениям). жертвоприношения) и Упанишады (текст, посвященный медитации, философии и духовному знанию). [25] [27] [28]

Упанишады

Упанишады представляют собой собрание индуистских текстов, содержащих центральные философские концепции индуизма. [8] [примечание 1] Упанишады являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций. [9] [29]

Упанишады обычно называют Ведантой , что интерпретируется как «последние главы, части Веды » или «объект, высшая цель Веды». [30] Концепции Брахмана (Высшей Реальности) и Атмана (Души, Я) являются центральными идеями во всех Упанишадах , [31] [32] и «Познай своего Атмана» - их тематической направленностью. [32] Центральные идеи Упанишад оказали длительное влияние на индуистскую философию. [8] [9]

Известно более 200 Упанишад, из которых десять являются старейшими и наиболее важными и называются мукхья ( основными) или основными Упанишадами . [33] [34] Десять мукхья-упанишад: Иша , Кена , Катха , Прашна , Мундака , Мандукья , Тайттирия , Айтарейя , Чандогья и Брихадараньяка. [35] Мукхья - упанишады встречаются главным образом в заключительной части « Брахманов» и «Араньяк» [36] и на протяжении веков запоминались каждым поколением и передавались устно . Все ранние Упанишады появились еще до нашей эры, некоторые из них, по всей вероятности, были добуддийскими (6 век до н. э.), [37] вплоть до периода Маурьев . [38] Из оставшейся части около 95 Упанишад являются частью канона Муктика , составленного примерно с начала нашей эры до средневекового индуизма . Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктики, продолжали составляться в раннее Новое время и в современную эпоху, хотя часто затрагивали темы, не связанные с индуизмом. [39] [40]

Смрити

Смрити — это классификация литературы, которая включает в себя различные писания и Итихасы (эпические произведения, такие как Рамаяна и Махабхарата ), Харивамса Пураны , Агамы и Даршаны . К этому жанру текстов относятся сутры и шастры шести школ индуистской философии : санкхья , йога, ньяя , вайшешика, мимамса и веданта . [41] [42]

Тексты Сутр и Шастр представляли собой сборники технических или специализированных знаний в определенной области. Самые ранние датируются второй половиной I тысячелетия до нашей эры. Дхарма -шастры (книги законов), производные от Дхарма-сутр . Другими примерами были бхаутикашастра «физика», расаянашастра «химия», дживашастра «биология», вастушастра «архитектурная наука», шилпашастра «наука о скульптуре», артхашастра «экономика» и нитишастра «политология». [43] Сюда также входят литература по Тантрам и Агамам . [44]

Рукопись индуистского текста Бхагавад-гиты XIX века.

Пураны

Пураны — это обширный жанр индуистских текстов, которые энциклопедически охватывают широкий круг тем, особенно легенды и другие традиционные знания. [45] Составленные в основном на санскрите, но также и на региональных языках, [46] [47] некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну , Шива и Деви . [48] ​​[49]

Пураническая литература энциклопедична [50] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, царей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия. [45] [47] [48] Содержание Пуран разнообразно, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе являются объемными и всеобъемлющими. Индуистские Пураны — это анонимные тексты, вероятно, созданные многими авторами на протяжении веков; напротив, большинство джайнских пуран можно датировать и указать их авторов. [46]

Существует 18 Маха Пуран (Великих Пуран) и 18 Упа Пуран (Малых Пуран), [51] с более чем 400 000 стихов. [45] Пураны не пользуются авторитетом священных писаний в индуизме, [51] но считаются смрити . [52] Эти индуистские тексты оказали влияние на индуистскую культуру , вдохновив на крупные национальные и региональные ежегодные фестивали индуизма. [53] Бхагавата -пурана была одним из самых знаменитых и популярных текстов пуранического жанра. [54] [55]

Другие индуистские тексты

Индуистские тексты для конкретных областей на санскрите и других региональных языках были рассмотрены следующим образом:

Историческая значимость

Индуистские писания содержат раннюю документированную историю форм искусства и науки в Индии, таких как музыка , танец , скульптура , архитектура , астрономия , наука , математика , медицина и здоровье . В « Рамаяне » Вальмики (500–100 гг. до н. э.) упоминаются музыка и пение Гандхарвов , танцы апсар , таких как Урваши , Рамбха , Менака , Тилоттама Панчапсарас , а также жен Раваны , которые преуспели в нритьягете , или «пении и танцах», и нритавадитре. или «игра на музыкальных инструментах»). [83] Свидетельства о самых ранних текстах, связанных с танцами, находятся в Натасутрах , которые упоминаются в тексте Панини , мудреца, написавшего классическую книгу по санскритской грамматике и датируемую примерно 500 годом до нашей эры. [84] [85] Этот текст Сутры , связанный с исполнительским искусством , упоминается в других поздних ведических текстах, как и два ученых по имени Шилалин ( IAST : Шилалин) и Кришашва (Кршашва), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения, танцевальные и санскритские композиции для этих искусств. [84] [86] Ричмонд и др. По оценкам, «Натасутры» были составлены около 600 г. до н.э., полная рукопись которых не сохранилась до наших дней. [85] [84]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ К ним относятся перерождение, карма, мокша, аскетические техники и отречение. [8]

Рекомендации

  1. ^ abcd Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-20778-3 , стр. ix–xliii
  2. ^ ab Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 46–52, 76–77 
  3. ^ RC Zaehner (1992), Индуистские Писания, Penguin Random House, ISBN 978-0-679-41078-2 , страницы 1–11 и предисловие 
  4. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), «Шрути», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 645 
  5. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрити», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 656–657. 
  6. ^ аб Рамдас Ламб (2002). Поглощение во имя: Рамнами, Рамнам и неприкасаемая религия в Центральной Индии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 183–185. ISBN 978-0-7914-5386-5.
  7. ^ ab Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6 , стр. 2–3 
  8. ^ abcd Упанишады. Перевод Патрика Оливелла . Издательство Оксфордского университета . 1996. с. 3. ISBN 978-0-19-283576-5. OCLC  911287496. ОЛ  7384151М. Викиданные  Q108771870. Хотя теоретически весь корпус вед принимается как откровение истины [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады — это выдающиеся писания индуизма. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь ) .
  9. ^ abc Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-61847-0 , стр. 2–3; Цитата: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых людей». Индусы». 
  10. ^ Пурушоттама Билимория (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Том. 43, стр. 103–130.
  11. ^ Рой Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-2085-5 , стр. 16–18. 
  12. ^ аб Майкл Витцель , «Веды и Упанишады», в: Флуд, Гэвин, изд. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , стр. 68–71. 
  13. ^ ab Уильям Грэм (1993), За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-44820-8 , стр. 67–77 
  14. ^ Проект санскритских рукописей, Коллекция, Кембриджская цифровая библиотека, Кембриджский университет
  15. ^ аб Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 35–39. ISBN 978-0-521-43878-0.
  16. ^ см., например, MacDonell 2004, стр. 29–39; Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа . По состоянию на 9 августа 2007 г.
  17. ^ см., например, Радхакришнан и Мур 1957, с. 3; Витцель, Майкл, «Веды и Упанишады », в: Flood 2003, стр. 68; МакДонелл, 2004 г., стр. 29–39; Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа. По состоянию на 9 августа 2007 г.
  18. ^ Сануджит Гхош (2011). «Религиозное развитие в Древней Индии» в Энциклопедии древней истории .
  19. ^ Ваман Шиварам Апте, Практический санскритско-английский словарь, см. apauruSeya.
  20. ^ Д. Шарма, Классическая индийская философия: читатель, издательство Колумбийского университета, стр. 196–197.
  21. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538496-3 , страница 290 
  22. ^ Уоррен Ли Тодд (2013), Этика Шанкары и Шантидевы: самоотверженный ответ иллюзорному миру, ISBN 978-1-4094-6681-9 , стр. 128 
  23. ^ Апте 1965, с. 887
  24. ^ Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате Брюс М. Салливан, Мотилал Банарсидасс, стр. 85–86.
  25. ^ ab Гэвин Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 35–39 
  26. ^ Блумфилд, М. Атхарваведа и Гопата-Брахман, (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde II.1.b.), Страсбург, 1899; Гонда, Дж. История индийской литературы: I.1 Ведическая литература (самхиты и брахманы); I.2 Ритуальные сутры. Висбаден 1975, 1977 гг.
  27. ^ Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , стр. 285  
  28. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 
  29. ^ Виман Диссанаяке (1993), Самость как тело в азиатской теории и практике (редакторы: Томас П. Касулис и др.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1080-6 , стр. 39; Цитата : «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего я и космического я»; Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Penguin, ISBN 978-1-59257-846-7 , стр. 208–210. 
     
  30. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1.
  31. ^ Махадеван 1956, с. 59.
  32. ^ ab PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , стр. 35–36 
  33. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-14485-8 , Глава 1 
  34. ^ Э. Ишваран (2007), Упанишады, ISBN 978-1-58638-021-2 , стр. 298–299. 
  35. ^ Пипарайя, Рам К. (2003). Десять Упанишад Четырех Вед . Мотилал Банарсидасс.
  36. ^ Махадеван 1956, с. 56.
  37. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады (на английском и санскрите). Издательство Оксфордского университета . п. 12–14. ISBN 978-0-19-535242-9. ISSN  0262-7280. Викиданные  Q108772045. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
  38. ^ Король и Ачарья 1995, стр. 52.
  39. ^ Ранаде 1926, с. 12.
  40. ^ Варгезе 2008, с. 101.
  41. ^ Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-14987-7 , стр. 2–5 
  42. ^ Карл Поттер (1991), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0779-2 
  43. ^ Ян Гонда (1970–1987), История индийской литературы, тома с 1 по 7, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02676-5 
  44. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02091-6 , стр. 7–14 
  45. ^ abc Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 437–439 
  46. ^ ab Джон Корт (1993), Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах (редактор: Венди Донигер), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1382-1 , стр. 185–204 
  47. ^ ab Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), The University of South Carolina Press, ISBN 978-1-57003-449-7 , стр. 139 
  48. ^ ab Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 1–5, 12–21 
  49. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его построение. Книги по индологии. п. 266. ИСБН 978-81-223-1020-7.
  50. ^ Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (издание 1995 г.), статья о Пуранах, ISBN 0-877790426 , стр. 915 
  51. ^ ab Корнелия Диммитт (2015), Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран, Temple University Press, ISBN 978-81-208-3972-4 , стр. xii, 4 
  52. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 503 
  53. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 12–13, 134–156, 203–210. 
  54. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , страница xli 
  55. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной». Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
  56. ^ Дьюла Войтилла (2006), История Кришишастры, Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-05306-8 
  57. ^ ПК Ачарья (1946), Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, см. также тома с 1 по 6.
  58. ^ Бруно Дагенс (1995), МАЯМАТА: Индийский трактат о жилищной архитектуре и иконографии, ISBN 978-81-208-3525-2 
  59. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535190-3 
  60. ^ Санскритская драма, Oxford University Press
  61. ^ Рэйчел Баумер и Джеймс Брэндон (1993), Санскритская драма в исполнении, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0772-3 
  62. ^ Мохан Хокар (1981), Традиции индийского классического танца, издательство Peter Owen Publishers, ISBN 978-0-7206-0574-7 
  63. ^ Хартмут Шарфе (2002), Образование в Древней Индии, BRILL, ISBN 978-90-04-12556-8 
  64. ^ Джон Брокингтон (1998), Санскритские эпопеи, BRILL, ISBN 978-90-04-10260-6 
  65. ^ Людвик Штернбах (1974), Субхашита: гномическая и дидактическая литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01546-2 
  66. ^ Хартмут Шарф, История индийской литературы. Том. 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01722-8 
  67. ^ Дж. Дункан М. Дерретт (1978), Дхармасастра и юридическая литература: история индийской литературы (редактор: Ян Гонда), Vol. 4, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01519-5 
  68. ^ Клаус Фогель, История индийской литературы. Том. 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01722-8 
  69. ^ Ким Плофкер (2009), Математика в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12067-6 
  70. ^ Дэвид Пингри, Перепись точных наук на санскрите, тома с 1 по 5, Американское философское общество, ISBN 978-0-87169-213-9 
  71. ^ MS Valiathan, Наследие Караки, Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2505-4 
  72. ^ Кеннет Зиск, Медицина в Веде, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1401-1 
  73. ^ Эмми те Нидженхейс, Музыковедческая литература (История индийской литературы; т. 6: Научно-техническая литература; Фаск. 1), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01831-9 
  74. ^ Льюис Роуэлл, Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии, University of Chicago Press, ISBN 0-226-73033-6 
  75. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02522-5 
  76. ^ Карл Поттер, Энциклопедия индийской философии, тома с 1 по 27, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0309-4 
  77. ^ Эдвин Героу, История индийской литературы. Том. 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01722-8 
  78. ^ Дж. Дж. Мейер, Сексуальная жизнь в Древней Индии , Том 1 и 2, Oxford University Press, ISBN 978-1-4826-1588-3 
  79. ^ Патрик Оливель, Король, управление и право в Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-989182-5 
  80. ^ Теун Гудриан, Индуистская тантрическая и шактистская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-02091-1 
  81. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том. 1 и 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0222-3 
  82. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература (Самхиты и Брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01603-5 
  83. ^ Ананда В.П. Гурудге, 1991, Общество Рамаяны, страницы 180-200.
  84. ^ abc Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5.
  85. ^ аб Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 30.
  86. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, xxxi–xxxii, 17.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Коллекции рукописей (неполные)

Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуистскими текстами .

Интернет-ресурсы: