Религия Лакота или духовность Лакота — традиционная религия коренных американцев народа Лакота . Она практикуется в основном на Великих равнинах Северной Америки , в общинах Лакота в резервациях в Северной Дакоте и Южной Дакоте . Традиция не имеет формального руководства или организационной структуры и демонстрирует множество внутренних различий.
Центральным в религии лакота является концепция wakʽą , энергии или силы, пронизывающей вселенную. Единая совокупность wakʽą называется Wakʽą Tʽąką и рассматривается как источник всех вещей. Религиозные деятели лакота верят, что благодаря общему владению wakʽą люди находятся в состоянии родства со всеми формами жизни, отношения, которые определяют поведение приверженцев. Мировоззрение лакота включает в себя различных сверхъестественных существ wakʽą , wakʽąpi , которые могут быть доброжелательными или недоброжелательными по отношению к человечеству. Молитвы возносятся к wakʽąpi , чтобы заручиться их помощью, часто посредством курения священной трубки или предоставления подношений, обычно хлопковых флагов или табака. Различные ритуалы важны для жизни лакота, семь из них представлены как данные доброжелательным духом wakʽą , Белой Женщиной-Буйволицей . К ним относятся церемония очищения в поте , поиск видений и танец солнца . Специалист по ритуалам, обычно называемый wičháša wakhá («святой человек»), отвечает за исцеление и другие задачи. Наиболее распространенным из этих специалистов является yuwípi wičháša ( человек yuwípi ), чей ритуал yuwípi обычно призывает духов для исцеления.
Одна из трех основных групп, говорящих на языке сиу , лакота к 19 веку превратилась в отдельную нацию, состоящую из семи групп. Многие из их религиозных традиций отражали общие черты с традициями других народов сиу, а также не-сиу общин, таких как шайенны . В 1860-х и 1870-х годах правительство Соединенных Штатов переселило большую часть лакота в Великую резервацию сиу , где были предприняты согласованные усилия по обращению их в христианство . Большинство лакота в конечном итоге обратились, хотя многие также продолжали практиковать определенные традиции лакота. Правительство США также приняло меры по подавлению традиционных обрядов, например, запретив танец солнца в 1883 году, хотя традиционные взгляды были задокументированы в 19 и начале 20 веков такими практикующими, как Черный Лось . Воодушевленные Движением американских индейцев , в 1960-х и 1970-х годах были предприняты усилия по возрождению традиционной религии лакота. В конце XX века практики племени лакота стали оказывать все большее влияние на другие религии коренных американцев по всей Северной Америке.
Многие Лакота практикуют свою традиционную религию наряду с христианством, как правило, католицизм , епископализм или религию пейотля Церкви коренных американцев . Для этих людей Вакʽа Тʽака часто отождествляется с христианским Богом . Традиции Лакота также были приняты многими некоренными американцами, особенно последователями Новой Эры , тенденция, осуждаемая некоторыми представителями Лакота как культурная апроприация .
Их название происходит от термина, означающего «союзники», [1] лакота включают семь самых западных групп народов сиу . [2] Другие названия лакота включают западные сиу, [2] тетон-сиу, [3] тетоны, [2] тетон-дакота, [2] или тхитува (жители прерий). [4] К 19 веку лакота разделились на семь подразделений. Две южные группы — оглалы и сичханугу , в то время как пять северных групп — итазипчо , хункпапа , мникцовожу , сихасапа и оохенунпа , иногда вместе называемые саонами. [5]
Религия лакота описывается как коренная религия [ 6] и как изначальная религия. [7] Не существует централизованной власти, контролирующей религию [8] , которая является недогматической [9] без определенных вероучений. [10] Традиция передается устно, [11] будучи открытой для индивидуальной интерпретации [12] и демонстрируя внутренние различия в своей практике. [13] Некоторые практикующие имеют отношение к религиозному плюрализму и , таким образом, вовлекают себя в другие религиозные традиции. [ 14] Это обычно означает типы христианства, особенно католицизм или епископализм [15] или иногда пейотизм Церкви коренных американцев [16] Другие лакота идентифицируют себя строго только с одной религией [17] с этим особенно сталкиваются христианские фундаменталисты [18] Они могут ощущать некоторый конфликт между ними ; некоторые лакота уберут любые христианские образы из комнаты, если там будет проводиться традиционная церемония. [19]
Религии коренных американцев всегда адаптировались в ответ на изменения окружающей среды и взаимодействие с другими сообществами, [20] в том числе после встречи с христианством. [21] Эта адаптация очевидна в религии лакота, причем изменения наблюдаются с тех пор, как ее текстовые записи были впервые сделаны в 18 веке. [22] Большая часть этой адаптации является результатом видений, испытанных ее практикующими, [23] но также отражает влияния, полученные, прямо или косвенно, от соседних равнинных народов, а также от народов Восточного Леса , Субарктики и Большого Бассейна . [24] В то же время традиция является жизненно важной концепцией для сообществ лакота, которая регулярно используется для легитимации связи между современными практиками и практиками прошлого. [25]
Среди лакота существуют трудности в проведении границ между религией и другими областями культуры; [26] как и в случае со многими религиозными традициями коренных американцев, [27] религия лакота пронизывает все сферы жизни. [28] В языке лакота нет термина, родственного английскому слову «религия», [29] хотя христианские миссионеры, действующие среди лакота, пытались его придумать. [30] Некоторые лакота предпочитают называть свои религиозные традиции «образом жизни», [31] в то время как в других местах некоторые авторы называли это «духовностью лакота». [32] Последнее отражает тот факт, что многие лакота, как и некоторые другие коренные американцы, предпочитают описывать свои традиционные верования и практики как «духовность», в основном как реакцию на использование христианскими миссионерами термина «религия». [33] Антрополог Дэвид С. Постумус предположил, что термины «религия» и «духовность» можно использовать взаимозаменяемо при обсуждении традиций лакота. [31]
Ключевым понятием в религии лакота является wakʽą ( wakan ). [34] Это было переведено на английский язык как «святой», [35] «сила» [36] или «священный». [37] Антрополог Рэймонд Дж. ДеМалли описал wakʽą как «оживляющую силу вселенной» [38] и «творческую универсальную силу». [39] Аналогичным образом, религиовед Сюзанна Кроуфорд назвала его «невидимой энергией или жизненной силой» [40], в то время как Постумус описал его как «непостижимую, таинственную, нечеловеческую инструментальную силу или энергию». [34] Многие лакота подчеркивали непостижимость wakʽą ; [41] человек из племени оглала Гуд Сит описывал wakʽą как «все, что трудно понять». [41] Термин wakʽą также имеет коннотации древнего и долговечного. [42] Идеи , схожие с идеями лакота вак`а, очевидны в оренде ирокезов и покунте шошонов . [43]
Демонстрируя целостный взгляд на вселенную, [44] приверженцы религии лакота верят, что вак`а течет через космос, оживляя все вещи, [34] и что все существа, таким образом, разделяют одну и ту же сущность. [14] Она включает в себя злые аспекты вселенной, описываемые как wakan šica («зло священное»). [45] Считается, что вселенная существует в гармоничном равновесии, [46] хотя она считается принципиально непостижимой и находящейся за пределами способности человечества полностью ее познать. [47] В языке лакота предметы или люди, которые наполнены силой вак`а, также могут называться вак`а . [40] Практикующие религию лакота считают, что человечество может разделить вак`а посредством ритуала. [38] Как сама вак`а , так и ритуалы, которые с ней связаны, считаются wókʽokipʽe (опасными), [48] а Стивен Э. Ферака, писатель, работавший в индейской резервации Пайн-Ридж , рассказал, что в религии лакота «страх и уважение» были «практически неразличимы». [49]
Единая совокупность вакʽą называется Вакʽą Тʽąка ( Вакан Танка ), [50] термин, переводимый как «Великий Таинственный», [18] «Великая Тайна», [51] «великий святой», [52] «великая непостижимость» [38] или «сумма всех неизвестных вещей». [40] ДеМалли описал Вакʽą Тʽąка как «сумму всего, что считалось таинственным, могущественным или священным». [38] Вакʽą Тʽąка считается вечной, создающей и составляющей вселенную. [38] Термин Wakʽą Tʽąką использовался в качестве перевода на язык лакота английского слова «Бог», в том числе христианскими миссионерами, [53] причём некоторые лакота приравнивали Wakʽą Tʽąką к христианскому божеству . [54] Хотя учёный-религиовед Оке Хулткранц предположил, что Wakʽą Tʽąką можно рассматривать как «личное, ограниченное Верховное Существо», [52] другие учёные предостерегают, что Wakʽą Tʽąką вряд ли рассматривался как персонифицированное божество до влияния христианизации. [55]
Wakʽąpi ( wakampi ) — существа, созданные из wakʽą . [56] В английском языке такие сущности обычно называются «духами». [57] Антрополог Уильям К. Пауэрс охарактеризовал их как «сверхъестественные существа и силы», [58] хотя верования Лакота не проводят различия между естественным и сверхъестественным, [59] последнее является категорией европейского происхождения. [60]
В верованиях лакота вак'апи бессмертны. [61] Большая часть информации о них исходит из мифологии лакота, [62] где эти духи играют роль в создании и управлении вселенной. [58] Они проявляют спектр эмоций, [63] хотя их мотивы часто трудно определить. [64] Морально неоднозначные в своем подходе к человечеству, [65] они могут вести себя как доброжелательно, так и недоброжелательно по отношению к людям. [66] Если их оскорбить люди, духи могут причинить несчастье, трудности и даже смерть. [63] Считается, что их внешность иногда отмечена белыми или синими мигающими огнями, [67] но они обычно могут принимать любую форму, и поэтому религиозные деятели лакота верят , что могут столкнуться с такими сущностями в повседневной жизни, не зная об этом. [68] Религиозные деятели лакота не поклоняются вак'апи , но последние пытаются умиротворить их и повлиять на них. [69] Ключевым способом проявить уважение к этим духам является обращение к ним с почтительными выражениями tʻukášila или thukášila («дедушка по отцовской линии») или ųcí (бабушка), которые указывают на семейные отношения. [70]
Существует много различий в том, как религиозные деятели Лакота классифицируют wakʽąpi , поскольку эти классификации могут вытекать из индивидуальных видений и опыта. [39] Один из подходов заключается в том, чтобы разделить их на 16 категорий, иерархически организованных в группы по четыре: Wakan akanta , Wakan kolaya , Wakan kuya и Wakanlapi . [71] Первые две группы считаются Wakan kin («священные»); последние две называются Taku wakan («священные вещи»). [71] Wakan akatna или «высший wakan » включают четыре изначальных символа: солнце, Wi , небо, Škan , землю, Maka и камень, Inyan . [71] Wakan kolaya , или «те, кого вакан называют друзьями или соратниками», включают луну, Hąwí (Hanwi), ветер, Tʽaté (Tate), и падающую звезду, Wóĥpe (Woĥpe). [71] Wakan kuya — это «низшие или меньшие вакан », к которым относятся буйвол, Tatanka, двуногие (включая как медведей, так и людей), Hununpa, четыре ветра, Tatetob, и вихрь, Yumni. [ 71] Wakanlapi , «те, кого вакан называют друзьями », включают niyá , nağí и šicų , вечные внутренние компоненты человека. [71]
Определенные группы духов населяют определенные части вселенной. [72] Wakįyą ( wakinyan , «летающие»), иногда называемые громовыми птицами, являются духами грома и молнии, которые, как считается, живут на западе. [ 73] Хотя они в целом доброжелательны и считаются способными избавить от зла своими очищающими дождями, [74] они требуют умилостивления, чтобы избежать их гнева. [75] Другие духи включают ųktéĥipi ( unkteĥi ) духов воды, духов земли unkcegila , cʽąnáği ( canoti ) духов леса и духов домика hoĥogica . [76] Эти существа потенциально опасны для людей, и поэтому их отпугивают с помощью особых ритуалов и аромата душистой травы и шалфея. [72]
Распространенная среди лакота история происхождения начинается с Иньяна (Скала). Этот Иньян открылся, и из него истекли синее Махпитайо (Небо) и зеленая Мака Ина (Земля), но изначально они были неподвижны. Затем Иньян снова открылся и выпустил свой дух, таку скан скан , который наполнил Махпитайо и Мака Ина жизнью. [77] Вместе Махпитайо и Мака Ина создали Тате (Ветер), Ви (Солнце), Ханхепи Ви (Луну) и Пте Отае (Нацию Буйволов), которые были первыми людьми, [77] а также предками лакота. [78] Первыми членами Пте Отае были Вази (Старик) и Ваканка (Старуха), и у них была дочь Ите , которая затем вышла замуж за Тате, родив Восточного Ветра, Западного Ветра, Северного Ветра, Южного Ветра и Вихря. [79]
Затем обманщик Иктоми (Паук) убедил Анпету Вито влюбиться в Ите, побудив их сесть рядом друг с другом, нарушив установленные правила приличия. Чтобы решить эту проблему, Махпитайо приказал Анпету Ви и Ханхепи Ви держаться подальше друг от друга, в результате чего солнце и луна появлялись в разное время. Вази, Ваканка и Ите были изгнаны скитаться по земле, в то время как остальные члены Пте Отайе остались в духовном мире. [77] Одинокая на земле, Ите, которая теперь была переименована в Аног-Ине, сговорилась с Иктоми, чтобы заманить других членов Пте Отайе присоединиться к ней. Семь пар из Пте Отайе сошли на землю посреди суровой зимы, где Вази и Ваканка научили их выживать. [80] Семь пар установили семь священных огней, или Oceti Šakowin, Pté Otayé. [80]
Пте Отайе на земле жили суровой жизнью, и однажды зимой отчаянно нуждались в помощи. Двое молодых людей встретили женщину на Равнине, Белую Женщину-Буйволицу . Один из них возжелал ее и попытался изнасиловать; поднялся туман, и мужчина превратился в кости. Другой мужчина отнесся к ней с уважением, и она продолжила учить его людей, как пользоваться священной трубкой, совершать семь церемоний и как охотиться на буйволов. [81] Традиция Лакота гласит, что Белая Женщину-Буйволицу однажды вернется к ним с востока. [82]
Религия Лакота проводит четкое различие между физическим телом и духовным внутренним миром. [83] Она придерживается триединой концепции человеческого духа или души, включающей ния , наги и шичо . [84] Нийа — это жизнь или дыхание; наги — это дух или душа; шичо — это дух-хранитель. [84] Это аспекты вак`ą человека, и поэтому они бессмертны. [ 84] Также важными для идентичности человека являются вак`į (разум, воля, сознание), к`ąте (чувства, эмоции) и вовашаке (сила, мощь). [84]
Религия племени лакота учит, что ния дается человеку при рождении небом, Táku Škąšką («Нечто, что движется»). [ 85] Считается, что ния продолжает жить после телесной смерти как нематериальная вещь, подобная дыму или тени. [85] Наги сохраняет особенности человека. [86] Шичу — это нечеловеческая сила или влияние, которое, как полагают, было дано человеку Táku Škąšką. [ 86] Он может отделяться от тела и путешествовать, пока человек спит, [87] а после телесной смерти он возвращается к нечеловеческому человеку или звезде, из которой он изначально пришел. [86] Через видения и сны в течение своей жизни человек может обрести дополнительные шичупи . [86]
Верования в загробную жизнь различаются среди лакота. [88] Призрак умершего называется wanáği . [89] Некоторые лакота верят, что у человека есть несколько wanáği , один из которых остается рядом с телом умершего и его родственниками, а другой путешествует по wanáği tʽacʽáku (дороге призраков) к wanáği tʽamákʽocʽe (миру призраков). [89] Другие верят, что есть только один wanáği , который остается рядом с трупом в течение определенного времени, часто четыре дня, прежде чем отправиться по wanáği tʽacʽáku . [90] Согласно одной традиции, эта дорога разделена пополам рекой, которую нужно пересечь на бревне. У переправы стоит старая женщина, которая разрешает пройти только достойным. [91] Духовный мир представлен как состоящий из деревень или лагерей и как полный бизонов и другой дичи. Это царство без голода или боли, а его обитатели пируют и танцуют, тем самым создавая северное сияние . [90]
Другая традиция племени лакота заключается в том, что ванаги , которому не удалось попасть в мир духов, будет бесцельно бродить, где его иногда можно увидеть материализовавшимся в человеческом облике или услышать свист и стоны. [92] Этот призрак может преследовать определенное место, например, свой бывший дом или дерево, в котором он был похоронен. [93] Призраки приносят проблемы живым, вызывая болезни, беспокойство и смерть. [94] Те, кто умер неудовлетворенным, особенно склонны преследовать живых; их можно умилостивить с помощью ритуальных вмешательств. [95] Затем призраков изгоняют с помощью благовоний или выстрелов из огнестрельного оружия, или же умилостивляют подношениями табака или еды. [94]
Традиция племени лакота гласит, что животные, духи, камни, деревья и лекарственные связки — все это личности, обладающие собственной душой. [96] Учитывая веру лакота в то, что «другие виды разделяют внутреннюю сущность или душу, которая похожа или идентична душе человека», Постумус утверждал, что религия была анимистической . [97]
Из-за объединяющего присутствия wakʽą [48] в мировоззрении лакота все формы жизни считаются связанными, [98] таким образом, имея взаимные обязательства и ответственность друг перед другом. [99] Религиозные деятели лакота выражают это понятие поговоркой mitákuye oyás'į ( Mitakuye Oyasin ), что означает «все мои отношения» или «все родственники», [100] что часто повторяется на церемониальных и общественных собраниях. [101] Люди, которых лакота называют Wicaša akantula («мужчины сверху») [38] , считаются связанными со всеми другими живыми существами посредством этих родственных связей . [46] Ферака описал религию лакота как «очень сильно ориентированную на родство», [102] в то время как Постумус предположил, что родство является «доминирующим интерпретационным принципом культуры лакота». [48]
Религия Лакота не представляет людей как превосходящих другие формы жизни. [103] Вместо этого люди воспринимаются как наименее знающие и наименее сильные существа, требующие помощи и жалости других сущностей. [104] Мифология Лакота утверждает, что люди многому научились у других видов животных. [105] Буйволы играют центральную роль в традиционной космологии Лакота. Они считаются родственниками Лакота и источником жизни, исторически снабжая мясом и шкурой, которые Лакота использовали для еды, одежды и укрытия. [106] Традиционно охота и разделка буйволов имели церемониальные элементы. [106]
В верованиях племени лакота каждый вид образует свой собственный oyáte , народ, нацию или племя. [107] Категории oyáte основаны на физических признаках, например, двуногие, четвероногие, крылатые, те, кто плавает, те, кто ползает, и те, кто роет норы. [108] Внутри этих категорий есть и другие подразделения. [108] Считается, что каждый oyáte имеет свои собственные правила родства, со своими воинами, охотниками, святыми людьми и лидерами. [109] Например, Zįtkála Oyáte (Птичья нация) возглавляет Wąblí Glešká (Подорлик). [109] Как и человеческие группы, oyáte не всегда мирно взаимодействуют друг с другом. [108] Например, существует война между Ųktéhpi (рогатыми духами воды) и Wakíyąpi (громовыми птицами). [110]
Из-за общей внутренней сущности всех существ, предания Лакота придерживаются возможности физической метаморфозы . [111] В мифах Лакота Вакия могут принимать форму как птиц, так и людей, в то время как Люди Буйволов также могут принимать форму как буйвола, так и человека. [112] Известные мифологические персонажи также могут принимать разные формы; например, Белая Женщина-Буйволица появляется как в виде буйволицы, так и в виде молодой женщины. [113] В различных ритуалах люди, носящие что-то от другого вида, например, волчью шкуру или орлиное перо, считаются способными превращаться в это животное. [114]
В верованиях Лакота считается, что šicų присутствует как в одушевленных, так и в неодушевленных предметах, а также в сверхъестественных существах и силах. [115] По крайней мере один из них воплощен в человеческом теле, [116] будучи данным при рождении Таку Шконшко. [117] В течение жизни человек может приобретать больше šicųpi ; [118] в верованиях Лакота, именно так святые люди увеличивают свою силу, [115] хотя они также теряют ее через свои акты исцеления. [117] Те, у кого есть такие духи-помощники, могут невероятно привязаться к ним, считая их частью себя. [119]
Также с šicųpi связаны wašicu , также известные как церемониальные связки или медицинские связки. [120] Среди лакота были записаны истории, утверждающие, что процесс создания церемониальных связок был обучен либо Ųktéhi, либо Táku Škąšką; Постумус предположил , что конкурирующие представления произошли от разных этапов в истории лакота, первая история возникла, когда они жили у восточных озер, а вторая, когда они мигрировали на Равнины в 17-м и 18-м веках. [121] Традиционалисты лакота могут помещать предметы в связку, основанную на образах, которые они получили в видении. [122] Для практикующих эти связки являются «материальными проявлениями священной силы», [122] рассматриваемыми как формы жизни или личности. [123] Если они оскорблены, то, как полагают, они откажутся помогать своему хранителю или даже причинят ему вред. [124] Эти связки являются фокусами ритуальной деятельности, [122] каждая из которых связана с определенными молитвами, ритуалами и песнями. [124] Исторически многие мужчины племени Лакота также имели wótʻawe или военный узелок, который мог состоять из оружия и травяных лекарств для лечения ран. [125]
Камни также считаются способными иметь собственную ния и быть живыми; предания Лакота учат, что они могут двигаться по собственной воле, танцевать, общаться с людьми и производить искры или синий свет. [126] Считается, что определенные камни, обычно маленькие и сферические или яйцевидные, обладают особой силой. [127] Считается, что эти камни населены духом шичу, который имеет свое собственное личное имя. [128] Шичу приглашают в камень с помощью ритуала, называемого cʻaštʻų , [ 126 ] или Inktomi Iowanpi (Пение паука). [129] Эти камни часто называют thuká , сокращением от термина thukášila , или альтернативно как íya wakhá (священные камни). [130] Считается, что камни, населенные Šicų, защищают своего хранителя [131] и способствуют его силе. [126] Их носят, если человек занят важным делом или нуждается в помощи духовных существ. [128] Связка, в которой обычно хранятся эти камни, называется wašícų tʻųká . [132] Хотя обычно предполагается, что их следует хранить в связке, когда они не используются, это не всегда соблюдается — Ферака столкнулся с большим примером, который использовался в качестве дверного упора. [130]
Антрополог Луис Кемницер отметил, что для лакота земля предлагает «религиозно-историческое чувство места и преемственности». [133] Неуважение к земле рассматривается как оскорбление духовности лакота. [134] В мировоззрении лакота существует шесть направлений, каждое из которых имеет свой цвет: запад (черный), север (красный), восток (желтый), юг (белый), земля (зеленый) и небо (синий). [135] Символизм креста, включающий поворот в четыре стороны, разыгрывается в таких процедурах, как курение трубки или поиск видения. [136]
Священный обруч, или cʽągléška wakʽą ( cangleska wakan ), исторически задумывался как лагерный круг, образованный кольцом типи. [137] В какой-то момент он стал символизировать идею всех народов, живущих в гармонии, [137] а также идею о том, что вся жизнь взаимосвязана, [138] включая отношения человечества с буйволами и более широкой вселенной. [46]
Антрополог Беатрис Медисин ссылалась на четыре основные добродетели среди Лакота: щедрость и щедрость, стойкость, мудрость и храбрость. [139] Традиционной целью жизни Лакота была жизнь в гармонии с wakʽą и достижение wicʽózani (здоровья, благополучия). [140] Традиционная концепция wolakota у Лакота относится к жизни таким образом, чтобы поддерживать сбалансированные отношения с другими сущностями. [106] Кроуфорд отметила, что для «обеспечения личного и общественного здоровья» для традиционалистов Лакота важно почитать своих родственников, оставаться верными своим родственным связям и подтверждать отношения с космосом и силами wakʽą . [122] Утверждалось, что традиционная вера Лакота в то, что все вещи являются родственными, способствовала формированию у Лакота в 21 веке духа охраны природы . [141]
Культура лакота характеризуется понятием неминуемой справедливости или возмездия, называемого вакхуза , [142] при этом религиозные деятели лакота верят, что плохое поведение человека повлечет за собой последствия как для него самого, так и для его родственников, иногда затрагивая несколько поколений. [143] Это будет наложено духами, хотя в конечном итоге это вызвано собственными действиями самого человека. [24] Пытки или бесполезное убийство животных также считаются моральным проступком. [144] Ферака описал традиционное мировоззрение лакота как фаталистическое . [142]
Традиционное общество лакота четко определяет и разделяет роли мужчин и женщин, [145] при этом медицина ссылается на «взаимодополняемость ролей полов в жизни лакота». [146] В религии лакота стремление к знанию wakʽą было в основном мужской заботой. [145] Секс мог быть пагубным для мужской силы, и поэтому мужчины должны были воздерживаться от него перед охотой или походом на войну. [147] Во время менструации женщинам запрещено совершать определенные ритуалы, такие как yuwipi , поскольку традиция утверждает, что их кровь оскорбит духов. [148] Во время менструации женщины исторически должны были уединяться в išnatipi («жить в одиночестве»), вдали от других членов общины. [149] Исторически, winkte («будущая женщина») были мужчинами, которые видели сны о женщине вакан или о гермафродитной буйволице pte winkte , и таким образом принимали социальную роль женщин, иногда выходя замуж за мужчин. Winkte были ответственны за наречение детей. [150]
Как публичные, так и частные ритуалы пронизывают традиционную жизнь лакота, [151] причем такие обряды обычно практичны и ориентированы на цель по своему намерению. [69] Они предназначены для достижения и поддержания состояния wolakota , что означает равновесие или гармонию. [40] В то время как некоторые лакота подчеркивают важность правильной процедуры, другие считают, что намерение практикующего является самой важной частью обряда. [152] Некоторые ученые описывают традиционные церемонии лакота как культурно консервативные. [153] ДеМалли утверждал, что ритуал более стандартизирован, чем вера в религии лакота, и что неправильное выполнение обряда в соответствии с обычаем может рассматриваться как его недействительное и потенциально причиняющее вред. [145] Напротив, Ферака отметил «отсутствие жесткой стандартизации в церемониализме лакота». [154]
Право проводить церемонию обычно считается полученным в результате устной передачи от старейшин, личных видений или акта самопожертвования, такого как пост. [155] Лакота часто считают, что подлинность обряда вытекает из его следования протоколу, а также этнической принадлежности человека, его проводящего; [156] Практикующие Лакота расходятся во мнениях относительно того, в какой степени некоренные американцы могут участвовать в таких обрядах. [157] С середины 20-го века также ведутся дебаты о том, какие ритуальные роли следует разрешать играть женщинам. [158] Как правило, женщин в период менструации просят не посещать ритуал. [159] Участники обычно снимают обувь во время церемоний в знак смирения. [160]
Согласно традиции, записанной Черным Лосем, Белая Женщина-Буйволица обучила Лакота семи обрядам: [161] погребальный обряд ванаги'ю хапи , обряд посвящения для девочек иснати ча лоуан , игра в мяч тапа ванкайеяпи , потовая палатка инипи , поиск видений ханбле'цея , церемония усыновления хункапи и солнечный танец ви'ваньянг вачипи . [162]
С помощью церемонии [Лакота] стремились (восстановить) отношения и умиротворить и умиротворить неоднозначных, могущественных и часто пугающих и опасных духов. Как правило, они хотели, чтобы их оставили в покое, освободили от беспокойства, несчастья, болезни и смерти. Почитание, уважение и почтение [...] более уместны с точки зрения [Лакота], чем поклонение.
— Антрополог Дэвид С. Постумус [163]
Термин лакота wacʽékiye ( wacekiye ) обозначает молитву , но также означает призывать кого-то на помощь или заявлять о взаимоотношениях с ними. [164] Таким образом, в религии лакота молитва подразумевает призывание отношений с существами wakʽą , побуждая их жить в соответствии с щедростью, ожидаемой от них как от родственников. [46] Также частью wacʽékiye является необходимость казаться жалким перед духами, [165] причем в молитвах лакота обычно присутствуют выражения «пожалей меня» и «пожалей нас». [166] Для лакота молитва также заключается в умиротворении духов и проявлении им уважения. [163] Обычно она включает в себя церемониальный плач или вопли, за которыми следует поднятие рук с вытянутыми ладонями и затем опускание их к земле в знак уважения и благодарности. [167]
Священное место для общения с духами называется hócʽoka ( hocoka ). [168] Это не постоянные пространства, и церемониальные правила применяются только на протяжении ритуала; [169] ДеМалли отметил, что в традиции лакота не делается «резкого различия» между священным и мирским. [170] Черепа бизонов часто используются в качестве временных алтарей, как и камни или валуны, обычно окрашенные красной землей. [171] Подношения духам также могут быть привязаны к деревьям, [172] оставлены у основания дерева, [173] или размещены на склонах холмов. [174] Эти места становятся средствами, с помощью которых можно общаться с wakʽą . [171]
Флаги из ткани, воздвигнутые в качестве подношений, называются wa'úyapi ( wanunyanpi ; «подношения»). [175] Они стали популярными в то время, когда ткань была высоко ценимым предметом среди общин лакота. [176] Флаги бывают разных цветов, каждый из которых представляет сторону света: черный (запад), красный (север), желтый (восток) и белый (юг). [177] Для некоторых ритуалов, таких как yuwípis , могут использоваться два дополнительных флага: зеленый (земля) и синий (небо). [177] Небольшие кусочки табака часто привязывают к одному углу ткани. [178] Čhalí wapháĥta («завязанные табачные мешочки») состоят из небольших квадратов ткани, которые содержат несколько зерен табака. [179] Считается, что духи забирают эссенцию табака обратно в свои дома. [180] Шалфей часто используется в церемониях племени Лакота; [181] он считается священным для существ вак`а , [182] и духи наслаждаются его ароматом. [183] Помимо использования в молитвах, его сжигают для очищения и связывают в пучки, которые приносят в качестве подношений. [184] Те, кто собирают листья, часто спрашивают разрешения у растения, прежде чем сделать это. [184]
Страдание является важным элементом религии лакота. [185] Считается, что искреннее страдание человека во время ритуала привлекает внимание духов, а также является посредником в более широких страданиях сообщества. [185] Поскольку считается, что большинству людей нечего предложить силам вак`а , кроме своих собственных тел, жертвоприношение собственной плоти человека считается уместным. [74] В некоторых церемониях участники отрезают небольшие кусочки плоти от своих рук или ног, которые затем предлагаются духам, особенно если проситель желает получить помощь духов в исцелении больного человека. [186]
Жертвоприношение собак также практикуется в религии Лакота [187], акт, который обычно рассматривается как отвратительный многими другими группами коренных американцев и европейскими американцами. [188] Одно из объяснений этого акта заключается в том, что дух собаки получает видение, которое он затем может передать обратно специалисту по ритуалам. [189] Жертвоприношение обычно включает в себя выбор щенка, иногда раскрашивание, а затем удушение насмерть веревкой, после чего его плоть будет приготовлена как главное блюдо религиозного пира. [190] После того, как мясо собаки закипит в горшке, проводится церемония, называемая Хейока кага . Она заключается в том, что люди танцуют вокруг горшка, распевая песни духам хейока , периодически опуская руки в кипящую воду. Затем они используют раздвоенные палки, чтобы попытаться вытащить мясо, которое затем делят и съедают. [191] Другие блюда, традиционно употребляемые на пирах Лакота, включают ваханпи — тушеное мясо буйвола или говядины, блюдо из аронии , называемое воджапи , и жареный хлеб . [192] На пирах тарелку часто отставляют в сторону и либо закапывают, либо сжигают, либо помещают в укромное место, чтобы ее съели призраки. [193]
Важным священным предметом для лакота является cʽąnųpa wakʽą ( chanupa wakan ) или священная трубка. [194] Обычно она состоит из полого деревянного стержня, прикрепленного к чаше из катлинита . [195] Катлинит добывают недалеко от Пайпстоуна, штат Миннесота ; лакота называют его iyanša (красный камень), поскольку в их мифологии он образовался из крови людей, погибших в первобытном потопе. [196] К трубке могут быть прикреплены дополнительные материалы, такие как орлиные перья. [195]
Курение трубки является средством молитвы; [18] слова на языке лакота, обозначающие курение трубки и молитву, оба — wacʽékiye . [197] Курящееся вещество, kinnikinnick , представляет собой смесь различных трав, но в первую очередь канкасу , внутреннюю кору красного костяного кизила . [198] Практикующие верят, что курение делает их молитвы более сильными и эффективными, [122] поскольку дым переносит молитвы непосредственно к Wakʽą Tʽąką . [199] Запах считается приятным для доброжелательных духов и отталкивающим для злых. [198]
Церемонии курения трубки исторически встречались среди различных народов Равнин. [200] Среди Лакота она является неотъемлемой частью большинства основных ритуалов, хотя и не считается одним из семи обрядов, данных Белой Женщиной Бизона. [200] В церемониях курения трубки Лакота трубку разворачивают, собирают, а затем держат в каждом из четырех направлений, пока возносятся молитвы. Ее также можно передавать вокруг всех собравшихся людей, чтобы каждый мог помолиться по очереди. [201] Тем, у кого менструация, курить запрещено. [202] Когда трубка не используется, ее разбирают на чашу и мундштук, чтобы ограничить ее силу и потенциальную опасность, возникающую из-за этого. [203]
У любого лакота может быть трубка, но есть определенные образцы, принадлежащие определенным семьям, которые хорошо известны и высоко ценятся. [201] Наиболее важной для лакота является трубка теленка буйвола или Ptehícala Čhanúpa. [204] Это «самое священное достояние» общины, описываемое как «самая душа их религиозной жизни». [205] В традиции лакота трубка теленка была подарена лакота Белой женщиной-бизоном. [206] Многие лакота приписывают большую часть традиционной религии своей общины приобретению этой трубки, [207] иногда веря, что все остальные трубки происходят от нее, [208] или черпают свою силу из нее. [209] Трубка теленка буйвола хранится в священном узле и доверяется хранителю в общине. [205] Исследователь религии Сюзанна Оуэн назвала хранителя трубки «одной из самых важных ролей среди Лакота». [152] На протяжении нескольких поколений трубка находилась под опекой одной и той же семьи, проживающей в деревне Грин-Грасс в резервации реки Шайенн в Южной Дакоте. [210] Перед смертью хранитель передаст эту задачу кровному родственнику, и это решение ему подсказывают видения. [11] Священный теленок будет открываться для церемоний в особых случаях. [211]
Основная подготовка перед ритуалами Лакота — это ini kaġapi («они оживляют себя»), период времени, проводимый в очистительной палатке или парильне. [212] Более короткий вариант этого процесса часто называют inípi . [213] Это считается временем для молитвы. [214] Хотя он предназначен для очищения тела и духа человека в подготовке к ритуалу, [212] его также можно проводить ради него самого, а не как подготовку к другому обряду. [215]
Сама парная называется iníthi . [213] Это единственное постоянное религиозное сооружение, используемое в религии Лакота, [216] и часто расположенное недалеко от дома практикующего. [213] Iníthi обычно делается из ив, согнутых в каркас, обычно около шести футов в диаметре и четырех футов в высоту. Вход может быть обращен как на восток, так и на запад. [ 213] Конструкция обычно напоминает круглый купол. [185] Участники могут привязывать подношения из ткани или табака к каркасу из ивы. [217] При использовании холст будет накинут на внешнюю раму. [218] Рядом с iníthi часто можно найти земляной холм, представляющий Землю, [213] или алтарь с посохами, к которым можно привязывать подношения. [219]
Хотя существует общая структура ритуала парной, каждое представление будет уникальным. [220] Огонь будет зажжен снаружи домика; церемонии иногда сопровождают сбор дров и зажигание этого огня. [213] После того, как участники вошли в iníthi , один человек может остаться снаружи, thiyópa awáyąke (привратник). [221] Камни, нагретые на огне, затем помещаются в яму в центре домика. На эти камни льется вода, производя пар. [222] Кедр также может быть посыпан на них, чтобы создать аромат. [221] Внутри становится очень жарко; [223] выносливость рассматривается как средство страдания, чтобы обеспечить молитвы о помощи другим. [224] Внутри домика в основном темно; [224] искры, видимые на камнях, или слышимые звуки часто считаются проявлениями духов. [225] Те, кто встречается внутри парной, обычно обнажены. [226] Участники будут возносить молитвы и петь песни, а также натирать себя шалфеем и хлопать себя им. [227] Можно курить трубку, в этом случае ее будут передавать по часовой стрелке, чтобы все могли курить по очереди. [228] После окончания церемонии участники покидают вигвам и одеваются, [229] иногда делят еще одну сигарету и еду. [230]
В племени лакота поиск видений называется hąblécʽeyapi ( habléčheya ; «плач о сне/видении»). [231] По словам Фераки, это «один из основных элементов религии лакота». [232] В племени лакота термин hąblé применяется к сну или видению, хотя в традиционной культуре обычно проводится различие между непрошеным сном и видением, полученным через hąblécʽeyapi . [233] В культуре лакота считается, что любой человек, независимо от пола, может предпринять hąblécʽeyapi , чтобы получить совет от существ wakʽą . [234] Хотя сейчас и мужчины, и женщины предпринимают поиски, ведутся споры о том, было ли это так исторически; [235] Записи 19 века описывают только мужской опыт поиска видений. [236]
Перед хаблецеяпи человек может пройти очищение в потовой палатке, иногда со старшим наставником. [237] Затем они отправляются в изолированное место, обычно на холм, чтобы провести время в одиночестве в надежде получить видение. [238] В течение этого периода ищущий будет в основном обнаженным и его волосы будут расплетены в знак смирения перед духами. [239] Это делается для того, чтобы гарантировать, что он будет жалок для духов, и последние услышат молитвы просителя. [182] Они будут поститься, хотя небольшое количество воды может быть разрешено им, если они остаются на несколько дней. [240] Часто они будут стоять и спать на кровати из шалфея; [239] они также могут иметь и курить наполненную трубку для молитвы. [241] Подношения в виде тканевых флагов и табака могут быть привязаны к шестам, расположенным в четырех направлениях, отмечая пространство как вак`а . [242] Алтарь из черепа буйвола может быть помещен в западном углу. [185] Искатель видений может оставаться там до четырех дней и ночей. [243] Наставник может посещать их ежедневно, хотя ожидается, что прохожие будут игнорировать их. [240]
Содержание видения часто уникально, однако среди видений лакота есть также повторяющиеся мотивы, такие как присутствие типи в облаках. [39] Получение видения дает ищущему видения качество wakʽą , которое отличает его от других людей. [244] Оно дает ищущему видения знания и часто силы исцелять больных, которые он затем будет обязан использовать, чтобы помогать людям. [244] После видения ищущий может вернуться в свою общину и пройти еще одну церемонию парной, во время которой он может обсудить свое видение со своим наставником. [245] Они также могут провести káğa , ритуальную реконструкцию своего видения. [246] Некоторые из тех, кто принимает участие в hąblécʽeyapi, сдаются, не получив видения. [240] Тех, кто терпит неудачу, часто обвиняют в нарушении поста или в моральной непригодности для получения видения. [234]
Танец солнца у лакота называется Wiwáyag Wačípi («танец созерцания солнца» или «созерцание солнца»). [247] Он происходит от церемонии шайеннской врачебной палатки; [248] шайенны называли эти церемонии «солнечными танцами», хотя в отличие от версии лакота они не подразумевали созерцание солнца танцорами. [249] Неясно, когда лакота разработали свой танец солнца, [250] хотя Хулткранц утверждал, что обряд распространился по равнинам не ранее 18 века. [251] Он присутствовал среди лакота к 19 веку, когда это была «по сути воинская церемония», исполняемая для обеспечения успеха в битве или захвата лошадей, или для выполнения обета в благодарность за предыдущий успех. [250] Затем оглала сыграли важную роль в распространении танца солнца среди других групп равнин. [248]
Танец солнца обычно проводится в июне или июле, в летние месяцы. [252] Современный танец солнца организуется комитетом, который выбирает дату, выбирает режиссера и организует рекламу и уход за территорией к востоку от деревни Пайн-Ридж, где проходит церемония. [253] Сам танец проходит в специально построенном танцевальном домике, состоящем из двух концентрических кругов столбов. Между внутренним и внешним кольцами сосновые ветки или фанера образуют защитную крышу, чтобы создать области тени, где сидят зрители. Внутренний круг остается открытым для прямого солнечного света. [254] Во внутреннем круге возводится центральный столб, čhawákha («священное дерево»). [255] Он сделан из wáğačha , или тополя , с которого обрезают ветви, за исключением верхней части. [256] Во время рубки этого дерева соблюдаются особые обычаи, причем первые надрезы делают девственные девушки; [257] шест не должен касаться земли, пока он не будет установлен в танцевальной ложе. [258]
После возведения чавакха почитается песнями, дымом из священной трубки и молитвами в четырех направлениях. [259] Хотя украшения на чавакхе различаются, обычно они включают в себя красное тканевое знамя и связку кистей, привязанную около вершины, [178] последняя представляет собой гнездо громовых птиц, [260] а также является подношением для обеспечения поставок дикорастущей растительной пищи. [261] Также обычно к чавакхе добавляются сыромятные изображения человеческой или буйволиной фигуры, [262] тканевые ленты и табачные связки. [263] Земля из ямы, где была установлена чавакха , может быть собрана для формирования алтаря, на который иногда помещают череп буйвола. [264] Рядом с танцевальной палаткой перед церемонией также возводятся парная и типи . [265]
Танец солнца всегда имел вариации, [266] и нет двух одинаковых церемоний танца солнца. [267] В ночь перед танцем часто устраивают пир, в то время как некоторые люди остаются у костра всю ночь, играя в барабаны и распевая песни. [268] Танцоры будут спать в типи, где полы будут покрыты шалфеем. [269] Танцоры образуют часть процессии, которая идет от типи к центру танцевального домика, неся череп буйвола. [270] Они обходят чавакху по часовой стрелке, прежде чем поместить череп на западной стороне домика. Часто произносятся молитвы, а затем танцоры поворачиваются лицом к солнцу. [248] Они могут смотреть на солнце или, в качестве альтернативы, на четыре стороны света, или чавакху . [267] Танцоры часто покачиваются на коленях, оставаясь на одном месте, [271] хотя иногда танцуют вокруг шеста. [272] На протяжении всего представления танцоры должны молиться, [272] дуя в орлиные локтевые свистки . [273] Группа певцов выступит под аккомпанемент барабанов. [274]
Танец солнца призван способствовать общественному обновлению посредством жертвоприношения танцоров. [275] Многие танцоры физически прокалывают свою кожу во время церемонии, хотя способ, которым это происходило, различается. Иногда вместо этого на конечностях танцоров делаются надрезы. [249] В других случаях ремешки прикреплялись к спине или грудным мышцам танцоров, часто на палках, пронзенных через их плоть. Затем эти ремешки прикреплялись к веревке, которая крепилась к чавакхе . [ 276] Часто пирсинг отрывается от тела танцора во время танца. [277] Некоторые из тех, кто танцует в течение нескольких дней, предпочитают прокалывать только во время одного из них, хотя другие остаются проколотыми каждый день. [278] Иногда веревка вместо этого прикрепляется к группе черепов буйволов, которые затем танцор протаскивает по кругу. [279] Некоторые из зрителей, включая женщин и пожилых людей, иногда также приносят в жертву мясо во время церемонии. [280] После окончания танца солнца чавакха и окружающий ее домик часто остаются на месте, чтобы разложиться. [281]
Isnati Awicalowan — это церемония совершеннолетия для молодых женщин. [235] Когда у девушки начинается первая менструация, ее помещают в уединение на четыре дня, в течение которых старшие женщины обучают ее женским занятиям, включая приготовление пищи, плетение корзин, ткачество и бисероплетение. [282] Поручительница, которой часто является бабушка девушки, символически берет на себя роль Белой женщины-бизона во время этого ритуала. [283] После завершения обряда девушка считается ставшей женщиной. [283] Затем ее семья устраивает пир и дарит подарки другим. [283] Медицина предположила, что церемония hąblécʽeyapi предлагает сопоставимый обряд совершеннолетия для мужчин. [146]
Традиционно лакота помещали свои тела на деревья или на специально построенные леса. [284] Некоторые семьи решили сохранить дух умершего человека на определенное время, делая это с помощью церемонии, называемой Ванаги Юхапи . [285] У умершего берут прядь волос и хранят ее в течение года, заботясь о ней, поскольку считается, что она удерживает дух человека. В течение этого года семья должна соблюдать определенный этикет. В конце года произносятся траурные песни и молитвы, а волосы сжигаются, позволяя духу умершего отправиться в загробную жизнь. Затем семья устраивает пир и дарит подарки. [286] Предметы, принадлежавшие умершему, могут быть отданы, чтобы предотвратить дальнейшее витание его души вокруг его имущества. [93]
Hunkapi lowanpi ( ритуал Hunka ) — это церемония усыновления, в ходе которой устанавливаются новые родственные отношения с кем-либо, [287] иногда позволяя интегрировать людей не-лакота в семьи лакота. [288] Исторически это играло важную роль в поддержании мира между общинами. [235] По словам Черного Лося, первая церемония Hunkapi lowanpi была проведена между лакота и арикара, будучи передана святому человеку лакота Матохошиле (Мальчику-медведю) в видении. [288] Эти обряды часто контролируются святым человеком и проводятся в специальном типи с установленным внутри него земляным алтарем. [281] В некоторых версиях этой церемонии над усыновляемым человеком поются песни, а над ним размахивают трубкой. [235] Конечности существа, устанавливающего родственную связь, будут связаны вместе, и их соответствующие семьи обменяются подарками. [281] Усыновленному человеку дадут новое имя, а затем ему дадут сушеное мясо и вишневый сок для употребления. [235]
Исцеление является важной частью традиционной религии Лакота. [289] Отчеты начала 20-го века показывают, что Лакота обычно приписывали все болезни сверхъестественным причинам, будь то наказание от духов или проклятия колдунов. [290] По крайней мере, ко второй половине 20-го века среди людей Лакота было распространено убеждение, что их предки не испытывали серьезных недугов до переезда в резервации. [291] Традиционные методы лечения часто являются самой популярной альтернативой западной медицине среди Лакота. [292] Многие современные Лакота предпочитают традиционную медицину; [293] они могут считать ее более сильной, [294] не доверять врачам европейского происхождения [294] или бояться быть госпитализированными вдали от своей семьи. [295] Тем не менее, в начале 21-го века для людей Лакота стало обычным использовать современную западную медицину наряду с традиционными методами лечения или методами Церкви коренных американцев. [296]
Любой, кто знает традиционные методы исцеления, называется wupiye («тот , кто исцеляет/чинит» или «врач»). [292] Wupiye часто можно разделить на две группы: pejutu wicušu / winyelu («знахарь/знахарка»), чьи лечебные процедуры не обязательно требуют сверхъестественной помощи, и wičháša wakhá («святой человек»), который призывает такие сущности в качестве помощников. [297] Когда травы собираются для использования в целительных практиках, ожидается, что взамен будет дано небольшое количество табака, разбросанного растением или закопанного под ним. [292] Собранные травы затем будут храниться вдали от любой менструирующей женщины. [292] В обрядах, где духи вызываются с целью исцеления, эти сущности могут оговаривать определенные инструкции, которым пациент должен следовать. [298]
Wičháhmuğa («колдун», «ведьма») описывает человека, который использует сверхъестественные силы, чтобы преднамеренно причинять вред другим. [ 299] Существует опасение, что эти люди могут убивать с помощью заклинаний, [300] извращать массу вещей, таких как вода, так, чтобы они становились вредными, [301] и превращать людей в других животных. [300] Используя своего духа-помощника, они могут вырывать волосы человека на расстоянии и таким образом вызывать у жертвы головные боли и носовые кровотечения, что в конечном итоге приводит к ее смерти. [302] В период с 1970-х по 1990-е годы страх перед колдовством стал растущим в резервациях Лакота. [303] Некоторые виды животных также считаются способными причинять людям сверхъестественный вред. [95]
.jpg/1280px-165,_Indian_Medicine_Men,_Little_Ogalala,_Spotted_Eagle,_Kills_Two_(NBY_430988).jpg)
Некоторые представители племени лакота предоставляют ряд ритуальных услуг, включая исцеление, консультирование, поиск пропавших людей или предметов, предсказание будущего, руководство церемониями и заклинание духов. [304] Хотя термин лакота для этих лиц — wičháša wakhá , [305] англоязычные термины, такие как «доктор» и «знахарь», могут вместо этого свободно использоваться для пользы неговорящих на языке лакота. [305] Другие англоязычные термины, которые стали популярными среди лакота с 1960-х годов, включают «святой человек», «духовный лидер», «духовный советник» и «наставник». [306] Термин waphíye wičháša («доктор») иногда применяется к любому ритуальному целителю, но часто зарезервирован для тех, кто практикует травничество без какого-либо церемониального заклинания. [307]
Святые люди черпают свои способности толкования из общения со сверхъестественными силами. [88] В традиционной культуре Лакота считается, что сон часто направляет человека на путь становления ритуальным специалистом. Затем они могут проконсультироваться с опытным старейшиной по поводу своего сна, и последний часто побуждает их предпринять поиск видения. [308] После того, как поиск видения завершен и они получили видение, ищущий может начать обучение в качестве ритуального специалиста под руководством опытного практика. [309] Считается, что во время видения существо вак`а может наставить ищущего видения в определенной церемонии, использовании трав или каком-либо другом религиозном навыке. [310] Видение также может привести к наложению табу на сновидца, например, что они не должны влюбляться или хранить деньги, предоставленные за их услуги. [311] Святые люди становятся проводниками, по которым течет вак`а , [312] но они не могут полностью контролировать эту силу. [311] Много историй о специалистах по ритуалам, использующих круги обмана в общинах Лакота; некоторые считают, что это делает этих людей мошенниками, хотя другие Лакота считают, что определенный элемент обмана является частью представления. [313]
Эти специалисты получают контакт с wakʽąpi через сны или видения, [312] и должны проходить поиски видений по крайней мере ежегодно. [314] Считается, что они получают новые знания и новую силу через каждое видение, обладая большим количеством šicųpi . Чем больше šicųpi у специалиста, тем более мощными считаются его церемонии. [315] В то же время растущая сила означает, что святой человек представляет большую потенциальную опасность как для себя, так и для окружающих. [314] Помогая другим, святой человек отдает часть своего šicųpi , в конечном итоге ослабляя его. [316] К тому времени, когда они становятся старыми, они считаются в значительной степени лишенными силы и могут подвергаться насмешкам и недоверию. [317] Их ритуальные принадлежности часто уничтожаются, когда они умирают. [317]
Тот, кто ищет помощи у специалиста по ритуалам, подойдет к нему с трубкой и табаком, подношением, называемым opaĝi , после чего специалист решит, будет ли он помогать. [318] Если святой человек чувствует, что страдающий человек наказан за проступок, то он может отказаться помогать ему. [142] Если он примет задание, то даст клиенту инструкции. [319]
Повторяя темы и ценности Лакота, практикующий yuwipi подтверждает и укрепляет племенную идентичность. Пересказ мифов и песен, повторяющиеся свидетельства, акцент на единстве живых, усопших и исторических героев — все это укрепляет связи между участниками церемоний yuwipi и помогает им гордиться своей дифференциацией от культуры, не относящейся к резервации.
— Томас Х. Льюис, 1987 [320]
Другой обряд Лакота — yuwípi , название которого означает «они заворачивают его» или «заворачивать». [321] Это тип церемонии, широко известный среди коренных народов Равнин и Вудлендса, имеющий близкое сходство с обрядом сотрясения палатки у Оджибве и Кри . [322] Клиент может спонсировать yuwípi , чтобы попросить духов помочь с исцелением, возвращением потерянных предметов, решением юридических проблем или в качестве благодарности за задачу, уже выполненную духами. [323]
Среди лакота yuwípi проводится специалистом, называемым yuwípi wičháša ( человек yuwípi ), [324] фигурой, которая также может называть себя iyeska («переводчик, медиум»). [325] yuwípi wičháša не носит отличительной одежды, [326] хотя обычно пользуется уважением и почетным термином thukášila . [325] Обычно их призывают в профессию через видения, после чего они отдаются в ученики существующему практикующему. [325] Приняв на себя эту роль, они должны восстанавливать свои силы с помощью регулярных поисков видений, правильно обращаться со своей священной трубкой и избегать женщин во время менструации; [327] если их ритуальные принадлежности вступят в контакт с менструирующей женщиной, считается, что они потеряют свою эффективность. [328] Ювипи вичхаша часто также используют камни, содержащие дух шичу . [329]
Предварительно проведя церемонию парения, [330] yuwípi wičháša пойдет к месту, где проводится yuwípi , и расставит предметы, чтобы обозначить церемониальную зону hocoka . На одном конце будет makhákağapi («сделанный из земли»), алтарь из почвы, обычно взятой из-под земли, а не с поверхности, чтобы гарантировать, что она не была загрязнена людьми. [331] yuwípi wičháša будет один внутри этой церемониальной зоны; зрители остаются снаружи, где они могут сидеть или танцевать на месте. [332] Каждый может носить защитную веточку шалфея; [333] некоторые участники будут предлагать куски своей плоти, которые затем обычно помещают в погремушку. [74] Во время обряда участники часто поют или барабанят, чтобы вызвать духов. [334]
Tunkasila wamayank uye yo eye
Tunkasila wamayank uye yo eye
Mitakuye ob wani kte lo eye ya
hoyewayelo eye ye.
Дедушка, приди ко мне.
Дедушка, приди ко мне.
Чтобы
жили мои родные и я, посылаю свой голос.
— Песня ювипи [335]
Ювипи вичхаша часто связывают веревкой или кожаными ремнями, иногда заворачивают в одеяло. [336] Будучи связанными, они будут искать видений у духов вак`а . [337] Когда комната погрузится в темноту, он объявит имена духов, которые, по его словам, прибыли в это пространство, и зрители могут затем задавать ему вопросы и молиться, чтобы он передал их духам. [338] Он также будет побуждать духов исцелять любого, кто боится недугов. [339] Считается, что встряхивание трещоток раскрывает присутствие духов; [340] также считается, что каменные духи проявляются в синих искрах и огнях. [341] Когда включается свет, ювипи вичхаша будет казаться освобожденным от своих уз, утверждая, что духи развязали его. [342] Затем присутствующие могут выкурить трубку. [343] Ювипи вичхаша разберет алтарь и церемониальную зону, [344] после чего можно будет устроить пир. [345]
Религиовед Пол Б. Стейнмец предположил, что yuwípi стал самым распространенным традиционным обрядом среди лакота в период резервации из-за отсутствия альтернатив. [346] Около 1960-х годов yuwípi были самыми популярными традиционными религиозными церемониями в резервациях Пайн-Ридж и Роузбад , [322] хотя количество yuwípi wičháša существенно сократилось к 1990-м годам. [347] Помимо стремления лечить болезни, [327] yuwípi wičháša также могут быть приглашены для наблюдения за танцем солнца. [326] Часто между yuwípi wičháša существует большая конкуренция, поскольку они стремятся создать свою собственную клиентскую базу. [326] Если yuwípi wičháša будет уличён в мошенническом создании феноменов, он может покинуть свою резервацию с позором. [348] Считается, что сила yuwípi wičháša обычно уменьшается со временем, поскольку они отдают своих духов. [349] Когда кто-то из них умирает, его ритуальные принадлежности обычно хоронят вместе с ним или сжигают. [325]
У некоторых других ритуальных целителей есть церемонии, отличные от yuwípi , [350] хотя некоторые из них пришли в упадок из-за правительственного подавления в эпоху резерваций. [297] Эти группы часто были обществами сновидений, состоящими из людей, которые сталкивались с одними и теми же духовными сущностями во сне. [351] Каждый член этой группы затем делился похожими лекарствами, песнями и молитвами. [352]
Часто эти сны связывали человека с определенным нечеловеческим oyaté . [352] Ранее в религии лакота был обнаружен mathó waphíye или доктор-медведь, [353] специалист по лечению ран. [354] Ритуал с медведем подразумевал одержимость духом медведя, при которой одержимый человек вел себя как медведь. [355] Это также включало ношение шкуры и головы медведя во время проведения лечебных процедур; [356] любые необходимые лечебные корни выкапывались когтем медведя. [356] Доктора-медведи раньше встречались во всех коренных общинах равнин и лесов, и среди лакота, вероятно, были распространены до переезда в резервации. [356] Последний известный доктор-медведь, работавший в Пайн-Ридж, умер в 1965 году; [297] Ферака предположил, что в начале 21-го века среди лакота не осталось ни одного. [356]
Орлиным врачам помогал их контакт с духами орлов. [350] Heĥaka ihanblapi («они мечтают о лосях») были братством, которое одевалось как лоси во время своих церемоний и, как считалось, имело власть над женщинами. [357] Sinte sapela («черные хвосты») были похожи, но были преданы чернохвостым оленям , а не лосям. [150] Mato ihanplapi («они мечтают о медведях») одевались как медведи во время своих церемоний, в то время как Tatang ihablapi («они мечтают о быках-буйволах») одевались как буйволы. [150] Šunkmahetu ihanblapi были вдохновлены волками и готовили военную медицину для защиты воинов Лакота от их врагов. [150]
Те, кто видит во сне громовых духов вакья , часто становятся хейокха (клоунами). [358] Их считают друзьями вакья . [ 359] Они ведут себя вопреки обычаям, например, ходят задом наперед, [360] или тепло одеваются летом и мало одеваются зимой. [357] Их часто считают забавными, хотя также считают, что они способны принести катастрофу, [360] и свести на нет работу других святых людей. [360] Основная церемония хейокха — хейокха кага («церемония создания клоуна»), включающая танец вокруг горшка с кипящим собачьим мясом. [357] Ожидается, что хейокха будут участвовать в танцах омаха (трава) ; [360] хотя исторически иногда их запрещали использовать в танце солнца, [360] они появились на танцах солнца 21-го века, где их функцией было проверить преданность танцоров, насмехаясь над ними. [361]
Предыстория народов, говорящих на языке сиу, «в лучшем случае предположительна». [363] Возможно, что различные общины сиу возникли как единая группа, [364] и это общее происхождение может быть отражено в некоторых основных религиозных идеях, разделяемых современными общинами сиу. [365] Можно предположить различные изменения в религии сиу до 19-го века. [366] Ферака отметил, что то, что археологи называют культурами прерий и лесов , «все еще имеет отношение» к религии лакота. [367] Например, строители курганов Хоупвеллской традиции в долине Огайо использовали сложные трубки, что предполагает длительное наследие веры лакота в священную трубку. [362]
Лингвистическая реконструкция помещает родину предков лакота, прото-западных сиу, к западу от озера Мичиган , в область, охватывающую южный Висконсин, юго-восточную Миннесоту, северо-восточную Айову и северный Иллинойс. [368] К началу XVI века народы, говорящие на языке сиу, жили в верховьях реки Миссисипи . [369] Они впервые столкнулись с европейцами в середине XVII века. [370] В то время предки лакота были членами широкой конфедерации, которая называла себя Oceti Šakowin, что обычно переводится как Семь Огней Совета. [371] С 1640 года европейцы называли Oceti Šakowin сиу, термин был заимствован у оджибве, на языке которых это было уничижительное слово, означающее «меньшая или маленькая гадюка». [372] Oceti Šakowin говорили на трех взаимопонятных диалектах того, что стало называться языком сиу: дакота, накота и лакота. [372] Со временем эти языковые разграничения также стали определять политические единицы. [372]
Христианский контакт с народами, говорящими на языке сиу, начался около 1665 года, когда миссионеры -иезуиты Клод Аллуэ и Жак Маркетт встретились с группами дакота, за этим событием последовали спорадические визиты римско-католических миссионеров к сиу на протяжении 17-го и 18-го веков. [373] В 18-м веке лакота были среди народов, говорящих на языке сиу, которые начали мигрировать на запад, [374] процесс, стимулируемый конфликтом с оджибве и кри. [375] После 1750 года они вошли в район Блэк-Хиллс . [376] К началу 19-го века лакота переняли использование лошадей, что обеспечило большую мобильность и богатство и вызвало радикальные преобразования их культуры. [377]
Народы, говорящие на языке сиу, впервые столкнулись с официальными представителями правительства Соединенных Штатов в начале 19 века. [378] К середине 19 века подход правительства США к коренным американцам заключался в том, чтобы поощрять их переселяться в резервации. [379] Договор сиу 1868 года привел к тому, что многие лакота переселились в Большую резервацию сиу . [380] В 1876 году Военное министерство США приказало всем лакота оставаться в этой резервации; [381] некоторые лакота, такие как группы во главе с Сидящим Быком и Неистовым Конем , сопротивлялись. [382] В 1876 году правительство США отобрало Черные холмы у лакота и янктоний . [383] Эта потеря Черных холмов стала повторяющейся темой в религии лакота, [384] и многие лакота впоследствии утверждали, что их народ произошел из Черных холмов. [385] В 1878 году в резервации Great Sioux были созданы новые агентства: агентство Pine Ridge для Oglalas, агентство Rosebud для Sičhą́ǧus. Pine Ridge и Rosebud стали отдельными резервациями в 1889 году. [384]
Создание резерваций способствовало христианской прозелитизации среди лакота, [384] хотя обращение в христианство не всегда означало отказ от традиционных практик. [18] Различные христианские группы активно занимались миссионерской деятельностью среди лакота; римско-католические иезуиты присутствовали к 1880-м годам, [386] в то время как мормоны обосновались в резервациях в 20 веке. [387] Параллельно с процессом христианизации федеральное правительство подавляло традиционные церемонии. В 1883 году указ Бюро по делам индейцев запретил лакота практику танца солнца и традиционные похоронные практики. [388] Возможно, потому что они знали о неизбежном запрете, в церемонии танца солнца 1881 года в Пайн-Ридже приняли участие более 40 танцоров, больше, чем обычно. [267] Несмотря на запрет 1883 года, есть сведения о том, что танцы солнца позже проводились тайно. [389]
Лакота также впитали религиозные влияния других коренных групп. Возникнув среди пайютов в 1889 году, движение «Танец призраков» распространилось по всем Великим равнинам и к 1890 году приобрело растущую популярность среди лакота. [390] Власти США стремились подавить «Танец призраков», и при попытке арестовать его лидеров среди лакота они убили Сидящего Быка. [391] Напряженность усилилась и привела к резне в Вундед-Ни в 1890 году, [392] событию, оказавшему глубокое психологическое воздействие на лакота. [393] В 1900-х годах религия пейоте Церкви коренных американцев распространилась в резервациях лакота членами народов хо-чанк и омаха . [394] Лакота были одними из последних, кто принял пейотизм, [395] некоторые из них участвовали как в пейотизме, так и в традиционных церемониях лакота. [396]
Обширные записи о религии лакота были сделаны в 19 веке, как неиндейскими коллекционерами, такими как Джеймс Р. Уокер, так и лакота, такими как Джордж Бушоттер, Джордж Сворд, Томас Тайон и Иван Старс, которые писали на своем родном языке. [397] Ни одно другое сообщество коренных равнин не видело, чтобы их религиозные традиции были записаны в таком объеме. [397] Дальнейшие записи были сделаны в начале 20 века, в первую очередь Черным Лосем , святым человеком Оглала, который диктовал свои убеждения как Джону Г. Нейхардту , так и Джозефу Эпесу Брауну ; [398] они были впервые опубликованы как Black Elk Speaks в 1932 году. [399] Помимо участия в Танце Духов, [400] Черный Лось был предан как традиционной религии, так и католицизму, [401] и учил, что Бог предназначил традиционную религию лакота, чтобы подготовить их к приходу Евангелия . [ 402]
В 1934 году Джон Коллиер , глава Бюро по делам индейцев, издал циркуляр, прекращающий возражения Бюро против традиционных религий коренных американцев, что позволило возродить многие традиционные практики лакота. [403] Возрожденные танцы солнца произошли по крайней мере с 1924 года, [404] а первый крупный пример состоялся в 1934 году, став известным как «Первый ежегодный танец солнца». [267] «Локус для современного религиозного возрождения» пришел из общин лакота Южной Дакоты, особенно тех, что находились в резервациях Пайн-Ридж, Роузбад, Шайенн-Ривер и Стэндинг-Рок. [405] Ритуальные лидеры из этих резерваций впоследствии стимулировали возрождение среди других общин, говорящих на языке сиу, в Северной Дакоте, Небраске, Миннесоте, Монтане, Манитобе и Саскачеване. [405]
В 1960-х и 1970-х годах религия лакота возродилась. [406] С 1960-х годов христианские лидеры в резервациях лакота стали более открытыми для включения традиционных элементов лакота в свое богослужение. [201] После Второго Ватиканского собора , например, римско-католические миссионеры все чаще интерпретировали традиционную религию через призму теологии исполнения, представления о том, что христианство исполнило идеи, предвосхищенные в более ранних традициях. Таким образом, они интерпретировали священную трубку как предзнаменование Иисуса Христа , связывали Белую женщину-бизона с Девой Марией и ассоциировали дерево танца солнца с Крестом Распятия . [407] В 1971 году книга «Black Elk Speaks» была переиздана и стала бестселлером, внеся значительный вклад в возрождение религии лакота. [408] В 1978 году правительство США приняло Закон о религиозной свободе американских индейцев , обеспечив религиозную свободу таким группам, как лакота. [409]
Принятию традиционной религии лакота способствовала, как заметил Ферака, «атмосфера Нового Нативизма». [410] Движение Нового Нативизма оказало влияние на различные практики лакота; его приписывают как причину проведения знахарями свадеб, что появилось только в 1960-х годах. [207] В 1968 году несколько коренных жителей Оджибве основали группу активистов Движения американских индейцев (AIM). [411] AIM вскоре сосредоточилось на лакота, поскольку его члены обратились за руководством к религиозному лидеру лакота Леонарду Кроу Догу . [412] При поддержке старейшин лакота в 1973 году члены AIM заняли Вундед-Ни . Они были осаждены федеральными властями США, и несколько оккупантов были убиты. [413] AIM политизировала религию лакота, превратив ее в символ сопротивления как часть антиколониальной идеологии; [414] Например, они превратили священную трубку лакота в общеиндейский символ. [415] AIM также помогала в продвижении церемоний лакота среди других групп коренных американцев. [416] К началу 21-го века, например, церемония потения распространилась среди коренных общин по всей Северной Америке. [417]
В течение 20-го века некоторые лакота, такие как Fools Crow , поощряли универсализацию духовности лакота. [417] Элементы религии лакота, которые оказались особенно привлекательными для не-лакота, включали поиск видений, потовую палатку, идею «медицинского колеса», а также использование лакота трубки, барабана и определенных равнинных трав, таких как шалфей и зубровка. [418] Различные лакота начали обвинять некоренных жителей, которые переняли эти практики, в культурной апроприации , обвинение, которое они обычно не выдвигали против коренных американцев других групп. [418] В 1993 году 500 представителей народов лакота, накота и дакота ратифицировали Декларацию войны против эксплуататоров духовности лакота, документ, написанный активистами лакота из Пайн-Ридж. [419] В 2003 году Арвол Лукинг Хорс , хранитель трубы для телят буйвола, издал прокламацию, запрещающую некоренным жителям входить в места хокока во время семи священных обрядов. [420] Некоторые другие лакота, такие как Леонард Кроу Дог, выступили против прокламации Лукинг Хорса, а Танец Солнца Боящихся Медведей/Американских Лошадей в Блэк-Хиллз объявил, что не будет налагать этнические ограничения на участие, считая такое отношение противоречащим духу митакуюе оясин . [421]
Исследование, проведенное в резервации Пайн-Ридж в 2000-х годах, показало, что 29% респондентов описали себя как последователей исключительно религии лакота, 28% заявили, что они совмещают религию лакота с христианством, а 41% заявили, что они следуют только христианству. [422] Большинство тех, кто считал себя полностью или на три четверти лакота, идентифицировали себя с религией лакота, в то время как те, кто идентифицировал себя как лакота на четверть или меньше, были более склонны идентифицировать себя как христиан. [423]
Христианские фундаменталисты, действующие среди общин сиу, обычно активно выступали против традиционного религиозного выражения и стремились преодолеть различия между коренными и некоренными общинами. [18] Христианские миссионеры пытались адаптировать традиционные верования лакота, чтобы помочь обращению. Например, они пытались использовать термин Wakʽą Tʽąką для описания своего Бога и термин wakʽą šicų для демонов . [424]
Религия лакота является одной из «самых заметных» традиций коренных американцев в Соединенных Штатах, что является результатом как работы многих антропологов, так и фокуса, уделяемого лакота во многих американских фильмах . [425] Поэтому религиозные практики привлекли внимание и были приняты многими не-лакота, как коренными американцами, так и не-индейцами, в число последних входят многие последователи движения «Нью Эйдж» . [425] Различные критики из числа коренных народов высказывались против тех, кто продвигает практики, заимствованные из коренных народов, среди не-индейской аудитории, причем Сан Бэр и Линн Эндрюс стали особой мишенью для критики. [426] Эти критики часто недовольны тем, что люди превращают практики коренных народов в товар для своего личного обогащения, в то время как коренные общины продолжают бороться как в экономическом, так и в культурном плане. [427] Голоса лакота и других коренных американцев, возражающих против использования не-индейцами практик, заимствованных из лакота, были сосредоточены на четырех пунктах. Первый заключается в том, что практики коренных народов продаются без разбора всем, кто может заплатить; Во-вторых, некоренные практикующие могут выдавать себя за экспертов, пройдя только семинар или курс. В-третьих, некоренные удаляют эти церемонии из их первоначального контекста, а в-четвертых, эти практики часто смешиваются с другими, некоренными элементами и мировоззрениями. [428]