stringtranslate.com

Геркулес в Древнем Риме

Геркулес с Бычьего форума

В древнеримской религии и мифологии Геракл почитался как обожествленный герой и был включен в легенды об основании Рима . Римляне адаптировали греческие мифы и иконографию Геракла в свою собственную литературу и искусство, но герой развил отчетливо римские черты. Некоторые греческие источники еще в 6-м и 5-м веках до нашей эры давали Гераклу римские связи во время его знаменитых подвигов . [1]

Дионисий Галикарнасский помещает Геракла в число божественных фигур, почитаемых в Риме, «чьи души после того, как они покинули свои смертные тела, как говорят, вознеслись на Небеса и получили те же почести, что и боги». [2] Таким образом, его обожествление послужило одной из моделей во времена Империи для концепции обожествленного императора . [3]

Храмы и топография

Римская позолоченная серебряная чаша с изображением мальчика Геракла, душащего двух змей, из сокровищницы Хильдесхайма , I в. н. э., Старый музей

Культ Геракла достиг Рима еще в VI веке до н. э., где его праздновали в храме рядом со святилищем Карменты и Карментальскими воротами . [4] К V веку до н. э. мифологическая традиция была прочно укоренена в том, что Геракл посетил Рим во время своего десятого подвига, когда он украл скот Гериона на далеком западе и погнал его через Италию. [5] Несколько августовских писателей предлагают повествования о времени пребывания героя в Риме, чтобы объяснить наличие Ara Maxima, посвященного Гераклу, на Форуме Боариум , [6] рынке скота, названном так из-за украденного стада Гериона. [7]

Храм Геркулеса Победителя, Рим

Храм Геркулеса Виктора , который стоит до сих пор, нетипично круглый, как и первый храм Геркулеса Мусарум около цирка Фламиния . [8] В последнем были выставлены фасты , приписываемые его основателю Марку Фульвию Нобилиору , которые Рюпке относит к самым ранним латинским антикварным произведениям. Поэт Энний , возможно, оказал влияние на их составление или внес в него свой вклад. [9] Фульвий Нобилиор подвергся резкой критике за чрезмерное обогащение за счет добычи, награбленной в греческих храмах во время его военных походов. Когда он стал цензором , он возвел портик вокруг более раннего храма Геркулеса, скорее всего, Геркулеса Магнуса Кустоса («Геркулеса Великого Хранителя») на Марсовом поле . Затем он перенес группу статуй Муз из своей частной коллекции, чтобы посвятить их храму, [10] в котором позже разместилась гильдия римских поэтов ( collegium poetarum ). [11]

Несколько топонимов в Италии были связаны с приключениями Геракла. Витулия как название итальянского полуострова предположительно вошла в употребление потому, что Геракл преследовал там сбежавшего быка ( vitulus ). [12]

Алтарь Юпитера Престеса в Тибуре также, как утверждается, был установлен самим Гераклом. [13]

Культовые титулы

альтернативный текст
Римский саркофаг (III в. н. э.) с изображением последовательности подвигов Геракла : Немейский лев , Лернейская гидра , Эриманфский вепрь , Керинейская лань , Стимфалийские птицы , пояс Ипполиты , Авгиевы конюшни , Критский бык и кобылы Диомеда.

Праздники и ритуалы

Фреска из Геркуланума, изображающая Геракла и Ахелоя из греко - римской мифологии , I в. н.э.

Обычно в общей трапезе, которая следовала за жертвоприношением, принимали участие только те, кто совершал обряды, но в Ara Maxima приглашались все граждане мужского пола. Ни одно мясо, полученное в результате жертвоприношения, не могло оставаться в конце дня, и его нельзя было выносить с территории, поэтому все должно было быть съедено. [21] Женщины были исключены из этого обряда. Макробий объясняет:

Когда Геракл со скотом Гериона путешествовал по полям Италии, женщина в ответ на его просьбу дать ему воды, чтобы утолить жажду, сказала, что ей не позволено дать ему ее, потому что это был праздник женской богини, и ни одному мужчине не дозволено пробовать что-либо, что касалось ее. Поэтому Геракл, когда он намеревался учредить жертвоприношение, торжественно запретил женщинам присутствовать, приказав Потицию и Пинарию, которые отвечали за обряды, не допускать ни одной женщины. [22]

«Богиня женщин» (dea feminarum) обычно принимается за Bona Dea . Однако эти отношения, возможно, следует рассматривать как взаимодополняющие, а также как противоборствующие; Геркулес, Bona Dea и Сильванус были почитаемы совместно в святилище и алтаре в Regio XIII в Риме. [23] «Благую богиню» можно отождествить с несколькими богинями, и в этом случае ее вражда с Геркулесом напоминает вражду Юноны . Она также разделяла некоторые характеристики с Церерой , с которой Геркулес был почитаем совместно 21 декабря, с жертвоприношением беременной свиньи, хлебов и мульсума , сладкого вина. [24]

Геркулес был среди божеств, почитаемых на первом лектистернии, состоявшемся в Риме в 399 г. до н. э. [25]

В стоицизме

Геракл или Геркулес был фигурой, особенно любимой стоиками , которые пытались включить традиционный политеизм в свою философию. [26] В стоицизме не только изначальной субстанцией был Бог, единое высшее существо, но божественность могла быть приписана проявлениям — небесным телам, силам природы, даже обожествленным лицам. [26]

Корнут рассматривал свои Двенадцать подвигов как метафоры человеческих страданий, рассматривая Эриманфского вепря , Немейского льва и Критского быка как символы страсти, Керинейского оленя как трусость, чистку Авгиевых конюшен как очищение от расточительства, изгнание Стимфалийских птиц как изгнание пустых надежд, убийство Лернейской гидры как отказ от бесконечных удовольствий и заковывание Цербера как философию, приносимую из тьмы. [27]

Генеалогия и покровительство

Бюст императора Коммода в костюме Геракла

Несколько римских кланов ( gentes ) претендуют на происхождение от различных божественных фигур. Фабии прослеживали свою генеалогию до дочери Эвандера, которая возлежала с Гераклом в его « землянке » (fovea) и зачала первого Фабия . [28]

Культ Геркулеса в Ара Максима находился в ведении рода Потиция и рода Пинария до 312 г. до н. э., когда содержание было передано государству [29] и впоследствии осуществлялось государственными рабами [30] .

Ссылки

  1. ^ TP Wiseman , Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995), стр. 39, 41.
  2. Дионисий Галикарнасский, 7.72.13-14, описывает изображения божеств, демонстрируемые в церемониальной процессии в Риме, известной как pompa circensis , как цитируется Йоргом Рюпке , Религия в республиканском Риме: рационализация и изменение ритуала (University of Pennsylvania Press, 2012, стр. 41.)
  3. Питер Герц, «Императоры: забота об империи и их преемниках», в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 315.
  4. Уайзман, Ремус , стр. 41–42.
  5. Wiseman, Remus , стр. 39, цитирует Гелланика Лесбосского .
  6. ^ Включая Ливия , Вергилия , Проперция и Овидия ; Уайзман, Ремус , с. 39.
  7. Уайзман, Ремус , стр. 40.
  8. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 91.
  9. Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 152–153.
  10. Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 153–154.
  11. Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 154.
  12. Wiseman, Remus , стр. 39, цитирует Гелланика Лесбосского .
  13. Уайзман, Ремус , стр. 41.
  14. Липка, Римские боги, стр. 74.
  15. Липка, Римские боги, стр. 184.
  16. Рюпке, Религия в республиканском Риме , стр. 36.
  17. Липка, Римские боги, стр. 45.
  18. Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 154.
  19. Селия Э. Шульц, Религиозная деятельность женщин в Римской республике (Издательство Университета Северной Каролины, 2006), стр. 63.
  20. Плиний, Естественная история 34.33, цитируется Лоуренсом Ричардсоном, Новый топографический словарь Древнего Рима (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 188.
  21. Джон Шейд , «Жертвоприношения богам и предкам», в «Путеводителе по римской религии», стр. 268.
  22. Макробий, Сатурналии I.12.28 (на латыни). Проперций рассказывает эту историю в поэтической пространности (4.9.21–70).
  23. Хендрик Х. Дж. Брауэр, Bona Dea: Источники и описание культа (Brill, 1989), стр. 24.
  24. ^ Брауэр, Bona Dea , стр. 244, 352.
  25. Липка, Римские боги, стр. 76.
  26. ^ ab Hicks, Robert Drew (1911). «Стоики»  . В Chisholm, Hugh (ред.). Encyclopaedia Britannica . Т. 25 (11-е изд.). Cambridge University Press. С. 942–951.
  27. ^ Целлер, Эдуард (1892). Стоики: эпикурейцы и скептики . Longmans, Green, and Company. стр. 368. ISBN 0521779855.
  28. Уайзман, Ремус , стр. 41.
  29. Липка, Римские боги, стр. 169.
  30. Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 107.

Внешние ссылки