Ипполит Римский ( / h ə ˈ p ɑː l ɪ t ə s / hə- PAW -lit-əs , ‹See Tfd› греч. : Ἱππόλυτος ; романизированный: Hippólytos , ок. 170 – ок. 235 н. э. ) был епископом Рима и одним из важнейших христианских богословов второго–третьего веков, чье происхождение, личность и корпус остаются неуловимыми для ученых и историков. Предлагаемые общины включают Рим, Палестину, Египет, Анатолию и другие регионы Ближнего Востока. Лучшие историки литературы в древней церкви, включая Евсевия Кесарийского и Иеронима , открыто признаются, что не могут назвать, где Ипполит, библейский комментатор и богослов, служил в руководстве. Они читали его труды, но не обладали доказательствами его общины. Фотий I Константинопольский описывает его в своей «Библиотеке» (cod. 121) как ученика Иринея , который, как говорят, был учеником Поликарпа , и из контекста этого отрывка предполагается, что он предположил, что Ипполит так себя называл. [1] Это утверждение сомнительно. [2] Одна из старых теорий утверждает, что он вступил в конфликт с папами своего времени и, по-видимому, возглавил раскольническую группу в качестве соперника епископа Рима , таким образом став антипапой . С этой точки зрения он выступал против римских пап, которые смягчили систему покаяния, чтобы вместить большое количество новых обращенных язычников. Однако он примирился с Церковью, прежде чем умер как мученик . [2]
Начиная с четвертого века о нем возникли различные легенды, идентифицирующие его как священника новатианского раскола или как солдата, обращенного святым Лаврентием . Его также путали с другим мучеником с таким же именем. [2] Папа Пий IV идентифицирует его как «святого Ипполита, епископа Понтийского », который принял мученическую смерть в правление Севера Александра, согласно его надписи на статуе, найденной в церкви Святого Лаврентия в Риме и хранящейся в Ватикане, сфотографированной и опубликованной в Бунзене. [3]
Мало что известно наверняка о его родном сообществе. Одна викторианская теория предполагала, что как пресвитер церкви в Риме при папе Зефирине (199–217 н. э.), Ипполит отличался своей ученостью и красноречием. Именно в это время Ориген , тогда еще молодой человек, услышал его проповедь. [4] [1]
С этой точки зрения Ипполит обвинил папу Зефирина в модализме , ереси, которая утверждала, что имена Отец и Сын — это просто разные имена для одного и того же предмета. Ипполит отстаивал доктрину Логоса греческих апологетов, в первую очередь Иустина Мученика , который отличал Отца от Логоса («Слова»). Будучи этичным консерватором, он был шокирован, когда папа Калликст I (217–222 гг. н. э.) распространил отпущение грехов на христиан, совершивших тяжкие грехи, такие как прелюбодеяние. [5]
Некоторые предполагают, что сам Ипполит отстаивал ярко выраженный ригоризм. [6] В это время он, по-видимому, позволил избрать себя в качестве соперника епископа Рима и продолжал нападать на папу Урбана I (222–230 н. э.) и папу Понтиана (230–235 н. э.). [2] Дж. Салмон предполагает, что Ипполит был лидером грекоязычных христиан Рима. [7] Аллен Брент видит развитие римских домашних церквей в нечто похожее на греческие философские школы, собранные вокруг убедительного учителя. [8]
Также согласно этой точке зрения: во время гонений во времена императора Максимина Фракийского , Ипполит и Понтиан были сосланы вместе в 235 году на Сардинию , [9] вероятно, погибнув в рудниках. [7] Вполне вероятно, что перед своей смертью там он примирился с другой партией в Риме, поскольку при папе Фабиане (236–250 гг. н. э.) его тело и тело Понтиан были доставлены в Рим. Так называемая Хронография 354 года (точнее, Либерийский каталог ) сообщает, что 13 августа, вероятно, в 236 году, оба тела были погребены в Риме, тело Ипполита на кладбище на Виа Тибуртина , [9] его похороны провел Юстин Исповедник . Этот документ указывает, что около 255 года Ипполит считался мучеником, и дает ему сан священника, а не епископа, что указывает на то, что перед своей смертью раскольник был вновь принят в Церковь. [2] [1]
Имя Ипполит появляется в различных агиографических и мартирологических источниках ранней Церкви. Факты о жизни писателя Ипполита, в отличие от других прославленных христиан, носивших имя Ипполит, в конечном итоге были утеряны на Западе, возможно, отчасти потому, что он писал на эллинском греческом языке . Папа Дамас I посвятил Ипполиту одну из своих знаменитых эпиграмм, [1] ссылаясь на священника новацианского раскола , точка зрения позже выдвинутая Пруденцием в V веке в его «Страстях святого Ипполита». В «Пассионалах» VII и VIII веков он представлен как солдат, обращенный святым Лаврентием , легенда, которая долгое время сохранялась в римском Бревиарии . Его также путали с мучеником с тем же именем, который был похоронен в Портусе , епископом которого он, как считалось, был, [2] которого казнили, утопив в глубоком колодце. [9]
Согласно рассказу Пруденция, мученик Ипполит был растерзан дикими лошадьми, [10] поразительная параллель с историей мифологического Ипполита , которого растерзали дикие лошади в Афинах. Он описал подземную гробницу святого и заявил, что видел там картину, изображающую казнь Ипполита. Он также подтверждает 13 августа как дату, когда праздновался Ипполит, но это снова относится к обращению Лаврентия, как это сохранилось в Минеях Восточной Православной Церкви .
Последнее описание привело к тому, что Ипполит стал считаться покровителем лошадей. В Средние века больных лошадей привозили в Сент-Ипполитс , Хартфордшир , Англия, где ему посвящена церковь. [11]
Споры ведутся вокруг корпуса сочинений писателя Ипполита. В викторианскую эпоху ученые утверждали, что его основной работой является « Опровержение всех ересей» [2] . Из десяти ее книг книга I была самой важной [5] . Она была давно известна и была напечатана (под названием «Philosophumena» ) среди работ Оригена. Книги II и III утеряны, а книги IV–X были найдены без имени автора [1] в монастыре на горе Афон в 1842 году. Эммануэль Миллер опубликовал их в 1851 году под названием «Philosophumena» , приписав их Оригену Александрийскому [2 ]. Современные ученые предпочитают рассматривать текст как работу неизвестного автора, возможно, римского происхождения.
В 1551 году мраморная статуя сидящей фигуры (первоначально женская, [12] возможно, олицетворяющая одну из наук) была предположительно найдена на кладбище Виа Тибуртина и была значительно отреставрирована. По бокам сиденья был вырезан пасхальный цикл , а на задней стороне — названия многочисленных сочинений Ипполита. [6] [1] Многие другие работы перечислены Евсевием Кесарийским и Иеронимом . Исследования Гуардуччи показали, что оригинальная статуя была изображением женской фигуры, что вновь открывает вопрос о ее первоначальном предназначении. Аллен Брент проанализировал список названий статуи, поставив под сомнение авторство Ипполита некоторых работ.
Объемные сочинения Ипполита, которые по разнообразию тем можно сравнить с сочинениями Оригена, охватывают сферы экзегезы , гомилетики , апологетики и полемики , хронографии и церковного права . Апостольское Предание, если это работа Ипполита, зафиксировало первое литургическое упоминание Девы Марии как часть обряда рукоположения епископа. [13]
Из экзегетических трудов, приписываемых Ипполиту, лучше всего сохранились « Толкование на пророка Даниила» и « Толкование на Песнь Песней» . [2] Это самая ранняя засвидетельствованная христианская интерпретация Песни, охватывающая только первые три главы до Песни 3:7.
Комментарий к Песне Песней сохранился в двух грузинских рукописях, греческом эпитоме , палеославянском флорилегии и фрагментах на армянском и сирийском языках, а также во многих цитатах из святых отцов церкви, особенно в « Толковании псалма 118» Амвросия Медиоланского (119) . Обычно его рассматривают как инструкцию, касающуюся обряда помазания маслом после крещения как символа получения Святого Духа. Первоначально комментарий был написан как часть мистагогии , инструкции для новых христиан. Ученые обычно предполагали, что « Комментарий к Песне Песней» изначально был составлен для использования во время Пасхи , сезона, благоприятного на Западе для крещения. [14] Ипполит снабдил свой комментарий полностью разработанным введением, известным как schema isagogicum , что указывает на его знание риторических условностей для учителей, обсуждающих классические произведения. [15] Он использует распространенный риторический прием, экфрасис , используя изображения на стенах или полах греко-римских домов, а также в катакомбах в виде картин или мозаик. [16] Ориген считал, что Песнь должна быть сохранена для духовно зрелых людей и что ее изучение может быть вредным для новичков.
Ученые обычно приписывают Ипполиту [17] труд, который сейчас называется Апостольским Преданием , который содержит самый ранний известный ритуал рукоположения. [9] Влияние Ипполита ощущалось главным образом через его труды по хронографии и церковному праву. [1] Его хроника мира, сборник, охватывающий весь период от сотворения мира до 234 года, легла в основу многих хронографических работ как на Востоке, так и на Западе. [18] [1] Именно из Апостольского Предания происходят нынешние слова епископского рукоположения в Католической Церкви, обновленные Папой Павлом VI . Кроме того, 21-я глава Апостольского Предания содержит то, что может быть протоапостольским Символом веры. [19]
В великих компиляциях церковного права, возникших на Востоке с 3-го века, Церковные Ордена многие каноны были приписаны Ипполиту, например, в Канонах Ипполита или Конституциях через Ипполита . Сколько из этого материала действительно принадлежит ему, сколько из него переработано, а сколько из него ошибочно приписано ему, больше не может быть определено вне спора [1], однако большая часть была включена в Fetha Negest , который когда-то служил конституционной основой права в Эфиопии – где его до сих пор помнят как Абулида . В начале 20-го века работа, известная как Египетский церковный Орден , была идентифицирована как Апостольское Предание и приписана Ипполиту; в настоящее время эта атрибуция горячо оспаривается.
Различия в стиле и теологии приводят некоторых ученых к выводу, что некоторые из работ, приписываемых Ипполиту, на самом деле принадлежат второму автору. [2]
Две небольшие, но потенциально важные работы, «О двенадцати апостолах Христа» и «О семидесяти апостолах Христа», часто игнорируются, поскольку рукописи были утеряны в течение большей части церковной эпохи, а затем найдены в Греции в 19 веке. Эти две работы включены в приложение к работам Ипполита в объемном собрании ранних отцов церкви. [20] Работа о 70 апостолах заслуживает внимания как (потенциально) ранний источник.
Ученые единодушно сходятся во мнении относительно ядра подлинных текстов, составленных писателем второго-третьего века Ипполитом, независимо от споров относительно его общины или точных дат его биографии: это библейские комментарии, включая «О Данииле», «О Давиде и Голиафе», «О Песне Песней» (частично сохранившиеся), «О благословениях Исаака и Иакова» и «Об антихристе». Они формируют прочную основу для изучения и понимания его теологии и библейских доктрин.
Ипполит является важной фигурой в развитии христианской эсхатологии . В своем библейском сборнике и тематическом исследовании «О Христе и Антихристе» и в своем комментарии к пророку Даниилу Ипполит дал свою интерпретацию второго пришествия Христа. [21]
С началом гонений во время правления Септимия Севера многие ранние христианские писатели обращались к темам апокалиптической эсхатологии. «О Христе и Антихристе» — одно из самых ранних произведений. Считается, что Ипполит в целом находился под влиянием Иринея. [22] Однако, в отличие от Иринея, Ипполит фокусируется на значении пророчества для Церкви в свое время. Из догматических произведений « О Христе и Антихристе» сохранилось в полном виде и, вероятно, было написано около 202 г.
Ипполит следует давно устоявшемуся обычаю толкования семидесяти пророческих недель Даниила как недель буквальных лет. Ипполит дал объяснение параллельных пророчеств Даниила глав 2 и 7, которые он, как и другие отцы, специально относит к вавилонянам, персам, грекам и римлянам. Его толкование событий и их значения является христологическим. [23]
Ипполит не разделял убеждения, что Второе пришествие неизбежно. [24] В своем комментарии к Даниилу он критикует тех, кто предсказывает Второе пришествие в ближайшем будущем, а затем говорит, что должно пройти шесть тысяч лет от Сотворения до Второго пришествия. Он также говорит, что Христос родился через 5500 лет после Адама, поэтому должно пройти 500 лет от рождения Христа «до завершения шести тысяч лет, и так будет конец». [25]
В Восточной Православной Церкви день памяти святого Ипполита приходится на 13 августа, что также является Аподосисом праздника Преображения Господня . Поскольку в Аподосис должны повторяться песнопения Преображения, праздник святого Ипполита может быть перенесен на день раньше или на какой-либо другой удобный день. Восточная Православная Церковь также отмечает праздник «святого Ипполита Папы Римского» 30 января, который может быть или не быть тем же самым человеком.
Римско -католическая церковь празднует святого Ипполита совместно со святым Понтианом 13 августа. Праздник святого Ипполита, ранее празднуемый 22 августа как одного из спутников святого Тимофея, был дубликатом его праздника 13 августа и по этой причине был удален, когда Общий римский календарь был пересмотрен в 1969 году . [26] Более ранние издания Римского мартиролога упоминали 22 августа Ипполита как епископа Порту. Католическая энциклопедия рассматривает это как «связанное с путаницей относительно римского пресвитера, возникшей в результате Деяний мучеников Порту. Не было установлено, была ли память последнего локализована в Порту просто в связи с легендой у Пруденция, без дальнейшего обоснования, или же человек по имени Ипполит действительно был замучен в Порту, а затем смешан в легенде с Ипполитом Римским». [6] Это мнение разделяет бенедиктинский источник. [27]
Более ранние издания Римского мартиролога также упоминали 30 января Ипполита, почитаемого в Антиохии , но подробности были заимствованы из истории Ипполита Римского. [28] Современные издания Мартиролога опускают упоминание об этом предполагаемом святом Ипполите Антиохийском.
