Римский обряд ( лат . Rītus Rōmānus ) [1] — наиболее распространённая ритуальная семья для совершения церковных служб Латинской Церкви , крупнейшей из отдельных церквей sui iuris , входящих в состав Католической Церкви . Римский обряд регулирует такие обряды , как Римская месса и Литургия часов , а также порядок совершения таинств и благословений . [2]
Римский обряд развился на латинском языке в городе Риме , и хотя отдельные латинские литургические обряды, такие как Амвросианский обряд, сохранились, Римский обряд постепенно был принят почти повсюду в Латинской Церкви. В средние века существовало множество местных вариантов, даже если все они не были отдельными обрядами, тем не менее, единообразие возросло в результате изобретения книгопечатания и в соответствии с постановлениями Тридентского собора 1545–1563 годов (см. Quo primum ). Несколько латинских литургических обрядов, сохранившихся до XX века, были отменены после Второго Ватиканского собора . Римский обряд в настоящее время является самым распространенным литургическим обрядом не только в Католической церкви, но и в христианстве в целом.
Римский обряд адаптировался на протяжении веков, и историю его евхаристической литургии можно разделить на три этапа: дотридентская месса , тридентская месса и месса Павла VI . В настоящее время она обычно совершается в форме, обнародованной папой Павлом VI в 1969 году и пересмотренной папой Иоанном Павлом II в 2002 году, но использование Римского миссала 1962 года остается разрешенным при условиях, указанных в папском документе 2021 года Traditionis Custodes .
Римский обряд отличается своей сдержанностью выражения. [3] В своей тридентской форме он также отличался своей формальностью: тридентский миссал подробно предписывал каждое движение, вплоть до того, что священник должен просунуть правую руку в правый рукав стихарь, прежде чем просунуть левую руку в левый рукав ( Ritus servandus in celebratione Missae , I, 3). Сосредоточение на точном моменте претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа привело в римском обряде к тому, что освященная Гостия и чаша показываются людям сразу после слов установления . Если, как это было раньше наиболее распространено, священник служит мессу , повернувшись лицом ad apsidem (к апсиде), ad orientem (к востоку), если апсида находится в восточном конце церкви, он показывает их людям, которые находятся позади него, поднимая их над головой. Как показано, звонит колокол (когда-то называвшийся «колоколом для священнодействий»), и, если используется ладан , окуривают гостию и чашу ( Общее наставление к Римскому Миссалу , 100). Иногда звонят и во внешние колокола церкви. Другие характеристики, отличающие Римский обряд от обрядов Восточных католических церквей, — это коленопреклонение и сложение рук.
В своей книге 1912 года о Римской мессе Адриан Фортескью писал: «По сути, Миссал Пия V — это Григорианский Сакраментарий; он, в свою очередь, образован из Геласианской книги, которая зависит от Львиного собрания. Мы находим молитвы нашего Канона в трактате de Sacramentis и намеки на него в IV веке. Таким образом, наша Месса восходит, без существенных изменений, к эпохе, когда она впервые развилась из старейшей литургии из всех. Она все еще благоухает той литургией, днями, когда Цезарь правил миром и думал, что может искоренить веру во Христа, когда наши отцы собирались вместе перед рассветом и пели гимн Христу как Богу. Окончательный результат нашего исследования заключается в том, что, несмотря на нерешенные проблемы, несмотря на позднейшие изменения, в христианском мире нет другого обряда столь же почтенного, как наш». В сноске он добавил: «Предубеждение, что все восточное должно быть старым, является ошибкой. Восточные обряды также были изменены позже; некоторые из них довольно поздно. Ни один из ныне используемых восточных обрядов не является столь архаичным, как римская месса». [4]
В той же книге Фортескью признал, что Римский обряд претерпел глубокие изменения в ходе своего развития. Его идеи суммированы в статье о «Литургии мессы», которую он написал для Католической энциклопедии (опубликованной между 1907 и 1914 годами), в которой он указал, что самая ранняя форма Римской мессы, как засвидетельствовано в отчете Иустина Мученика II века, имеет восточный тип, в то время как леонинские и геласианские сакраментарии, около VI века, «показывают нам, что фактически является нашей нынешней Римской мессой». В этом промежутке произошло то, что Фортескью назвал «радикальным изменением». Он процитировал теорию А. Баумстарка о том, что Hanc Igitur , Quam oblationem , Supra quæ и Supplices , а также список святых в Nobis quoque были добавлены в Римский канон мессы под «смешанным влиянием Антиохии и Александрии», и что « святой Лев I начал вносить эти изменения; Григорий I завершил процесс и, наконец, переработал Канон в том виде, в котором он существует по сей день» [5] .
Фортескью пришел к выводу:
В той же статье Фортескью продолжил говорить о многочисленных изменениях, которые претерпел Римский обряд мессы с VII века (см. Дотридентская месса ), в частности, посредством вливания галликанских элементов, заметных главным образом в изменениях в течение года. Это вливание Фортескью назвал «последним изменением со времен Григория Великого» (который умер в 604 году).
Евхаристическая молитва, обычно используемая в византийском обряде, приписывается святому Иоанну Златоусту , который умер в 404 году, ровно за два столетия до папы Григория Великого. Восточно-сирийская евхаристическая молитва Аддаи и Мари , которая используется до сих пор, безусловно, намного старше.
Римский Миссал ( лат . Missale Romanum ) — литургическая книга , содержащая тексты и правила совершения мессы римского обряда Католической Церкви.
До высокого Средневековья на мессе использовалось несколько книг: сакраментарий с молитвами , одна или несколько книг для чтения Священного Писания и одна или несколько книг для антифонов и других песнопений. Постепенно появились рукописи, включавшие части более чем одной из этих книг, что в конечном итоге привело к появлению версий, которые были сами по себе полными. Такая книга называлась Missale Plenum (на английском языке: «Полный Миссал» ). В ответ на реформы, предусмотренные на Тридентском соборе , Папа Пий V обнародовал в Апостольской конституции Quo primum от 14 июля 1570 года издание Римского Миссала, которое должно было быть обязательным для использования во всей Римско-католической церкви, за исключением тех случаев, когда существовал традиционный литургический обряд, который, как можно было доказать, имел по крайней мере двухвековую древность. Версия мессы в издании 1570-х годов стала известна как Тридентская месса . Различные относительно незначительные изменения были сделаны в последующие столетия, достигнув кульминации в издании 1962 года, обнародованном Папой Иоанном XXIII . Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор в том же году, чьи участвующие епископы в конечном итоге призвали к обновлению и реформе литургии. Издание Римского Миссала 1969 года было обнародовано Папой Павлом VI , выпущено в ответ на собор, ввело несколько крупных изменений, включая упрощение ритуалов и разрешение переводов на местные языки . Версия мессы в этом миссале, известная в разговорной речи как месса Павла VI , в настоящее время используется во всем мире.
Римский обряд мессы больше не имеет пульпитума , или крестной перегородки , разделительной стены, характерной для некоторых средневековых соборов в Северной Европе, или иконостаса или занавеса, которые сильно влияют на ритуал некоторых других обрядов. В больших церквях Средних веков и раннего Возрождения область около главного алтаря, зарезервированная для духовенства, была отделена от нефа (области для мирян ) с помощью крестной перегородки, простирающейся от пола до балки, которая поддерживала большой крест (крест) церкви и иногда увенчанной чердаком или певческой галереей. Однако примерно к 1800 году Римский обряд полностью отказался от крестных перегородок, хотя некоторые прекрасные образцы сохранились.
Григорианский хорал — традиционный хорал Римского обряда. Будучи полностью монофоническим, он не имеет плотных гармоний современного пения в русских и грузинских церквях. За исключением таких произведений, как градуалы и аллилуиа , в нем нет мелизмат, таких же длинных, как в коптском христианстве . Однако музыка Римского обряда стала очень сложной и продолжительной, когда Западная Европа приняла полифонию . Пока хор пел одну часть мессы, священник тихо произносил эту часть про себя и продолжал другие части, или ему было указано рубриками сидеть и ждать завершения пения хора. Поэтому в Тридентской мессе стало нормой , что священник читал мессу, а не пел ее, в отличие от практики всех восточных обрядов. Месса пелась только в особых случаях и во время главной мессы в монастырях и соборах.
Католическая церковь рассматривает мессу или Евхаристию как «источник и вершину христианской жизни», на которую ориентированы другие таинства . [6] В мессе вспоминаются жизнь Иисуса , Тайная Вечеря и жертвенная смерть на кресте на Голгофе . Рукоположенный священнослужитель ( священник или епископ ) считается действующим in persona Christi , поскольку он вспоминает слова и жесты Иисуса Христа на Тайной Вечере и ведет общину к восхвалению Бога . Месса состоит из двух частей: Литургии Слова и Литургии Евхаристии .
Хотя внешне католическая церковь похожа на англиканскую или лютеранскую мессу , [7] [8] она различает свою собственную мессу и их мессу на основе того, что она считает действительностью постановлений своего духовенства, и, как следствие, обычно не допускает взаимного причастия между членами этих церквей. [9] [10] В письме 1993 года епископу Иоганнесу Хансельману из Евангелическо-лютеранской церкви в Баварии кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) утверждал, что «теология, ориентированная на концепцию преемственности [епископов], такую, которая существует в католической и православной церквях , никоим образом не должна отрицать дарующее спасение присутствие Господа [ Heilschaffende Gegenwart des Herrn ] в лютеранской [ evangelische ] Вечере Господней». [11] В Декрете об экуменизме , принятом Вторым Ватиканским Собором в 1964 году, записано, что Католическая Церковь отмечает свое понимание того, что когда другие религиозные группы (такие как лютеране, англикане и пресвитериане ) «отмечают Его смерть и воскресение в Вечере Господней, они исповедуют, что это означает жизнь в общении со Христом и ожидают Его пришествия во славе». [10]
В рамках фиксированной структуры, описанной ниже и характерной для Римского обряда, чтения Священного Писания, антифоны , поемые или читаемые во время входной процессии или причастия, а также некоторые другие молитвы меняются каждый день в соответствии с литургическим календарем. [12]
Входит священник с дьяконом , если таковой имеется, и алтарниками (которые могут выступать в роли распятия , подносчиков свечей и кадила ). Священник осеняет народ крестным знамением и официально приветствует его. Из вариантов, предлагаемых для вводных обрядов, литургисты предпочитают соединять хвалу вступительного гимна со Славой Богу , которая следует за ним. [13] Kyrie eleison здесь с давних времен было провозглашением Божьей милости. [14] Покаянный акт, установленный Тридентским собором, также все еще разрешен здесь, с оговоркой, что он не должен замыкать общину в себе во время этих обрядов, которые направлены на объединение собравшихся в одну хвалебную общину. [15] [16] Вводные обряды завершаются молитвой Collect.
По воскресеньям и торжествам читаются три чтения Писания. В другие дни их только два. Если есть три чтения, то первое из Ветхого Завета (термин более широкий, чем « Еврейские Писания », поскольку он включает в себя Второканонические книги ) или Деяния Апостолов во время Пасхи . За первым чтением следует псалом, который читается или поется респонсориально. Второе чтение из посланий Нового Завета , как правило, из одного из посланий Павла . Затем поется евангельское возглас, когда Книга Евангелий обрабатывается, иногда с ладаном и свечами, на амвоне; если оно не пропевается, его можно пропустить. Заключительное чтение и кульминация Литургии Слова — это провозглашение Евангелия диаконом или священником. Во все воскресенья и праздничные дни , а также, предпочтительно, на всех мессах, затем читается проповедь или наставление , которое опирается на какой-либо аспект чтений или самой литургии. [17] Проповедь, предпочтительно, носит моральный и назидательный характер. [18] Наконец, по воскресеньям и торжествам исповедуется Никейский Символ веры или, особенно от Пасхи до Пятидесятницы , Апостольский Символ веры , [19] а затем следует Всеобщая молитва или Молитва верных. [20] Обозначение «верных» происходит от того, что оглашенные не оставались на эту молитву или на то, что следует за ней.
Литургия Евхаристии начинается с подготовки алтаря и даров [21] , в то время как сбор может быть произведен. Это завершается словами священника: «Молитесь, братья, чтобы моя и ваша жертва были приемлемы Богу, всемогущему Отцу». Прихожане встают и отвечают: «Да примет Господь жертву из ваших рук, для хвалы и славы имени Его, для нашего блага и блага всей Его святой Церкви». Затем священник произносит переменную молитву над дарами.
Затем в диалоге с верующими священник напоминает им о значении слова «евхаристия» — благодарить Бога. Далее следует переменная молитва благодарения, завершающаяся восклицанием « Свят, свят … небо и земля полны славы Твоей… благословен грядущий во имя Господа. Осанна в вышних». Далее следует анафора , или, точнее, «евхаристическая молитва». Самая старая из анафор Римского обряда, зафиксированная со времен Тридентского собора , называется Римским каноном , с центральными элементами, датируемыми четвертым веком. С литургическим обновлением после Второго Ватиканского собора были составлены многочисленные другие евхаристические молитвы, в том числе четыре для детских месс. Центральным в Евхаристии является Учредительное повествование , в котором упоминаются слова и действия Иисуса на его Тайной Вечере , которые он велел своим ученикам совершать в память о нем. [22] Затем община провозглашает свою веру в победу Христа над смертью и свою надежду на вечную жизнь. [23] Со времен ранней церкви неотъемлемой частью евхаристической молитвы была эпиклеза , призывание Святого Духа для освящения нашего приношения. [24] Священник завершает славословием в хвалу Божьему делу, во время которого люди говорят свое «Аминь» на всю евхаристическую молитву. [25]
Все вместе читают или поют « Отче наш » («Pater Noster» или «Отче наш»). Священник начинает ее короткой фразой и продолжает молитвой, называемой эмболией , после чего люди отвечают еще одним славословием. Обмениваются знаками мира , а затем поется или читается литания « Агнец Божий » («Agnus Dei» на латыни), в то время как священник разбивает гостию и кладет кусочек в главную чашу; это известно как обряд дробления и смешения.
Затем священник показывает прихожанам освященные элементы, говоря: «Вот Агнец Божий, вот Тот, Кто берет на себя грехи мира. Блаженны званые на вечерю Агнца», на что все отвечают: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и исцелится душа моя». Затем дается Причастие, часто с мирянами, помогающими с освященным вином. [26] Согласно католическому учению, человек должен находиться в состоянии благодати, без смертного греха, чтобы принять Причастие. [27] Пение всех верующих во время процессии Причастия поощряется «для выражения единения причастников в духе» [28] от хлеба, который делает их едиными. Затем следует молчаливое время для размышлений, а затем переменная заключительная молитва мессы.
Священник дает благословение присутствующим. Дьякон или, в его отсутствие, сам священник затем отпускает людей, выбирая формулу, по которой люди «отправляются» распространять благую весть . Прихожане отвечают: «Благодарение Богу». Все поют гимн, когда служители проходят в заднюю часть церкви. [29]
Англикане поклоняются посредством службы, которую можно назвать либо Святой Евхаристией, либо Мессой. Как и лютеранская Евхаристия, она очень похожа на католическую мессу.
Есть свидетельства того, что католическая месса конца шестнадцатого века, проводившаяся в Германии, внешне была весьма похожа на лютеранскую мессу.
Таким образом, англиканская евхаристия — это не то же самое, что католическая месса или Божественная литургия, совершаемая восточными католиками или восточными православными. Поэтому католики не могут принимать причастие на англиканской евхаристии.
церковные общины, которые отделены от нас, лишены полноты единства с нами, вытекающей из Крещения, и хотя мы считаем, что они не сохранили надлежащей реальности евхаристической тайны во всей ее полноте, особенно из-за отсутствия таинства Священства, тем не менее, когда они воспоминают Его смерть и воскресение в Вечере Господней, они исповедуют, что это означает жизнь в общении со Христом и ожидают Его пришествия во славе. Поэтому учение о Вечере Господней, других таинствах, богослужении, служении Церкви должно быть предметом диалога.
