stringtranslate.com

Иисус

Иисус [d] ( ок.  6-4 до н. э.  - 30 или 33 н. э. ), также известный как Иисус Христос , [e] Иисус из Назарета и под многими другими именами и титулами , был иудейским проповедником и религиозным лидером первого века . [10] Он является центральной фигурой христианства , крупнейшей религии мира . Большинство христиан верят, что Иисус является воплощением Бога -Сына и ожидаемым мессией , или Христом , потомком из рода Давида , о котором пророчествовано в Ветхом Завете .

Практически все современные исследователи древности согласны с тем, что Иисус существовал исторически . [f] Описания жизни Иисуса содержатся в Евангелиях , особенно в четырех канонических Евангелиях Нового Завета . Академические исследования дали различные взгляды на историческую достоверность Евангелий и на то, насколько близко они отражают исторического Иисуса . [18] [g] [21] [22]

Иисус был обрезан в возрасте восьми дней, был крещен Иоанном Крестителем в молодом возрасте и после 40 дней и ночей поста в пустыне начал свое собственное служение . Он был странствующим учителем , который толковал закон Божий с божественной властью и часто упоминался как « раввин ». [23] Иисус часто спорил с другими евреями о том, как лучше всего следовать за Богом , занимался исцелениями, учил притчами и собирал последователей, среди которых двенадцать были назначены его избранными апостолами . Он был арестован в Иерусалиме и предан суду иудейскими властями , [24] передан римскому правительству и распят по приказу Понтия Пилата , римского префекта Иудеи . После его смерти его последователи убедились, что он воскрес из мертвых , и после его вознесения община, которую они сформировали, в конечном итоге стала ранней христианской церковью , которая расширилась как всемирное движение . [25] Предполагается, что рассказы о его учении и жизни изначально передавались устно , что и стало источником письменных Евангелий. [26]

Христианское богословие включает в себя убеждения, что Иисус был зачат Святым Духом , родился от девы по имени Мария , творил чудеса , основал христианскую церковь , умер на кресте в качестве жертвы для искупления грехов , воскрес из мертвых и вознесся на небеса , откуда он вернется . Обычно христиане верят, что Иисус позволяет людям примириться с Богом. Никейский символ веры утверждает, что Иисус будет судить живых и мертвых , либо до , либо после их телесного воскресения , события, связанного со Вторым пришествием Иисуса в христианской эсхатологии . Подавляющее большинство христиан поклоняются Иисусу как воплощению Бога-Сына, второму из трех просопонов Троицы . [h] Рождение Иисуса празднуется ежегодно, как правило, 25 декабря, [i] как Рождество . Его распятие почитается в Страстную пятницу , а его воскресение — в Пасхальное воскресенье . Наиболее широко используемая в мире календарная эра , в которой текущий год — 2024 год нашей эры (или 2024 год нашей эры ), основана на приблизительной дате рождения Иисуса . [27]

В исламе Иисус [j] считается мессией и пророком Бога , который послал израильтянам и вернется до Судного дня . Мусульмане верят, что Иисус родился от девы Марии , но не был ни Богом, ни сыном Бога. Большинство мусульман не верят, что он был убит или распят , но что Бог вознес его на Небеса, когда он был еще жив . [k] Иисуса также почитают в Вере Бахаи , Вере Друзов и Растафари . Напротив, иудаизм отвергает веру в то, что Иисус был ожидаемым Мессией, утверждая, что он не исполнил мессианских пророчеств , не был законно помазан и не был ни божественным, ни воскрешенным.

Имя

Против часовой стрелки, начиная с правого верхнего угла: еврейская , арамейская , греческая , латинская и английская транскрипции имени Иисус.

Типичный еврей во времена Иисуса имел только одно имя , иногда сопровождаемое фразой «сын [имя отца]» или названием родного города человека. [28] Таким образом, в Новом Завете Иисуса обычно называют «Иисусом из Назарета ». [l] Соседи Иисуса в Назарете называли его «плотником, сыном Марии и братом Иакова , Иосии , Иуды и Симона », «сыном плотника» или « сыном Иосифа »; в Евангелии от Иоанна ученик Филипп называет его «Иисусом, сыном Иосифа из Назарета».

Английское имя Иисус , от греческого Iēsous , является переводом имени Джошуа (иврит Yehoshua , позже Yeshua ), и не было редкостью в Иудее во время рождения Иисуса. Популярная этимология связывает имена Yehoshua и Yeshua с глаголом, означающим «спасать», и существительным «спасение». [29] Евангелие от Матфея рассказывает об ангеле , который явился Иосифу и поручил ему «назвать его Иисусом, ибо он спасет людей своих от грехов их». [30]

Иисус Христос

С раннего периода христианства христиане обычно называли Иисуса «Иисус Христос». [31] Слово Христос было титулом или должностью («Христос»), а не именем. [32] [33] Оно происходит от греческого Χριστός ( Христос ), [34] [35] перевода еврейского слова mashiakh ( משיח ), означающего « помазанник », и обычно транслитерируется на английский язык как « мессия ». [36] В библейском иудаизме священное масло использовалось для помазания некоторых исключительно святых людей и предметов как часть их религиозного посвящения. [37]

Христиане того времени называли Иисуса «Христом», потому что они верили, что он был мессией, чье пришествие предсказано в еврейской Библии и Ветхом Завете. В постбиблейском использовании Христос стал рассматриваться как имя — часть «Иисуса Христа». Этимоны термина христианин (означающего последователя Христа) используются с I века. [38]

Жизнь и учения в Новом Завете

Канонические евангелия

Четырехстраничная папирусная рукопись, порванная во многих местах.
Греческий папирус III века с Евангелием от Луки

Четыре канонических евангелия ( от Матфея , от Марка , от Луки и от Иоанна ) являются основными источниками информации о жизни и послании Иисуса. [28] Но и другие части Нового Завета также включают ссылки на ключевые эпизоды его жизни, такие как Тайная Вечеря в 1 Коринфянам 11 :23–26. [39] [40] [41] [42] Деяния апостолов [43] относятся к раннему служению Иисуса и его предвосхищению Иоанном Крестителем . [44] [45] [10] Деяния 1:1–11 [46] говорят больше о Вознесении Иисуса [47], чем канонические евангелия. [48] В бесспорных посланиях Павла , которые были написаны раньше Евангелий, слова или наставления Иисуса цитируются несколько раз. [49] [м]

Некоторые ранние христианские группы имели отдельные описания жизни и учений Иисуса, которых нет в Новом Завете. К ним относятся Евангелие от Фомы , Евангелие от Петра и Евангелие от Иуды , Апокриф Иакова и многие другие апокрифические писания . Большинство ученых приходят к выводу, что они были написаны гораздо позже и являются менее надежными отчетами, чем канонические евангелия. [52] [53] [54]

Авторство, дата и надежность

Канонические евангелия — это четыре рассказа, каждый из которых написан разными авторами. Авторы Евангелий — псевдонимы, приписываемые по традиции четырем евангелистам , каждый из которых тесно связан с Иисусом: [55] Марк — Иоанн Марк , сподвижник Петра ; [56] Матфей — один из учеников Иисуса; [55] Лука — сподвижник Павла , упомянутый в нескольких посланиях; [55] и Иоанн — другой ученик Иисуса, [55] « возлюбленный ученик ». [57]

Согласно приоритету Марка , первым было написано Евангелие от Марка (написано в 60–75 гг. н. э.), за которым последовали Евангелие от Матфея (65–85 гг. н. э.), Евангелие от Луки (65–95 гг. н. э.) и Евангелие от Иоанна (75–100 гг. н. э.). [58] Большинство ученых сходятся во мнении, что авторы Матфея и Луки использовали Марка в качестве источника для своих Евангелий. Поскольку Матфей и Лука также разделяют некоторое содержание, не найденное у Марка, многие ученые предполагают, что они использовали другой источник (обычно называемый « источником Q ») в дополнение к Марку. [59]

Одним из важных аспектов изучения Евангелий является литературный жанр , к которому они относятся. Жанр «является ключевой конвенцией, направляющей как композицию, так и интерпретацию писаний». [60] То, намеревались ли авторы Евангелий писать романы, мифы, истории или биографии, оказывает огромное влияние на то, как их следует интерпретировать. Некоторые недавние исследования предполагают, что жанр Евангелий следует отнести к области древней биографии. [61] [62] [63] Хотя и не без критики, [64] позиция, что Евангелия являются типом древней биографии, является консенсусом среди ученых сегодня. [65] [66]

Что касается точности рассказов, то точки зрения варьируются от того, что они считают их непогрешимыми описаниями жизни Иисуса [67] до сомнений в их исторической достоверности по ряду пунктов [68] и до того, что они предоставляют очень мало исторической информации о его жизни, помимо основных сведений. [69] [70] Согласно широкому научному консенсусу, синоптические Евангелия (первые три — Матфей, ​​Марк и Лука) являются наиболее надежными источниками информации об Иисусе. [71] [72] [28]

Сравнительная структура и содержание

Евангелия от Матфея, Марка и Луки известны как синоптические Евангелия, от греческого σύν ( syn «вместе») и ὄψις ( opsis «вид»), [73] [74] [75], потому что они похожи по содержанию, повествовательному построению, языку и структуре абзацев, и их можно легко поставить рядом друг с другом и синоптически сравнить то, что в них находится. [73] [74] [76] Ученые в целом согласны с тем, что невозможно найти какую-либо прямую литературную связь между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна. [77] Хотя течение многих событий (например, крещение Иисуса, преображение , распятие и взаимодействие с его апостолами ) являются общими для синоптических Евангелий, такие инциденты, как преображение и изгнание Иисусом демонов [78], не появляются в Евангелии от Иоанна, которое также отличается по другим вопросам, таким как очищение храма . [79]

Синоптики подчеркивают различные аспекты Иисуса. У Марка Иисус — Сын Божий , чьи могущественные дела демонстрируют присутствие Царства Божьего . [56] Он — неутомимый чудотворец, слуга как Бога, так и человека. [80] Это короткое евангелие записывает несколько слов или учений Иисуса. [56] Евангелие от Матфея подчеркивает, что Иисус — исполнение воли Божьей, как она раскрыта в Ветхом Завете, и Господь Церкви. [81] Он — « Сын Давида », «царь» и Мессия. [80] [82] Лука представляет Иисуса как божественно-человеческого спасителя, который проявляет сострадание к нуждающимся. [83] Он — друг грешников и изгоев, который пришел искать и спасать потерянных. [80] Это евангелие включает в себя известные притчи, такие как « Добрый самаритянин» и « Блудный сын» . [83]

Пролог к ​​Евангелию от Иоанна определяет Иисуса как воплощение божественного Слова ( Логоса ). [84] Как Слово, Иисус вечно присутствовал с Богом, действовал во всем творении и был источником моральной и духовной природы человечества. [84] Иисус не только больше любого пророка прошлого, но и больше любого пророка, который мог бы быть. Он не только говорит Слово Божье; он и есть Слово Божье. [85] В Евангелии от Иоанна Иисус публично раскрывает свою божественную роль. Здесь он — Хлеб Жизни , Свет Мира , Истинная Лоза и многое другое. [80]

В целом, авторы Нового Завета проявили мало интереса к абсолютной хронологии Иисуса или к синхронизации эпизодов его жизни со светской историей эпохи. [86] Как указано в Иоанна 21:25, Евангелия не претендуют на предоставление исчерпывающего списка событий в жизни Иисуса. [87] Рассказы были написаны в первую очередь как теологические документы в контексте раннего христианства , а временные рамки были вторичным соображением. [88] В этом отношении примечательно, что Евангелия посвящают около трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме , именуемой Страстями . [89] Евангелия не предоставляют достаточно подробностей, чтобы удовлетворить требования современных историков относительно точных дат, но из них можно составить общую картину истории жизни Иисуса. [68] [86] [88]

Генеалогия и рождение

Иисус был евреем, [10] рожденным Марией , женой Иосифа . [90] Евангелия от Матфея и Луки предлагают два рассказа о его генеалогии . Матфей прослеживает родословную Иисуса от Авраама через Давида . [91] [92] Лука прослеживает родословную Иисуса от Адама до Бога. [93] [94] Списки идентичны у Авраама и Давида, но радикально отличаются с этой точки зрения. У Матфея 27 поколений от Давида до Иосифа, тогда как у Луки 42, при этом имена в двух списках почти не совпадают. [n] [95] Были выдвинуты различные теории, чтобы объяснить, почему две генеалогии настолько различаются. [o]

Сцена Рождества; люди и животные окружают Марию и новорожденного Иисуса, которые окутаны светом.
«Поклонение пастухов» , Герард ван Хонтхорст , 1622 г.

Матфей и Лука описывают рождение Иисуса, особенно то, что Иисус родился от девы по имени Мария в Вифлееме во исполнение пророчества . Рассказ Луки подчеркивает события до рождения Иисуса и сосредотачивается на Марии, в то время как Матфей в основном охватывает события после рождения и сосредотачивается на Иосифе. [96] [97] [98] Оба рассказа утверждают, что Мария была помолвлена ​​с человеком по имени Иосиф, который был потомком царя Давида и не был его биологическим отцом, и оба поддерживают доктрину непорочного зачатия Иисуса , согласно которой Иисус был чудесным образом зачат Святым Духом во чреве Марии, когда она была еще девственницей. [99] [100] [101] В то же время есть доказательства, по крайней мере в Деяниях апостолов Луки , что Иисус, как считалось, имел, как и многие фигуры в древности, двойное отцовство, поскольку там говорится, что он произошел от семени или чресл Давида. [102] Приняв его как своего , Иосиф даст ему необходимое происхождение от Давида. [103] Некоторые ученые предполагают, что Иисус имел левитское происхождение от Марии, основываясь на ее кровном родстве с Елизаветой . [104]

74,9 х 102,2 см
«Обрезание» Джованни Беллини , около 1500  г. Работа изображает обрезание Иисуса .

В Евангелии от Матфея Иосиф обеспокоен тем, что его невеста Мария беременна, [105], но в первом из четырех снов Иосифа ангел заверяет его не бояться взять Марию в жены, потому что ее ребенок был зачат Святым Духом. [106] В Евангелии от Матфея 2: 1–12 мудрецы или волхвы с Востока приносят дары молодому Иисусу как Царю Иудейскому . Они находят его в доме в Вифлееме. Ирод Великий слышит о рождении Иисуса и, желая его убить, приказывает убить младенцев мужского пола в Вифлееме и его окрестностях. Но ангел предупреждает Иосифа во втором сне, и семья бежит в Египет — позже, чтобы вернуться и поселиться в Назарете . [106] [107] [108]

В Евангелии от Луки 1:31–38 Мария узнает от ангела Гавриила , что она зачнет и родит ребенка, названного Иисусом, благодаря действию Святого Духа. [97] [99] Когда Мария должна была родить, она и Иосиф отправились из Назарета в родовой дом Иосифа в Вифлееме, чтобы зарегистрироваться в переписи, заказанной кесарем Августом . Пока Мария рожает Иисуса, и так как они не нашли места в гостинице, она кладет новорожденного в ясли . [109] Ангел объявляет о рождении группе пастухов , которые отправляются в Вифлеем, чтобы увидеть Иисуса, и впоследствии распространяют эту новость за границей. [110] В Евангелии от Луки 2:21 рассказывается, как Иосиф и Мария обрезают своего ребенка на восьмой день после рождения и называют его Иисусом, как Гавриил повелел Марии. [111] После представления Иисуса в Храме Иосиф, Мария и Иисус возвращаются в Назарет. [97] [99]

Ранняя жизнь, семья и профессия

Мария и Иосиф находят Иисуса в Храме
«Нахождение Спасителя в храме» , Уильям Холман Хант , 1860 г.

Детский дом Иисуса указан в Евангелиях от Луки и Матфея как Назарет, город в Галилее в современном Израиле , где он жил со своей семьей. Хотя Иосиф появляется в описаниях детства Иисуса, с тех пор о нем не упоминается. [112] [113] Другие члены его семьи, включая его мать Марию , его четырех братьев Иакова , Иосию (или Иосифа) , Иуду и Симона , а также его неназванных сестер, упоминаются в Евангелиях и других источниках. [114] Бабушка и дедушка Иисуса по материнской линии названы Иоакимом и Анной в Евангелии от Иакова . [115] В Евангелии от Луки записано, что Мария была родственницей Елизаветы, матери Иоанна Крестителя. [116] Внебиблейские современные источники считают Иисуса и Иоанна Крестителя троюродными братьями, поскольку верят, что Елизавета была дочерью Собе , сестры Анны. [117] [118] [119]

В Евангелии от Марка сообщается, что в начале своего служения Иисус вступает в конфликт со своими соседями и семьей. [120] Мать и братья Иисуса приходят, чтобы забрать его, [121] потому что люди говорят, что он сумасшедший . [122] Иисус отвечает, что его последователи — его истинная семья. В Евангелии от Иоанна Иисус и его мать присутствуют на свадьбе в Кане , где он совершает свое первое чудо по ее просьбе. [123] Позже она следует за ним на распятие, и он выражает беспокойство о ее благополучии. [124]

Иисус назван τέκτων ( tektōn ) в Евангелии от Марка 6:3, термин, традиционно понимаемый как плотник, но также может относиться к изготовителям предметов из различных материалов, включая строителей. [125] [126] Евангелия указывают, что Иисус мог читать, перефразировать и обсуждать Священное Писание, но это не обязательно означает, что он получил формальное обучение переписыванию. [127]

В Евангелии от Луки рассказывается о двух путешествиях Иисуса и его родителей в Иерусалиме во время его детства. Они приходят в Храм в Иерусалиме для представления Иисуса как младенца в соответствии с еврейским законом, где человек по имени Симеон пророчествует об Иисусе и Марии. [128] Когда Иисус в возрасте двенадцати лет пропадает во время паломничества в Иерусалим на Пасху , его родители находят его в храме сидящим среди учителей, слушающим их и задающим вопросы, и люди удивляются его пониманию и ответам. Мария ругает Иисуса за то, что он пропал, на что Иисус отвечает, что он должен «быть в доме отца своего». [129]

Крещение и искушение

Иисус крестится от Иоанна. Святой Дух в виде голубя над головой.
Крещение Христа Иоанном Крестителем , с картины Хосе Ферраса де Алмейда-младшего , 1895 г.

Синоптические евангелия описывают крещение Иисуса в реке Иордан и искушения, которые он претерпел , проведя сорок дней в Иудейской пустыне , в качестве подготовки к своему общественному служению . [130] Все рассказы о крещении Иисуса предваряются информацией об Иоанне Крестителе . [131] [132] [133] Они показывают, как Иоанн проповедует покаяние и раскаяние для прощения грехов и поощряет раздачу милостыни бедным, [134] когда он крестит людей в районе реки Иордан вокруг Переи и предсказывает прибытие кого-то «более могущественного», чем он. [135] [136]

Иисус и дьявол, изображенные на картине «Искушение Христа » Ари Шеффера , 1854 г.

В Евангелии от Марка Иоанн Креститель крестит Иисуса, и когда он выходит из воды, он видит Святого Духа, сходящего к нему, как голубь, и голос с небес, объявляющий его Сыном Божьим. [137] Это одно из двух событий, описанных в Евангелиях, когда голос с Небес называет Иисуса «Сыном», другое — Преображение . [138] [139] Затем дух ведет его в пустыню, где его искушает сатана . [140] Затем Иисус начинает свое служение в Галилее после ареста Иоанна. [141]

В Евангелии от Матфея, когда Иисус приходит к нему, чтобы креститься, Иоанн протестует, говоря: «Мне нужно креститься от тебя». [142] Иисус поручает ему продолжить крещение «чтобы исполнить всякую правду». [143] Матфей подробно описывает три искушения, которые сатана предлагает Иисусу в пустыне. [144]

В Евангелии от Луки Святой Дух сходит в виде голубя после того, как все крестились, а Иисус молился . [145] Позже Иоанн неявно узнаёт Иисуса, посылая своих последователей спросить о нём. [146] Лука также описывает три искушения, которые Иисус получил в пустыне, перед началом своего служения в Галилее. [147]

Евангелие от Иоанна не упоминает крещение и искушение Иисуса. [148] Здесь Иоанн Креститель свидетельствует, что видел, как Дух сошел на Иисуса. [149] [150] Иоанн публично провозглашает Иисуса жертвенным Агнцем Божьим , и некоторые из последователей Иоанна становятся учениками Иисуса. [72] До того, как Иоанна заключают в тюрьму, Иисус побуждает своих последователей крестить также и учеников, [151] и они крестят больше людей, чем Иоанн. [152]

Общественное служение

Иисус сидит на вершине горы и проповедует толпе
«Нагорная проповедь » Карла Блоха , 1877 г., изображает важную речь Иисуса .

Синоптики описывают два различных географических места в служении Иисуса. Первое происходит к северу от Иудеи , в Галилее, где Иисус проводит успешное служение, а второе показывает Иисуса отвергнутым и убитым, когда он отправляется в Иерусалим. [23] Часто упоминаемый как « раввин », [23] Иисус проповедует свое послание устно. [26] Примечательно, что Иисус запрещает тем, кто признает его мессией, говорить об этом, включая людей, которых он исцеляет, и демонов, которых он изгоняет (см. Мессианская тайна ). [153]

Иоанн описывает служение Иисуса как происходящее в основном в Иерусалиме и его окрестностях, а не в Галилее; и божественная сущность Иисуса открыто провозглашается и немедленно признается. [85]

Ученые делят служение Иисуса на несколько этапов. Галилейское служение начинается, когда Иисус возвращается в Галилею из Иудейской пустыни, отразив искушение сатаны . Иисус проповедует по Галилее, и в Евангелии от Матфея 4:18–20 его первые ученики , которые в конечном итоге составят ядро ​​ранней Церкви, встречаются с ним и начинают путешествовать с ним. [133] [154] Этот период включает в себя Нагорную проповедь , одну из главных речей Иисуса, [154] [155] , а также успокоение бури , насыщение 5000 , хождение по воде и ряд других чудес и притч . [156] Он заканчивается Исповедью Петра и Преображением. [157] [158]

Когда Иисус направляется в Иерусалим, в Перейском служении он возвращается в область, где он был крещен, примерно в трети пути вниз от Галилейского моря вдоль реки Иордан . [159] [160] [161] Последнее служение в Иерусалиме начинается с триумфального въезда Иисуса в город в Вербное воскресенье . [162] В синоптических Евангелиях в течение этой недели Иисус изгоняет менял из Второго Храма , и Иуда заключает сделку, чтобы предать его. Этот период достигает кульминации в Тайной Вечере и Прощальной Речи . [131] [162] [163]

Ученики и последователи

На картине Джеймса Тиссо «Увещевание апостолов » изображен Иисус, беседующий со своими 12 учениками.

Ближе к началу своего служения Иисус назначает двенадцать апостолов . В Евангелии от Матфея и Марка, несмотря на то, что Иисус лишь кратко просил их присоединиться к нему, первые четыре апостола Иисуса, которые были рыбаками, описываются как немедленно согласившиеся и оставившие свои сети и лодки, чтобы сделать это. [164] В Евангелии от Иоанна первые два апостола Иисуса были учениками Иоанна Крестителя. Креститель видит Иисуса и называет его Агнцем Божьим; двое слышат это и следуют за Иисусом. [165] [166] Помимо Двенадцати Апостолов, начало отрывка Проповеди на равнине определяет гораздо большую группу людей как учеников. [167] Кроме того, в Евангелии от Луки 10:1–16 Иисус посылает 70 или 72 своих последователей попарно подготовить города к его предполагаемому визиту. Им поручено принимать гостеприимство, исцелять больных и распространять весть о том, что Царство Божье грядет. [168]

В Евангелии от Марка ученики особенно тупы. Они не понимают чудес Иисуса, [169] его притч, [170] или того, что означает «воскресение из мертвых». [171] Когда Иисуса позже арестовывают, они бросают его. [153]

Учения и чудеса

Иисус и богатый юноша , Генрих Гофман , 1889

В синоптических Евангелиях Иисус много учит, часто в притчах , [172] о Царстве Божьем (или, у Матфея, о Царстве Небесном ). Царство описывается как неизбежное [173] и уже присутствующее в служении Иисуса. [174] Иисус обещает включение в Царство тех, кто примет его послание. [175] Он говорит о « Сыне человеческом », апокалиптической фигуре, которая придет, чтобы собрать избранных. [28]

Иисус призывает людей покаяться в своих грехах и полностью посвятить себя Богу. [28] Он говорит своим последователям придерживаться еврейского закона , хотя некоторые считают, что он сам нарушил закон, например, в отношении субботы . [ 28] Когда его спрашивают, какая самая большая заповедь, Иисус отвечает: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим... И вторая подобная ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя » . [176] Другие этические учения Иисуса включают любовь к своим врагам , воздержание от ненависти и похоти, подставление другой щеки и прощение людей, которые согрешили против тебя. [177] [178]

Евангелие от Иоанна представляет учение Иисуса не просто как его собственную проповедь, но как божественное откровение . Например, Иоанн Креститель утверждает в Иоанна 3:34: «Тот, кого послал Бог, говорит слова Божии, ибо Он дает Духа без меры». В Иоанна 7:16 Иисус говорит: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня». Он утверждает то же самое в Иоанна 14:10: «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, творит дела Свои». [179] [180]

«Возвращение блудного сына» , Помпео Батони , 1773 год.

Около 30 притч составляют около одной трети записанных учений Иисуса. [179] [181] Притчи появляются в более длинных проповедях и в других местах повествования. [182] Они часто содержат символику и обычно связывают физический мир с духовным . [183] ​​[184] Общие темы в этих рассказах включают доброту и щедрость Бога и опасности греха. [185] Некоторые из его притч, такие как Блудный сын , [186] относительно просты, в то время как другие, такие как Растущее семя , [187] сложны, глубоки и абстрактны. [188] Когда ученики спросили Иисуса, почему он говорит с людьми притчами, он ответил, что избранным ученикам было дано «знать тайны Царствия Небесного», в отличие от остальных людей, «ибо имеющему дано будет и приумножится, а неимеющему будет лишен еще больше», и продолжил, сказав, что большинство их поколения стали «сердцами тупыми» и поэтому неспособны понимать. [189]

Иисус, голова которого окружена нимбом, возлагает руки на прокаженного, тем самым исцеляя его
Иисус, исцеляющий прокаженного , средневековая мозаика из собора Монреале , конец XII — середина XIII вв.

В евангельских рассказах Иисус посвящает большую часть своего служения совершению чудес , особенно исцелений. [190] Чудеса можно разделить на две основные категории: чудеса исцеления и чудеса природы. [191] [192] [193] Чудеса исцеления включают в себя исцеление от физических недугов, изгнание бесов , [78] [194] и воскрешение мертвых . [195] [196] [197] [198] Чудеса природы показывают власть Иисуса над природой и включают в себя превращение воды в вино , хождение по воде и успокоение шторма, среди прочего. Иисус утверждает, что его чудеса исходят из божественного источника. Когда его противники внезапно обвиняют его в совершении экзорцизмов силой Вельзевула , князя демонов, Иисус возражает, что он совершает их «Духом Божиим» (Евангелие от Матфея 12:28) или «перстом Божиим», утверждая, что вся логика подсказывает, что сатана не позволил бы своим демонам помогать Детям Божьим, потому что это разделило бы дом сатаны и привело бы его царство к запустению; более того, он спрашивает своих противников, что если он совершает экзорцизм силой Вельзевула , «сыновья ваши чьей силой изгоняют их?» [199] [28] [200] В Евангелии от Матфея 12:31–32 он продолжает говорить, что в то время как всякий грех, «даже оскорбление Бога» или «оскорбление сына человеческого», будет прощен, всякий, кто оскорбляет добро (или « Святого Духа »), никогда не будет прощен; они несут вину за свой грех вечно.

В Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса описываются как «знамения», совершаемые для доказательства его миссии и божественности. [201] [202] В Синоптических Евангелиях, когда некоторые учителя Закона и некоторые фарисеи попросили его дать чудесные знамения для подтверждения его власти, Иисус отказался, [201] говоря, что никакое знамение не придет к развращенным и злым людям, кроме знамения пророка Ионы . Кроме того, в Синоптических Евангелиях толпы регулярно реагируют на чудеса Иисуса с благоговением и давят на него, чтобы он исцелил своих больных. В Евангелии от Иоанна Иисус представлен как не поддающийся давлению со стороны толпы, которая часто отвечает на его чудеса с доверием и верой. [203] Одной из общих черт всех чудес Иисуса в евангельских рассказах является то, что он совершал их свободно и никогда не просил и не принимал никакой формы оплаты. [204] Евангельские эпизоды, которые включают описания чудес Иисуса, также часто включают в себя учения, и сами чудеса включают в себя элемент учения. [205] [206] Многие чудеса учат важности веры. Например, в очищении десяти прокаженных и воскрешении дочери Иаира , бенефициарам говорят, что их исцеление произошло благодаря их вере. [207] [208]

Провозглашение Христом и Преображение

Преображение Иисуса , картина Карла Блоха , 19 век

Примерно в середине каждого из трех синоптических Евангелий есть два важных события: Исповедь Петра и Преображение Иисуса. [158] [209] [138] [139] Эти два события не упоминаются в Евангелии от Иоанна. [210]

В своей исповеди Петр говорит Иисусу: «Ты — Мессия, Сын Бога живого». [211] [212] [213] Иисус подтверждает, что исповедь Петра — это божественно явленная истина. [214] [215] После исповеди Иисус рассказывает ученикам о своей предстоящей смерти и воскресении. [216]

В Преображении [217] [138] [139] [158] Иисус берет Петра и двух других апостолов на безымянную гору, где «он преобразился перед ними, и лицо его просияло, как солнце, и одежды его стали ослепительно белыми». [218] Вокруг них появляется яркое облако, и голос из облака говорит: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный; в Нем Мое благоволение; Его слушайте». [219] [138]

Страстная неделя

Описание последней недели жизни Иисуса (часто называемой Страстной неделей ) занимает около трети повествования в канонических евангелиях [89] , начиная с триумфального въезда Иисуса в Иерусалим и заканчивая его распятием. [131] [162]

Мероприятия в Иерусалиме

Иисус, верхом на осленке, едет в Иерусалим. Большая толпа встречает его за стенами.
Картина « Последний въезд Иисуса в Иерусалим» , Жан-Леон Жером , 1897 г.

В синоптических писаниях последняя неделя в Иерусалиме является завершением путешествия по Перее и Иудее , которое Иисус начал в Галилее. [162] Иисус едет на молодом осле в Иерусалим, отражая историю об осле Мессии , оракула из Книги Захарии, в которой скромный царь иудеев входит в Иерусалим таким образом. [220] [56] Люди по пути кладут перед ним плащи и небольшие ветки деревьев (известные как пальмовые листья ) и поют часть Псалма 117:25–26. [221] [222] [223] [224]

Затем Иисус изгоняет менял из Второго Храма , обвиняя их в том, что они превратили его в логово воров посредством своей коммерческой деятельности. Затем он пророчествует о грядущем разрушении, включая лжепророков, войны, землетрясения, небесные беспорядки, гонения на верующих, появление «мерзости запустения» и невыносимые скорби. [225] Таинственный «Сын Человеческий», говорит он, пошлет ангелов, чтобы собрать верующих со всех концов земли. [226] Иисус предупреждает, что эти чудеса произойдут при жизни слушателей. [227] [153] У Иоанна Очищение Храма происходит в начале служения Иисуса, а не в конце. [228] [85]

Иисус вступает в конфликт с иудейскими старейшинами, например, когда они подвергают сомнению его авторитет , а он критикует их и называет лицемерами . [222] [224] Иуда Искариот , один из двенадцати апостолов , тайно заключает сделку с иудейскими старейшинами, соглашаясь предать им Иисуса за 30 серебряных монет . [229] [230]

В Евангелии от Иоанна рассказывается о двух других праздниках, на которых Иисус учил в Иерусалиме перед Страстной неделей. [231] [120] В Вифании , деревне недалеко от Иерусалима, Иисус воскрешает Лазаря из мертвых . Этот мощный знак [85] усиливает напряженность с властями, [162] которые замышляют убить его. [232] [120] Мария из Вифании помазывает ноги Иисуса, предвещая его погребение. [233] Затем Иисус совершает свой мессианский въезд в Иерусалим. [120] Ликующие толпы, приветствующие Иисуса, когда он въезжает в Иерусалим, усиливают враждебность между ним и истеблишментом. [162] У Иоанна Иисус уже очистил Второй Храм во время более раннего пасхального визита в Иерусалим. Затем Иоанн рассказывает о Тайной Вечере Иисуса со своими учениками. [120]

Тайная Вечеря

Тайная вечеря — последняя трапеза, которую Иисус разделил со своими двенадцатью апостолами в Иерусалиме перед распятием. Тайная вечеря упоминается во всех четырех канонических евангелиях; Первое послание Павла к Коринфянам [234] также ссылается на нее. [41] [42] [235] Во время трапезы Иисус предсказывает , что один из его апостолов предаст его. [236] Несмотря на утверждение каждого апостола, что он не предаст его, Иисус повторяет, что предателем будет один из присутствующих. Матфея 26:23–25 и Иоанна 13:26–27 конкретно называют Иуду предателем. [41] [42] [236]

В синоптических Евангелиях Иисус берет хлеб, преломляет его и дает ученикам, говоря: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается». Затем Он заставляет их всех пить из чаши, говоря: «Сия чаша, которая за вас изливается, есть новый завет в Моей крови». [237] [41] [238] Христианское таинство или таинство Евхаристии основано на этих событиях. [239] Хотя Евангелие от Иоанна не включает описание ритуала хлеба и вина во время Тайной Вечери, большинство ученых сходятся во мнении, что Иоанн 6:22–59 ( Рассуждение о Хлебе Жизни ) имеет евхаристический характер и перекликается с повествованиями об учреждении в синоптических Евангелиях и в писаниях Павла о Тайной Вечере. [240]

Во всех четырех Евангелиях Иисус предсказывает, что Петр отречется от него три раза, прежде чем на следующее утро пропоет петух . [241] [242] У Луки и Иоанна предсказание сделано во время Вечери. [243] У Матфея и Марка предсказание сделано после Вечери; Иисус также предсказывает, что все его ученики покинут его. [244] [245] Евангелие от Иоанна содержит единственный рассказ о том, как Иисус омыл ноги своим ученикам после еды. [107] Иоанн также включает длинную проповедь Иисуса, готовящую его учеников (теперь без Иуды) к его уходу. Главы 14–17 Евангелия от Иоанна известны как Прощальная речь и являются важным источником христологического содержания. [246] [247]

Мучения в саду, предательство и арест

Иуда целует Иисуса, и солдаты бросаются схватить его.
Изображение поцелуя Иуды и ареста Иисуса , Караваджо , около  1602 г.

В синоптических посланиях Иисус и его ученики идут в Гефсиманский сад , где Иисус молится, чтобы его избавили от предстоящего испытания. Затем приходит Иуда с вооруженной толпой, посланной первосвященниками, книжниками и старейшинами. Он целует Иисуса , чтобы толпа узнала его, и затем Иисуса арестовывают . Пытаясь остановить их, неназванный ученик Иисуса использует меч, чтобы отрезать ухо человеку в толпе. После ареста Иисуса его ученики скрываются, и Петр, когда его допрашивают, трижды отрицает, что знает Иисуса. После третьего отречения Петр слышит крик петуха и вспоминает предсказание Иисуса о его отречении. Затем Петр горько плачет. [245] [153] [241]

В Евангелии от Иоанна 18:1–11 Иисус не молится о том, чтобы его избавили от распятия, поскольку Евангелие изображает его едва затронутым такой человеческой слабостью. [248] Люди, которые арестовывают его, — римские солдаты и стражники Храма. [249] Вместо того, чтобы быть преданным поцелуем, Иисус провозглашает свою личность, и когда он это делает, солдаты и офицеры падают на землю. Евангелие определяет Петра как ученика, который использовал меч, и Иисус упрекает его за это.

Суды Синедриона, Ирода и Пилата

После ареста Иисуса поздно ночью доставили в частную резиденцию первосвященника Каиафы , который был поставлен предшественником Пилата, римским прокуратором Валерием Гратом . [250] Синедрион был еврейским судебным органом. [251] Евангельские рассказы различаются относительно деталей судебных процессов . [252] В Матфея 26:57, Марка 14:53 и Луки 22:54 Иисуса отвели в дом первосвященника Каиафы, где его издевались и били той ночью. Рано утром следующего дня первосвященники и книжники увели Иисуса в свой совет. [253] [254] [255] В Иоанна 18:12–14 говорится, что Иисуса сначала отвели к Анне , тестю Каиафы, а затем к первосвященнику. [253] [254] [255]

Изображение публичного суда над Иисусом.
Ecce homo! Изображение Понтия Пилата, представляющего Иисуса публике, работы Антонио Чизери , 1871 г.

Во время суда Иисус говорит очень мало, не защищается и дает очень редкие и косвенные ответы на вопросы священников, побуждая офицера дать ему пощечину. В Матфея 26:62 невосприимчивость Иисуса заставляет Каиафу спросить его: «Или ты ничего не отвечаешь?» [253] [254] [255] В Марка 14:61 первосвященник затем спрашивает Иисуса: «Ты Мессия, Сын Благословенного?» Иисус отвечает: «Я», а затем предсказывает пришествие Сына Человеческого . [28] Это провоцирует Каиафу в гневе разорвать свою собственную одежду и обвинить Иисуса в богохульстве. У Матфея и Луки ответ Иисуса более двусмыслен: [28] [256] в Матфея 26:64 он отвечает: «Ты так сказал», а в Луки 22:70 он говорит: «Ты говоришь, что Я». [257] [258]

Иудейские старейшины приводят Иисуса в суд Пилата и просят римского правителя Понтия Пилата судить и осудить Иисуса по различным обвинениям: в разложении нации, противлении уплате дани, заявлении о том, что он Христос, царь, и заявлении о том, что он сын Божий. [259] [255] Использование слова «царь» занимает центральное место в дискуссии между Иисусом и Пилатом. В Иоанна 18:36 Иисус заявляет: «Царство Мое не от мира сего», но он не отрицает однозначно, что он Царь Иудейский. [260] [261] В Луки 23:7–15 Пилат понимает, что Иисус — галилеянин, и, таким образом, попадает под юрисдикцию Ирода Антипы , тетрарха Галилеи и Переи. [262] [263] Пилат отправляет Иисуса к Ироду на суд, [264] но Иисус почти ничего не говорит в ответ на вопросы Ирода. Ирод и его солдаты издеваются над Иисусом, надевают на него дорогую одежду, чтобы он выглядел как царь, и возвращают его Пилату, [262] который затем созывает иудейских старейшин и объявляет, что он «не нашел этого человека виновным». [264]

Соблюдая пасхальный обычай того времени, Пилат позволяет освободить одного заключенного, выбранного толпой. Он дает людям выбор между Иисусом и убийцей по имени Варавва ( בר-אבא или Bar-abbâ , «сын отца», от распространенного имени Абба : «отец»). [265] Убежденная старейшинами, [266] толпа решает освободить Варавву и распять Иисуса. [267] Пилат пишет табличку на иврите, латыни и греческом языках с надписью «Иисус Назарянин, Царь Иудейский» (сокращенно INRI в изображениях), чтобы прикрепить ее к кресту Иисуса, [268] [269] затем бьёт Иисуса и отправляет его на распятие. Солдаты возлагают на голову Иисуса терновый венец и высмеивают его как Царя Иудейского. Они избивали и издевались над ним, прежде чем отвести его на Голгофу , [270] также называемую Голгофой, для распятия. [253] [255] [271]

Распятие и погребение

Изображение Иисуса на кресте
Изображение Распятия в Stabat Mater работы Пьетро Перуджино , 1482 г.

Распятие Иисуса описано во всех четырех канонических евангелиях. После испытаний Иисуса ведут на Голгофу, неся его крест ; традиционно считается, что этот путь был пройден, как известно, как Виа Долороза . Три синоптических евангелия указывают, что Симон Киринеянин помогает ему, будучи принужденным к этому римлянами. [272] [273] В Евангелии от Луки 23:27–28 Иисус говорит женщинам из множества людей, следующих за ним, не плакать о нем, а о себе и своих детях. [272] На Голгофе Иисусу предлагают губку, пропитанную смесью, обычно предлагаемой в качестве обезболивающего . Согласно Матфею и Марку, он отказывается от нее. [272] [273]

Затем солдаты распинают Иисуса и бросают жребий за его одежду. Над головой Иисуса на кресте находится надпись Пилата: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Солдаты и прохожие издеваются над ним по этому поводу. Двое осужденных воров распяты вместе с Иисусом. У Матфея и Марка оба вора издеваются над Иисусом. У Луки один из них упрекает Иисуса, а другой защищает его. [272] [274] [275] Иисус говорит последнему: «ныне будешь со Мною в раю». [276] Четыре Евангелия упоминают присутствие группы учениц Иисуса на распятии. У Иоанна Иисус видит свою мать Марию и любимую ученицу и говорит ему заботиться о ней. [277]

В Иоанна 19:33–34 римские солдаты ломают ноги двум ворам, чтобы ускорить их смерть, но не Иисусу, так как он уже мертв. Вместо этого один солдат пронзает бок Иисуса копьем , и из него вытекает кровь и вода . [274] Синоптики сообщают о периоде тьмы , и тяжелая завеса в Храме разрывается, когда Иисус умирает. В Матфея 27:51–54 землетрясение разбивает гробницы. В Матфея и Марка, напуганный событиями, римский сотник заявляет, что Иисус был Сыном Божьим . [272] [278]

В тот же день Иосиф Аримафейский с разрешения Пилата и с помощью Никодима снимает тело Иисуса с креста , оборачивает его чистой тканью и хоронит его в новой высеченной в скале гробнице . [272] В Евангелии от Матфея 27:62–66 на следующий день главные иудейские священники просят Пилата обезопасить гробницу, и с разрешения Пилата священники накладывают печати на большой камень, закрывающий вход. [272] [279]

Воскресение и вознесение

Явление Иисуса Марии Магдалине после воскресения из мертвых, изображено Александром Андреевичем Ивановым.
Явление Иисуса Христа Марии Магдалине , Александр Андреевич Иванов , 1835 г.

Евангелия не описывают момент воскресения Иисуса . Они описывают обнаружение его пустой гробницы и несколько явлений Иисуса, с явными различиями в каждом повествовании. [280]

В четырех Евангелиях Мария Магдалина идет к гробнице в воскресенье утром, одна или с одной или несколькими другими женщинами . [281] Гробница пуста, камень отвален, и есть один или два ангела, в зависимости от рассказов. В синоптических евангелиях женщинам говорят, что Иисуса здесь нет и что он воскрес. [282] У Марка и Матфея ангел также поручает им сказать ученикам, чтобы они встретили Иисуса в Галилее. [283] У Луки Петр посещает гробницу после того, как ему говорят, что она пуста. [284] У Иоанна он идет туда с любимым учеником. [285] Матфей упоминает римских стражников у гробницы, [286] которые сообщают священникам Иерусалима о том, что произошло. Священники подкупают их, чтобы они сказали, что ученики украли тело Иисуса ночью. [287]

Затем четыре Евангелия описывают различные явления Иисуса в его воскресшем теле. Сначала Иисус открывается Марии Магдалине в Марка 16:9 и Иоанна 20:14–17, [288] вместе с «другой Марией» в Матфея 28:9, [289] в то время как у Луки первое сообщенное явление происходит двум ученикам , направляющимся в Эммаус . [290] Затем Иисус открывается одиннадцати ученикам, в Иерусалиме или в Галилее. [291] В Луки 24:36–43 он ест и показывает им свои осязаемые раны , чтобы доказать, что он не дух. [292] Он также показывает их Фоме, чтобы положить конец его сомнениям , в Иоанна 20:24–29. [293] В синоптических евангелиях Иисус поручает ученикам распространять евангельское послание всем народам, [107] [294] в то время как в Иоанна 21 он говорит Петру заботиться о его овцах. [48] ​​[295]

Вознесение Иисуса на Небеса описано в Евангелии от Луки 24:50–53, Деяниях 1:1–11 и упомянуто в 1 Тимофею 3:16. В Деяниях Апостолов , через сорок дней после Воскресения, когда ученики смотрели, «Он был поднят, и облако взяло Его из вида их». 1 Петра 3:22 утверждает, что Иисус «восшел на небо и находится одесную Бога». [48]

В Деяниях Апостолов описывается несколько явлений Иисуса после его Вознесения. В Деяниях 7:55 Стефан смотрит на небеса и видит «Иисуса, стоящего одесную Бога» как раз перед своей смертью. [296] По дороге в Дамаск апостол Павел обращается в христианство, увидев ослепительный свет и услышав голос, говорящий: «Я Иисус, Которого ты гонишь». [297] В Деяниях 9:10–18 Иисус в видении наставляет Ананию из Дамаска исцелить Павла. [298] Книга Откровения включает в себя откровение от Иисуса относительно последних дней Земли . [299]

Раннее христианство

Изображение Иисуса как Доброго Пастыря, датируемое III веком.

После жизни Иисуса его последователи, как описано в первых главах Деяний Апостолов , все были евреями либо по рождению, либо по обращению , для чего используется библейский термин « прозелит » [300] , и историки называют их иудеохристианами . Раннее евангельское послание распространялось устно , вероятно, на арамейском языке [301] , но почти сразу же и на греческом языке [ 302] . В Деяниях Апостолов и Послании к Галатам Нового Завета записано, что первая христианская община была сосредоточена в Иерусалиме , а ее лидерами были Петр , Иаков, брат Иисуса , и апостол Иоанн [303] .

После своего обращения апостол Павел распространил учение Иисуса в различных нееврейских общинах по всему восточному Средиземноморью. Говорят, что влияние Павла на христианское мышление было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . [304] К концу I века христианство стало признаваться внутренне и внешне как отдельная религия от иудаизма , который сам по себе был усовершенствован и получил дальнейшее развитие в веках после разрушения Второго Храма . [305]

Многочисленные цитаты из Нового Завета и других христианских писаний первых веков указывают на то, что ранние христиане обычно использовали и почитали еврейскую Библию ( Танах ) как религиозный текст , в основном в греческом ( Септуагинта ) или арамейском ( Таргум ) переводах. [306]

Ранние христиане написали много религиозных трудов, включая те, что включены в канон Нового Завета . Канонические тексты, которые стали основными источниками, используемыми историками для понимания исторического Иисуса и священных текстов в христианстве, вероятно, были написаны между 50 и 120 годами нашей эры. [307]

Исторические взгляды

До эпохи Просвещения Евангелия обычно считались точными историческими отчетами, но с тех пор появились ученые, которые подвергают сомнению надежность Евангелий и проводят различие между Иисусом, описанным в Евангелиях, и Иисусом истории. [308] Начиная с XVIII века, имели место три отдельных научных поиска исторического Иисуса, каждый из которых имел свои отличительные особенности и основывался на различных исследовательских критериях, которые часто разрабатывались в ходе поиска, который их применял. [78] [309] Хотя существует широко распространенное научное согласие относительно существования Иисуса [f] и базовый консенсус относительно общей схемы его жизни [p] , портреты Иисуса, созданные различными учеными, часто отличаются друг от друга и от образа, изображенного в евангельских рассказах. [311] [312]

Подходы к исторической реконструкции жизни Иисуса варьировались от «максималистских» подходов 19-го века, в которых евангельские рассказы принимались как надежное доказательство везде, где это было возможно, до «минималистских» подходов начала 20-го века, где почти ничего об Иисусе не принималось как историческое. [313] В 1950-х годах, когда второй поиск исторического Иисуса набирал обороты, минималистские подходы сошли на нет, и в 21-м веке минималисты, такие как Прайс , составляют незначительное меньшинство. [314] [315] Хотя вера в непогрешимость Евангелий не может быть подкреплена исторически, многие ученые с 1980-х годов считали, что, помимо нескольких фактов, которые считаются исторически достоверными, некоторые другие элементы жизни Иисуса являются «исторически вероятными». [314] [316] [317] Современные научные исследования исторического Иисуса, таким образом, сосредоточены на выявлении наиболее вероятных элементов. [318] [319]

Иудея и Галилея в I веке

Топографическая карта Палестины первого века с указанием мест, упомянутых в канонических евангелиях.
Иудея , Галилея и соседние области во времена Иисуса

В 6 г. н. э. Иудея , Идумея и Самария были преобразованы из зависимого от Ирода королевства Римской империи в имперскую провинцию, также называемую Иудеей . Римский префект , а не зависимый царь, правил землей. Префект правил из Кесарии Приморской , оставляя Иерусалим под управлением первосвященника Израиля . В качестве исключения префект приезжал в Иерусалим во время религиозных праздников, когда религиозный и патриотический энтузиазм иногда вызывал беспорядки или восстания. Нееврейские земли окружали еврейские территории Иудеи и Галилеи , но римские законы и практика позволяли евреям оставаться отделенными юридически и культурно. Галилея, очевидно, процветала, а бедность была достаточно ограниченной, чтобы не угрожать общественному порядку. [28]

Это была эпоха эллинистического иудаизма , которая сочетала еврейскую религиозную традицию с элементами эллинистической греческой культуры. До падения Западной Римской империи и мусульманских завоеваний Восточного Средиземноморья основными центрами эллинистического иудаизма были Александрия (Египет) и Антиохия (ныне Южная Турция), два главных греческих городских поселения на Ближнем Востоке и в Северной Африке, оба основанные в конце IV века до н. э. в результате завоеваний Александра Македонского . Эллинистический иудаизм также существовал в Иерусалиме в период Второго Храма , где существовал конфликт между эллинизаторами и традиционалистами (иногда называемыми иудействующими ). ​​Еврейская Библия была переведена с библейского иврита и библейского арамейского на еврейский греческий койне ; переводы Таргума на арамейский также были созданы в эту эпоху, оба из-за упадка знания иврита. [320]

Евреи основывали свою веру и религиозную практику на Торе , пяти книгах, которые, как говорят, были даны Богом Моисею . Тремя ведущими религиозными партиями были фарисеи , ессеи и саддукеи . Вместе эти партии представляли лишь небольшую часть населения. Большинство евреев с нетерпением ждали времени, когда Бог избавит их от языческих правителей, возможно, посредством войны против римлян. [28]

Источники

Издание 1640 года трудов Иосифа Флавия, римско-еврейского историка I века, который упоминал Иисуса [321]

Исследователи Нового Завета сталкиваются со сложной задачей при анализе канонических Евангелий. [322] Евангелия не являются биографиями в современном смысле, и авторы объясняют теологическое значение Иисуса и рассказывают о его общественном служении, опуская при этом многие подробности его жизни. [322]

Сообщения о сверхъестественных событиях, связанных со смертью и воскрешением Иисуса, еще больше усложняют задачу. [322] Ученые считают Евангелия скомпрометированными источниками информации, поскольку авторы пытались прославить Иисуса. [68] Эд Сандерс утверждает, что источники о жизни Иисуса лучше, чем источники, которыми ученые располагают о жизни Александра Македонского . [68]

Ученые используют ряд критериев, таких как критерий независимого подтверждения , критерий согласованности и критерий разрыва , чтобы судить об историчности событий. [323] Историчность события также зависит от надежности источника; действительно, Евангелия не являются независимыми и последовательными записями о жизни Иисуса. Евангелие от Марка, которое, скорее всего, является самым ранним написанным Евангелием, на протяжении многих десятилетий считалось наиболее исторически точным. [324] Евангелие от Иоанна, самое позднее написанное Евангелие, значительно отличается от синоптических Евангелий и, таким образом, обычно считается менее надежным, хотя все больше и больше ученых теперь также признают, что оно может содержать ядро ​​более старого материала, столь же исторически ценного, как синоптическая традиция, или даже более ценного. [325]

Некоторые ученые (в частности, Jesus Seminar ) полагают, что неканоническое Евангелие от Фомы может быть независимым свидетельством многих притч и афоризмов Иисуса. Например, Фома подтверждает, что Иисус благословлял бедных и что это высказывание распространялось независимо, прежде чем было объединено с похожими высказываниями в источнике Q. [326] Однако большинство ученых скептически относятся к этому тексту и считают, что его следует датировать II веком нашей эры. [327] [328]

Другие избранные неканонические христианские тексты также могут иметь ценность для исторического исследования Иисуса. [72]

Ранние нехристианские источники, свидетельствующие об историческом существовании Иисуса, включают работы историков Иосифа Флавия и Тацита . [q] [321] [330] Исследователь Иосифа Флавия Луис Фельдман заявил, что «мало кто сомневался в подлинности» ссылки Иосифа Флавия на Иисуса в книге 20 «Иудейских древностей» , и это оспаривается лишь небольшим числом ученых. [331] [332] Тацит ссылался на Христа и его казнь Пилатом в книге 15 своего труда «Анналы» . Ученые обычно считают ссылку Тацита на казнь Иисуса как подлинной, так и имеющей историческую ценность как независимый римский источник. [333]

Нехристианские источники ценны в двух отношениях. Во-первых, они показывают, что даже нейтральные или враждебные стороны никогда не сомневаются в том, что Иисус действительно существовал. Во-вторых, они представляют приблизительную картину Иисуса, которая совместима с той, что содержится в христианских источниках: что Иисус был учителем, имел репутацию чудотворца, имел брата Иакова и умер насильственной смертью. [334]

Археология помогает ученым лучше понять социальный мир Иисуса. [335] Недавние археологические исследования, например, указывают на то, что Капернаум , город, важный в служении Иисуса, был бедным и маленьким, без даже форума или агоры . [336] [337] Это археологическое открытие хорошо перекликается с научным мнением о том, что Иисус выступал за взаимное распределение среди обездоленных в этой области Галилеи. [336]

Хронология

Иисус был галилейским евреем, [10] родившимся примерно в начале I века и умершим в 30 или 33 году нашей эры в Иудее . [338] Общее мнение ученых заключается в том, что Иисус был современником Иоанна Крестителя и был распят по приказу римского правителя Понтия Пилата , [192] занимавшего эту должность с 26 по 36 год нашей эры. [192]

Евангелия предлагают несколько указаний относительно года рождения Иисуса. Матфей 2:1 связывает рождение Иисуса с правлением Ирода Великого , который умер около 4 г. до н. э., а Лука 1:5 упоминает, что Ирод был на престоле незадолго до рождения Иисуса, [339] [340] хотя это евангелие также связывает рождение с переписью Квириния , которая состоялась десять лет спустя. [341] [342] Лука 3:23 утверждает, что Иисусу было «около тридцати лет» в начале его служения , которому, согласно Деяниям 10:37–38, предшествовало служение Иоанна Крестителя, которое, как записано в Луке 3:1–2, началось в 15-й год правления Тиберия (28 или 29 г. н. э.). [340] [343] Сопоставляя евангельские рассказы с историческими данными и используя различные другие методы, большинство ученых приходят к дате рождения Иисуса между 6 и 4 годами до н. э., [343] [344] но некоторые предлагают оценки, которые включают более широкий диапазон. [r]

Диапазон дат служения Иисуса оценивался с использованием нескольких различных подходов. [345] [346] Один из них применяет ссылку в Луки 3:1–2, Деяниях 10:37–38 и даты правления Тиберия, которые хорошо известны, чтобы дать дату около 28–29 гг. н. э. для начала служения Иисуса. [347] Другой подход оценивает дату около 27–29 гг. н. э., используя утверждение о храме в Иоанна 2:13–20, в котором утверждается, что храм в Иерусалиме находился на 46-м году строительства в начале служения Иисуса, вместе с утверждением Иосифа Флавия [348] о том, что реконструкция храма была начата Иродом Великим в 18-м году его правления. [345] [349] Еще один метод использует дату смерти Иоанна Крестителя и женитьбы Ирода Антипы на Иродиаде , основанную на трудах Иосифа Флавия, и соотносит ее с Матфея 14:4 и Марка 6:18. [350] [351] Учитывая, что большинство ученых датируют женитьбу Ирода и Иродиады 28–35 гг. н. э., это дает дату около 28–29 гг. н. э. [346]

Для оценки года распятия Иисуса использовался ряд подходов. Большинство ученых сходятся во мнении, что он умер в 30 или 33 году нашей эры. [338] [352] Евангелия утверждают, что событие произошло во время префектуры Пилата, римского наместника Иудеи с 26 по 36 год нашей эры. [353] [354] [355] Дата обращения Павла (предположительно 33–36 годы нашей эры) выступает в качестве верхней границы для даты Распятия. Даты обращения и служения Павла можно определить, проанализировав послания Павла и Деяния апостолов . [356] [357] Астрономы пытались оценить точную дату Распятия, анализируя движение Луны и вычисляя исторические даты Пасхи , праздника, основанного на лунно-солнечном еврейском календаре . Наиболее общепринятыми датами, полученными с помощью этого метода, являются 7 апреля 30 г. н. э. и 3 апреля 33 г. н. э. (обе по юлианскому календарю ). [358]

Историчность событий

Римский сенатор и историк Тацит (на фото слева) упоминает о казни «Христа» (Иисуса) Пилатом в отрывке, описывающем Великий пожар Рима и преследование христиан Нероном в « Анналах » — истории Римской империи I века.

Почти все историки (как современные, так и исторические) согласны с тем, что Иисус был реальным человеком, который существовал исторически. [f] Ученые достигли ограниченного консенсуса относительно основ жизни Иисуса. [359]

Семья

Многие ученые сходятся во мнении, что Иосиф, отец Иисуса, умер до того, как Иисус начал свое служение. Иосиф не упоминается в Евангелиях во время служения Иисуса. Смерть Иосифа могла бы объяснить, почему в Марка 6:3 соседи Иисуса называют Иисуса «сыном Марии» (сыновей обычно называли по их отцам). [360]

По мнению Тайссена и Мерца, для необычных харизматичных лидеров , таких как Иисус, характерно конфликтовать со своими обычными семьями. [361] В Евангелии от Марка семья Иисуса приходит за ним, опасаясь, что он сумасшедший (Марк 3:20–34), и этот рассказ считается историческим, потому что ранние христиане, вероятно, не выдумали бы его. [362] После смерти Иисуса многие члены его семьи присоединились к христианскому движению. [361] Брат Иисуса Иаков стал лидером Иерусалимской церкви. [363]

Геза Вермес говорит, что учение о непорочном зачатии Иисуса возникло из теологического развития, а не из исторических событий. [364] Несмотря на широко распространенное мнение о том, что авторы синоптических Евангелий опирались друг на друга (так называемая синоптическая проблема ), другие ученые считают важным тот факт, что непорочное зачатие засвидетельствовано двумя отдельными евангелиями, от Матфея и от Луки. [365] [366] [367] [368] [369] [370]

Согласно EP Sanders , рассказы о рождении в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки являются наиболее яркими случаями вымысла в евангельских повествованиях о жизни Иисуса. Маркус Борг соглашается, объясняя, что «я (и большинство основных ученых) не рассматривают эти истории как исторически достоверные». [371] Оба рассказа говорят о том, что Иисус родился в Вифлееме , в соответствии с еврейской историей спасения, и оба говорят о том, что он вырос в Назарете. Но Сандерс указывает, что два Евангелия сообщают совершенно разные и непримиримые объяснения того, как это произошло. Рассказ Луки о переписи, в ходе которой все вернулись в свои родовые города, неправдоподобен. Рассказ Матфея более правдоподобен, но история читается так, как будто она была выдумана, чтобы идентифицировать Иисуса как нового Моисея , а историк Иосиф Флавий сообщает о жестокости Ирода Великого, даже не упоминая, что он убивал маленьких мальчиков . [372] Противоречия между двумя Евангелиями, вероятно, были очевидны уже ранним христианам, поскольку попытки согласовать два повествования присутствуют уже в более ранних апокрифических евангелиях детства ( Евангелие детства Фомы и Евангелие Иакова ), которые датируются II веком н. э. [373] [374]

Консервативные ученые утверждают, что, несмотря на неопределенность деталей, евангельские рассказы о рождении восходят к историческим или, по крайней мере, к гораздо более ранним доевангельским традициям. [375] [376] [377] [378] [379] Например, по словам Бена Уизерингтона :

То, что мы находим у Матфея и Луки, — это не история о… [боге], спустившемся на землю и в облике мужчины соединившемся с человеческой женщиной, а скорее история о чудесном зачатии без помощи какого-либо мужчины, божественного или иного. Как таковая, эта история не имеет прецедента ни в иудейской, ни в языческой литературе. [380]

Сандерс говорит, что генеалогии Иисуса основаны не на исторических данных, а на желании автора показать, что Иисус был всеобщим спасителем евреев. [92] В любом случае, как только учение о непорочном зачатии Иисуса утвердилось, эта традиция вытеснила более раннюю традицию о том, что он произошел от Давида через Иосифа. [381] Евангелие от Луки сообщает, что Иисус был кровным родственником Иоанна Крестителя , но ученые обычно считают эту связь вымышленной. [92] [382]

Крещение

Крещение в реке Иордан , реке, где был крещен Иисус.

Большинство современных ученых считают крещение Иисуса определенным историческим фактом, наряду с его распятием. [6] Теолог Джеймс Д. Г. Данн утверждает, что они «вызывают почти всеобщее согласие» и «занимают столь высокое место в шкале исторических фактов, в которых «почти невозможно сомневаться или отрицать»», что они часто являются отправными точками для изучения исторического Иисуса. [6] Ученые приводят критерий смущения , говоря, что ранние христиане не придумали бы крещение, которое могло бы подразумевать, что Иисус совершил грехи и хотел покаяться . [383] [384] По мнению Тайссена и Мерца, Иисус был вдохновлен Иоанном Крестителем и перенял от него многие элементы его учения. [385]

Служение в Галилее

Большинство ученых считают, что Иисус жил в Галилее и Иудее и не проповедовал и не учился где-либо еще. [386] Они согласны с тем, что Иисус спорил с иудейскими властями о Боге, совершал некоторые исцеления, учил притчами и собирал последователей. [192] Иудейские критики Иисуса считали его служение скандальным, потому что он пировал с грешниками, братался с женщинами и позволял своим последователям срывать колосья в субботу. [55] По словам Сандерса, маловероятно, что разногласия по поводу того, как толковать Закон Моисея и субботу, могли бы привести иудейские власти к желанию убить Иисуса. [387]

По словам Эрмана, Иисус учил, что грядущее царство было истинным фокусом каждого, а не что-либо в этой жизни. [388] Он учил о еврейском Законе, ища его истинное значение, иногда в противовес традициям. [389] Иисус поставил любовь в центр Закона, и следование этому Закону было апокалиптической необходимостью. [389] Его этическое учение призывало к прощению, не осуждению других, любви к врагам и заботе о бедных. [390] Фанк и Гувер отмечают, что для Иисуса были типичны парадоксальные или удивительные обороты речи, например, совет человеку, которого ударили по щеке, подставить другую щеку для удара. [391] [392]

Евангелия изображают Иисуса, обучающего в четко определенных сессиях, таких как Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея или параллельная Проповедь на равнине в Евангелии от Луки. По словам Герда Тайссена и Аннет Мерц, эти учебные сессии включают в себя подлинные учения Иисуса, но сцены были придуманы соответствующими евангелистами, чтобы обрамить эти учения, которые изначально были записаны без контекста. [72] Хотя чудеса Иисуса вписываются в социальный контекст античности , он определял их по-другому. Во-первых, он приписывал их вере исцеленных. Во-вторых, он связывал их с пророчеством о конце времен . [393]

Иисус выбрал двенадцать учеников («Двенадцать»), [394] очевидно, как апокалиптическое послание. [395] Все три синоптика упоминают Двенадцать, хотя имена в списке Луки отличаются от имен у Марка и Матфея, что говорит о том, что христиане не были уверены, кем были все ученики. [395] Двенадцать учеников могли представлять двенадцать первоначальных колен Израиля , которые будут восстановлены после установления правления Бога. [395] Сообщается, что ученики должны были стать правителями колен в грядущем Царстве. [396] [395] По словам Барта Эрмана, обещание Иисуса о том, что Двенадцать будут править, является историческим, потому что среди Двенадцати был Иуда Искариот . По мнению Эрмана, ни один христианин не придумал бы линию от Иисуса, обещая правление ученику, который предал его. [395]

У Марка ученики едва ли играют какую-либо роль, кроме отрицательной. В то время как другие иногда отвечают Иисусу полной верой, его ученики озадачены и сомневаются. [397] Они служат фоном для Иисуса и других персонажей. [397] Недостатки учеников, вероятно, преувеличены у Марка, и ученики лучше показаны у Матфея и Луки. [397]

Сандерс говорит, что миссия Иисуса не была связана с покаянием , хотя он признает, что это мнение непопулярно. Он утверждает, что покаяние появляется как сильная тема только у Луки, что покаяние было посланием Иоанна Крестителя , и что служение Иисуса не было бы скандальным, если бы грешники, с которыми он ел, были раскаявшимися. [398] Согласно Тайссену и Мерцу, Иисус учил, что Бог щедро дает людям возможность покаяться. [399]

Роль

Иисус учил, что апокалиптическая фигура, « Сын Человеческий », вскоре придет на облаках славы, чтобы собрать избранных или избранных. [400] Он называл себя « сыном человеческим » в разговорном смысле «человек», но ученые не знают, имел ли он в виду также себя, когда говорил о небесном «Сыне Человеческом». Апостол Павел и другие ранние христиане истолковывали «Сына Человеческого» как воскресшего Иисуса. [28]

Евангелия называют Иисуса не только мессией, но и в абсолютной форме «Мессия» или, что эквивалентно, «Христос». В раннем иудаизме эта абсолютная форма титула не встречается, а только такие фразы, как «его мессия». Традиция достаточно неоднозначна, чтобы оставить место для споров о том, определял ли Иисус свою эсхатологическую роль как роль Мессии. [401] Еврейская мессианская традиция включала в себя множество различных форм, некоторые из которых были сосредоточены на фигуре мессии, а другие — нет. [402] Основываясь на христианской традиции, Герд Тайссен выдвигает гипотезу о том, что Иисус видел себя в мессианских терминах, но не претендовал на титул «Мессия». [402] Барт Эрман утверждает, что Иисус действительно считал себя Мессией, хотя и в том смысле, что он будет царем нового политического порядка, который установит Бог, [403] а не в том смысле, в котором большинство людей сегодня вкладывают в этот термин. [404]

Пасха и распятие в Иерусалиме

Около 30 г. н. э. Иисус и его последователи отправились из Галилеи в Иерусалим , чтобы отпраздновать Пасху . [394] Иисус вызвал беспорядки во Втором Храме , [24] который был центром еврейской религиозной и гражданской власти. Сандерс связывает это с пророчеством Иисуса о том, что Храм будет полностью разрушен. [405] Иисус провел последнюю трапезу со своими учениками, что является источником Таинства Святой Евхаристии . Его слова, записанные в синоптических евангелиях и Первом послании Павла к Коринфянам, не полностью согласуются, но эта трапеза, по-видимому, указывала на место Иисуса в грядущем Царстве Божьем, когда, весьма вероятно, Иисус знал, что его вот-вот убьют, хотя он, возможно, все еще надеялся, что Бог еще может вмешаться. [406]

В Евангелиях говорится , что Иисус был предан властям учеником, и многие ученые считают этот отчет весьма достоверным. [148] Он был казнен по приказу Понтия Пилата , римского префекта Иудеи . [24] Пилат, скорее всего, увидел в упоминании Иисусом Царства Божьего угрозу римской власти и работал с элитой Храма, чтобы казнить Иисуса. [407] Саддукейские первосвященники Храма, скорее всего, казнили Иисуса по политическим причинам, чем за его учение. [148] Они могли считать его угрозой стабильности, особенно после того, как он вызвал беспорядки во Втором Храме. [148] [408] Другие факторы, такие как триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим, могли способствовать этому решению. [409] Большинство ученых считают распятие Иисуса фактическим, потому что ранние христиане не выдумали бы мучительную смерть своего лидера. [6] [410]

После распятия

Воскресение Христа из рукописи XVI века « Страсти по нашему господину»

После смерти Иисуса его последователи говорили, что он был возрожден к жизни, хотя точные подробности их переживаний неясны. Евангельские сообщения противоречат друг другу, что, возможно, указывает на конкуренцию среди тех, кто утверждал, что видел его первым, а не на преднамеренное мошенничество. [411] С другой стороны, Л. Майкл Уайт предполагает, что несоответствия в Евангелиях отражают различия в планах их неизвестных авторов. [359] Последователи Иисуса сформировали сообщество, чтобы ждать его возвращения и основания его царства. [24]

Портреты Иисуса

Современные исследования исторического Иисуса не привели к единой картине исторической личности, отчасти из-за разнообразия академических традиций, представленных учеными. [412] Учитывая скудность исторических источников, любому ученому, как правило, трудно построить портрет Иисуса, который можно было бы считать исторически достоверным за пределами основных элементов его жизни. [69] [70] Портреты Иисуса, созданные в этих поисках, часто отличаются друг от друга и от образа, изображенного в Евангелиях. [311] [413]

Иисус рассматривается как основатель, по словам Сандерса, «движения обновления в иудаизме». Одним из критериев, используемых для различения исторических деталей в «третьем поиске», является критерий правдоподобия относительно еврейского контекста Иисуса и его влияния на христианство. Разногласия в современных исследованиях заключаются в том, был ли Иисус апокалиптическим . Большинство ученых приходят к выводу, что он был апокалиптическим проповедником, как Иоанн Креститель и Апостол Павел . Напротив, некоторые видные североамериканские ученые, такие как Бертон Мак и Джон Доминик Кроссан, выступают за неэсхатологического Иисуса , того, кто является скорее мудрецом-киником, чем апокалиптическим проповедником. [414] Помимо изображения Иисуса как апокалиптического пророка, харизматического целителя или циничного философа , некоторые ученые изображают его как истинного мессию или эгалитарного пророка социальных изменений . [415] [416] Однако атрибуты, описанные в портретах, иногда пересекаются, и ученые, которые расходятся во мнениях относительно некоторых атрибутов, иногда соглашаются относительно других. [417]

Начиная с XVIII века ученые время от времени выдвигали идею о том, что Иисус был политическим национальным мессией, но доказательств для этого портрета незначительны. Аналогично, предположение о том, что Иисус был зелотом, не соответствует самым ранним слоям синоптической традиции. [148]

Язык, этническая принадлежность и внешний вид

Двенадцать изображений Иисуса со всего мира
Этническая принадлежность Иисуса в искусстве находилась под влиянием культурных условий. [418] [419]

Иисус вырос в Галилее, и большая часть его служения проходила там. [420] Языки, на которых говорили в Галилее и Иудее в 1 веке нашей эры, включают еврейский палестинский арамейский , иврит и греческий , причем арамейский был преобладающим. [421] [422] Существует значительный консенсус в том, что Иисус дал большую часть своих учений на арамейском языке [423] на галилейском диалекте . [424] [425] Помимо арамейского и иврита, вполне вероятно, что он также мог говорить на греческом койне . [426] [427] [428]

Современные ученые сходятся во мнении, что Иисус был евреем из Иудеи 1-го века . [429] Ioudaios в греческом языке Нового Завета [s] — это термин, который в современном контексте может относиться к религии ( иудаизм Второго Храма ), этнической принадлежности (Иудеи) или к тому и другому. [431] [432] [433] В обзоре состояния современной науки Эми-Джилл Левин пишет, что весь вопрос этнической принадлежности «чреват трудностями», и что «помимо признания того, что «Иисус был евреем», наука редко затрагивает вопрос о том, что значит быть «евреем»». [434]

В Новом Завете не дается описания внешности Иисуса до его смерти — он, как правило, безразличен к расовой принадлежности и не ссылается на черты лиц людей, которых он упоминает. [435] [436] [437] Иисус, вероятно, выглядел как типичный еврейский мужчина своего времени и места; ростом около 166 см (5 футов 5 дюймов), с худым, но подтянутым телосложением, оливково-коричневой кожей , карими глазами и короткими темными волосами. У него также, вероятно, была борода, которая не была особенно длинной или густой. [438] Его одежда, возможно, предполагала бедность, состоящая из мантии (шали) с кисточками, простой туники длиной до колен и сандалий. [439]

Теория мифа о Христе

Теория мифа о Христе — это гипотеза о том, что Иисус из Назарета никогда не существовал; или, если и существовал, то он не имел практически никакого отношения к основанию христианства и рассказам в Евангелиях . [ t] Истории о рождении Иисуса, наряду с другими ключевыми событиями, содержат так много мифических элементов, что некоторые ученые предположили, что сам Иисус был мифом. [441]

Бруно Бауэр (1809–1882) учил, что первое Евангелие было литературным произведением, которое создавало историю, а не описывало ее. [442] По мнению Альберта Калтоффа (1850–1906), общественное движение создало Иисуса, когда столкнулось с еврейскими мессианскими ожиданиями. [442] Артур Дрюс (1865–1935) видел в Иисусе конкретную форму мифа, предшествовавшего христианству. [442]

Несмотря на аргументы, выдвинутые авторами, которые подвергают сомнению существование исторического Иисуса , практически все исследователи древности признают, что Иисус был исторической личностью, и считают теорию мифа о Христе маргинальной. [443] [444] [445] [446] [447] [448] [449]

Религиозные взгляды

Учения Иисуса и пересказ истории его жизни оказали значительное влияние на ход истории человечества и прямо или косвенно повлияли на жизни миллиардов людей, даже нехристиан, по всему миру. [450] [451] Многие считают его самой влиятельной фигурой из когда-либо живших, находящей значительное место в многочисленных культурных контекстах. [452] [453]

Помимо его собственных учеников и последователей, [454] евреи времен Иисуса в целом отвергали его как мессию , [455] как и иудаизм сегодня. [456] Христианские теологи, экуменические соборы , реформаторы и другие много писали об Иисусе на протяжении веков. Христианские конфессии часто определялись или характеризовались по их описаниям Иисуса. Между тем, манихеи , гностики , мусульмане , друзы , [457] бахаи и другие нашли выдающиеся места для Иисуса в своих религиях. [ 458] [459] [460]

христианство

Троица — это вера в христианстве, что Бог — единый Бог в трех лицах: Бог-Отец , Бог-Сын ( Иисус ) и Бог - Святой Дух .
Иисус изображен с буквами Альфа и Омега в катакомбах Рима, датируемых IV веком.

Иисус является центральной фигурой христианства. [82] Хотя христианские взгляды на Иисуса различаются, можно суммировать основные убеждения, разделяемые основными конфессиями , как указано в их катехизических или исповедальных текстах. [461] [462] [463] Христианские взгляды на Иисуса вытекают из текстов Нового Завета , включая канонические евангелия и письма, такие как послания Павла и писания Иоанна . Эти документы излагают основные убеждения христиан об Иисусе, включая его божественность, человечность и земную жизнь, а также то, что он есть Христос и Сын Божий . [464] Несмотря на множество общих убеждений, не все христианские конфессии согласны со всеми доктринами, и как основные, так и незначительные различия в учениях и убеждениях сохранялись на протяжении всего христианства на протяжении веков. [465]

В Новом Завете говорится, что воскресение Иисуса является основой христианской веры. [466] [467] Христиане верят, что через его жертвенную смерть и воскресение люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни . [196] Ссылаясь на слова Иоанна Крестителя в Евангелии от Иоанна , эти доктрины иногда называют Иисуса Агнцем Божьим , который был распят, чтобы исполнить свою роль слуги Божьего. [468] [469] Таким образом, Иисус рассматривается как новый и последний Адам , чье послушание контрастирует с непослушанием Адама . [470] Христиане рассматривают Иисуса как образец для подражания, чьей жизни, сосредоточенной на Боге, верующие должны подражать. [82]

В настоящее время большинство христиан верят, что Иисус является как человеком, так и Сыном Божьим. [471] Хотя и ведутся теологические дебаты о его природе, [u] тринитарии обычно верят, что Иисус есть Логос, воплощение Бога и Бог Сын , как полностью божественный, так и полностью человеческий. Однако учение о Троице не является общепринятым среди христиан. [473] [474] С Реформацией христиане, такие как Михаил Сервет и социниане, начали подвергать сомнению древние символы веры, устанавливающие две природы Иисуса. [28] Нетринитарии христианских групп включают Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , [475] унитарианцев и Свидетелей Иеговы . [472]

Христиане почитают не только самого Иисуса, но и его имя . Поклонение Святому Имени Иисуса восходит к самым ранним дням христианства. [476] [477] Эти почести и праздники существуют как в восточном , так и в западном христианстве . [477]

Точка зрения иудаизма

Иудаизм отвергает идею Иисуса (или любого будущего еврейского мессии) как Бога, [408] или посредника Бога, или части Троицы. [478] Он считает, что Иисус не является мессией, утверждая, что он не исполнил мессианских пророчеств в Танахе и не воплотил в себе личные качества Мессии. [479] Евреи утверждают, что Иисус не исполнил пророчества о строительстве Третьего Храма , [480] о возвращении евреев в Израиль, [481] о принесении мира во всем мире, [482] и объединении человечества под Богом Израиля. [483] [484] Кроме того, согласно еврейской традиции, после Малахии не было пророков , [485] которые бы передали свои пророчества в V веке до нашей эры. [486]

Иудейская критика Иисуса существует уже давно и включает в себя ряд историй в Талмуде , написанных и составленных с 3 по 5 век н. э. [487] В одной из таких историй Йешу Ха-Ноцри («Иисус Назарянин»), непристойный отступник, был казнен еврейским верховным судом за распространение идолопоклонства и практику магии. [488] По мнению некоторых, форма Йешу является аббревиатурой , которая на иврите звучит как: «да будет стерто его имя и память». [489] Большинство современных ученых считают, что этот материал не дает никакой информации об историческом Иисусе. [490] Мишне Тора , работа конца XII века по еврейскому закону, написанная Моисеем Маймонидом , утверждает, что Иисус является «камнем преткновения», который заставляет «большинство мира ошибаться и служить богу, отличному от Господа». [491]

Средневековая еврейская литература содержит анекдотический «Эпизод Иисуса» (известный также как Толедот Йешу ), в котором Иисус описывается как сын Иосифа, сына Пандеры (см.: Эпизод Иисуса). Рассказ изображает Иисуса как самозванца. [492]

манихейство

Манихейство , древнее религиозное движение, стало одной из самых ранних организованных религий за пределами христианства, которая чтила Иисуса как значимую фигуру. [493] [494] [495] В системе верований манихеев Иисус почитается наряду с другими выдающимися пророками, такими как Зороастр , Гаутама Будда и сам Мани . [496] [497]

ислам

Персидская миниатюра «Мария и Иисус»

Значимая фигура в исламе, [498] [499] [500] Иисус (часто называемый его кораническим именем Иса) считается посланником Бога и мессией ( аль - Масих ), который был послан, чтобы наставить детей Израиля ( Бани Исраил ) с новым писанием, Евангелием (называемым в исламе Инджил ). [500] [501] Мусульмане считают рассказы евангелий в Новом Завете частично подлинными и верят, что первоначальное послание Иисуса было изменено ( тахриф ), и что Мухаммед пришел позже, чтобы возродить его. [502] Вера в Иисуса (и всех других посланников Бога ) является требованием для того, чтобы быть мусульманином . [503] Коран упоминает Иисуса по имени 25 раз — чаще, чем Мухаммеда [504] [505] — и подчеркивает, что Иисус был смертным человеком, который, как и все другие пророки, был божественно избран для распространения послания Бога. [506] Хотя Коран подтверждает непорочное зачатие Иисуса, он не считается ни воплощением, ни сыном Бога . [507] [508] [509] Исламские тексты подчеркивают строгое понятие монотеизма ( таухид ) и запрещают приобщение Бога к сотоварищам, что было бы идолопоклонством . [510]

Коран описывает благовестие Марии ( Марьям ) Святым Духом о том, что она должна родить Иисуса, оставаясь девственницей. Он называет непорочное зачатие чудом, которое произошло по воле Бога. [511] [512] Коран (21:91 и 66:12) утверждает, что Бог вдохнул свой дух в Марию, когда она была целомудренной. [511] [512] Иисус называется «духом от Бога», потому что он был рожден через действие Духа, [511] но эта вера не подразумевает его предсуществование . [513]

Чтобы помочь в его служении еврейскому народу, Иисусу была дана способность творить чудеса , с позволения Бога, а не его собственной силой. [509] Благодаря своему служению Иисус рассматривается как предшественник Мухаммеда. [506] В Коране (4:157–159) говорится, что Иисус не был убит, а просто был сделан так, чтобы казаться неверующим, [514] и что он был вознесен на небеса еще живым Богом. [515] Согласно большинству классических суннитских и шиитских толкований этих стихов, подобие Иисуса было отлито на заместителя (чаще всего одного из апостолов), который был распят вместо Иисуса. [516] Однако некоторые средневековые мусульмане (среди прочих, гулат, писавший под именем аль-Муфаддаль ибн Умар аль-Джуфи , Братья чистоты , различные исмаилитские философы и суннитский мистик аль-Газали ) подтверждали историчность распятия Иисуса. Эти мыслители придерживались докетической точки зрения, что, хотя человеческая форма Иисуса (его тело) умерла на кресте, его истинная божественная природа (его дух) выжила и вознеслась на небеса, так что его смерть была лишь видимостью. [517] Тем не менее, для мусульман именно вознесение , а не распятие , представляет собой главное событие в жизни Иисуса. [518] Нет никаких упоминаний о его воскресении на третий день, и его смерть не играет особой роли в исламских теориях спасения . [519] Однако Иисус является центральной фигурой в исламской эсхатологии : мусульмане верят, что он вернется на Землю в конце времен и победит Антихриста ( ад-Даджаля ), убив его. [500] [520] [521] [522]

Согласно Корану, пришествие Мухаммеда (также называемого «Ахмад») было предсказано Иисусом:

И ˹помните˺, как Иисус, сын Марии, сказал: «О дети Израиля! Воистину, я посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность Торы, которая была до меня, и передающий благую весть о посланнике после меня, имя которому будет Ахмад». Однако, когда Пророк пришел к ним с ясными доказательствами, они сказали: «Это чистое колдовство».

Посредством этого стиха первые арабские мусульмане заявили о легитимности своей новой веры в существующих религиозных традициях и предполагаемых предсказаниях Иисуса. [523]

Ахмадийский Ислам

В Ахмадийской мусульманской общине существует несколько различных учений об Иисусе. [524] Ахмадийцы верят, что он был смертным человеком, который пережил распятие и умер естественной смертью в возрасте 120 лет в Кашмире , Индия, и похоронен в Роза Бал . [525]

Вера друзов

В друзской вере [ 457] Иисус рассматривается и почитается как один из семи ораторов или пророков ( natiq ), определяемых как посланники или посредники между Богом и человечеством, наряду с Адамом , Ноем , Авраамом , Моисеем , Мухаммедом и Мухаммедом ибн Исмаилом , каждый из которых был послан в разный период истории, чтобы проповедовать послание Бога. [457] [526] [527] [528] [529] В друзской традиции Иисус известен под тремя титулами: Истинный Мессия ( al-Masih al-Haq ), Мессия всех народов ( Masih al-Umam ) и Мессия грешников. Это связано, соответственно, с верой в то, что Иисус передал истинное евангельское послание, верой в то, что он был Спасителем всех народов, и верой в то, что он предлагает прощение. [530]

Вера Бахаи

В Вере Бахаи Иисус считается одним из Явителей Бога , [531] определяемых как божественные посланники или пророки, посланные Богом, чтобы направлять человечество, наряду с другими религиозными деятелями, такими как Авраам , Моисей , Кришна , Заратуштра , Будда , Мухаммед и Бахаулла . Бахаи верят, что эти религиозные основатели или лидеры внесли свой вклад в прогрессивное откровение , принеся духовные и моральные ценности человечеству в свое время и в своем месте. [532] [533] [534] [535] [536] Как Явитель Бога, Иисус, как полагают, отражает качества и атрибуты Бога, но не считается единственным спасителем человечества или воплощением Бога. [537] [538] [539] Бахаи верят в непорочное зачатие, [540] [541] но считают воскрешение и чудеса Иисуса символическими. [542] [541]

Другой

Иисус изображен как освободитель черных рабов на обложке аболиционистской газеты «Освободитель»
Изображение Иисуса на троне на знамени манихейского храма , около  X века, Кочо

В христианском гностицизме (ныне в значительной степени исчезнувшем религиозном движении) [543] Иисус был послан из божественного царства и предоставил тайное знание ( гнозис ), необходимое для спасения. Большинство гностиков верили, что Иисус был человеком, одержимым духом «Христа» во время крещения. Этот дух покинул тело Иисуса во время распятия, но воссоединился с ним, когда он воскрес из мертвых. Однако некоторые гностики были докетиками , полагая, что у Иисуса не было физического тела, а только казалось, что оно у него есть. [544]

Некоторые индуисты считают Иисуса аватаром или садху . [ 545] Парамаханса Йогананда , индийский гуру , учил, что Иисус был реинкарнацией Елисея и учеником Иоанна Крестителя , реинкарнации Илии . [546] Некоторые буддисты , включая Тензина Гьяцо, 14-го Далай-ламу , считают Иисуса бодхисаттвой , посвятившим свою жизнь благополучию людей. [547] Движение Нью Эйдж придерживается самых разных взглядов на Иисуса. [548] Теософы , от которых произошли многие учения Нью Эйдж, [549] называют Иисуса Учителем Иисусом , духовным реформатором, и они верят, что Христос после различных воплощений занял тело Иисуса. [550] Книга Урантии учит, что Иисус является одним из более чем 700 000 небесных сыновей Бога. [551] Энтони Теодор в книге « Иисус Христос в любви» пишет, что существует глубинное единство учений Иисуса с посланиями, содержащимися в Коране , Ведах , Упанишадах , Талмуде и Авесте . [552] Атеисты отвергают божественность Иисуса, но имеют разные взгляды на него — от оспаривания его психического здоровья [553] [554] до подчеркивания его «морального превосходства» ( Ричард Докинз ). [555]

Художественные изображения

Древняя настенная живопись, изображающая Иисуса
Иисус исцеляет парализованного на одном из первых известных изображений Иисуса из Дура Европос в III веке [556]

Некоторые из самых ранних изображений Иисуса в церкви Дура-Европос надежно датируются периодом до 256 года. [557] После этого, несмотря на отсутствие библейских ссылок или исторических записей, в течение последних двух тысячелетий появлялось множество изображений Иисуса, часто на которые влияли культурные условия, политические обстоятельства и теологические контексты. [418] [419] [436] Как и в других видах раннехристианского искусства , самые ранние изображения датируются концом II или началом III века, а сохранившиеся изображения встречаются, в частности, в катакомбах Рима . [558]

Изображение Христа в живописной форме было весьма спорным в ранней Церкви. [559] [v] [560] Начиная с V века, плоские расписные иконы стали популярными в Восточной Церкви. [561] Византийское иконоборчество служило препятствием для развития на Востоке, но к IX веку искусство было снова разрешено. [418] Протестантская Реформация принесла новое сопротивление изображениям , но полный запрет

«Тайная вечеря» — настенная живопись Леонардо да Винчи , изображающая Иисуса с апостолами во время Тайной вечери , созданная около  1495–1498 гг . , является одним из самых известных изображений Тайной вечери и Иисуса.

было нетипичным, и протестантские возражения против изображений имели тенденцию к снижению с XVI века. Хотя больших изображений обычно избегают, мало кто из протестантов теперь возражает против книжных иллюстраций, изображающих Иисуса. [562] [563] Использование изображений Иисуса пропагандируется лидерами конфессий, таких как англикане и католики [564] [565] [566] , и является ключевым элементом восточно-православной традиции. [567] [568]

В восточно-христианском искусстве Преображение было главной темой, и каждый восточно-православный монах, обучавшийся иконописи , должен был доказать свое мастерство, написав икону, изображающую это. [569] Иконы получают внешние знаки почитания, такие как поцелуи и земные поклоны, и они считаются мощными каналами божественной благодати. [561]

В Западной Европе эпоха Возрождения породила ряд художников, которые сосредоточились на изображениях Иисуса; Фра Анджелико и другие последовали за Джотто в систематической разработке лаконичных изображений. [418] До протестантской Реформации распятие было распространено в западном христианстве. Это модель креста с распятым на нем Иисусом. Распятие стало центральным украшением алтаря в 13 веке, и с тех пор его использование стало почти универсальным в римско-католических церквях. [570]

Связанные реликвии

Туринская плащаница ( Италия ) — самая известная реликвия Иисуса и один из самых изученных артефактов в истории человечества [571]

Полное разрушение, последовавшее за осадой Иерусалима римлянами в 70 г. н. э., сделало сохранение предметов из Иудеи I века очень редким, и почти не сохранилось прямых записей об истории иудаизма с последней части I века по II век. [572] [573] [w] Маргарет М. Митчелл пишет, что хотя Евсевий сообщает ( Церковная история III 5.3), что первые христиане покинули Иерусалим и отправились в Пеллу как раз перед тем, как Иерусалим был подвергнут окончательной изоляции, мы должны признать, что до нас не дошли никакие христианские предметы из первых рук из ранней Иерусалимской церкви. [575] Джо Никелл пишет: «Как показало расследование за расследованием, не существует ни одной надежно аутентифицированной реликвии Иисуса». [576] [x]

Однако на протяжении всей истории христианства было заявлено о ряде реликвий, приписываемых Иисусу, хотя в отношении них были высказаны сомнения. Католический теолог XVI века Эразм Роттердамский саркастически писал о распространении реликвий и количестве зданий, которые могли быть построены из древесины, которая, как утверждалось, была от креста, использованного при Распятии . [579] Аналогичным образом, пока эксперты спорят, был ли Иисус распят тремя гвоздями или четырьмя, по крайней мере тридцать святых гвоздей продолжают почитаться как реликвии по всей Европе. [580]

Некоторые реликвии, такие как предполагаемые остатки тернового венца, возложенного на голову Иисуса, привлекают лишь скромное число паломников , в то время как Туринская плащаница (которая связана с одобренным католическим почитанием Святого Лика Иисуса ) привлекла миллионы паломников, [581] включая пап Иоанна Павла II и Бенедикта XVI . [582] [583]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джон П. Мейер пишет, что год рождения Иисуса — ок.  7 или 6 до н. э . [1] Карл Ранер утверждает, что консенсус среди христианских учёных — ок.  4 до н. э . [2] Э. П. Сандерс также отдаёт предпочтение ок.  4 до н. э. и ссылается на общее мнение. [3] Джек Финеган использует изучение ранних христианских традиций, чтобы подтвердить ок.  3 или 2 до н. э . [4]
  2. ^ Джеймс Данн пишет, что крещение и распятие Иисуса «вызывают почти всеобщее согласие» и «занимают столь высокое место в шкале исторических фактов, в которых «почти невозможно сомневаться или отрицать»», что они часто являются отправными точками для изучения исторического Иисуса. [6] Барт Эрман утверждает, что распятие Иисуса по приказу Понтия Пилата является наиболее определенным элементом о нем. [7] Джон Доминик Кроссан и Ричард Г. Уоттс утверждают, что распятие Иисуса настолько же определенно, насколько может быть определенным любой исторический факт. [8] Пол Р. Эдди и Грегори А. Бойд говорят, что нехристианское подтверждение распятия Иисуса теперь «твердо установлено». [9]
  3. ^ Традиционно христиане верят, что Мария зачала сына чудесным образом посредством Святого Духа. Мусульмане верят, что она зачала сына чудесным образом по повелению Бога. Иосиф был с этих точек зрения и согласно каноническим евангелиям действующим приемным отцом Иисуса.
  4. Греческое : Ἰησοῦς , романизированное: Iēsoús , вероятно, от еврейского / арамейского : יֵשׁוּעַ , романизированное: Yēšūaʿ
  5. ^ Коптский : Ⲓⲏⲥⲟⲩⲥ Ⲡⲓⲭ́ρⲓⲥτⲟⲥ; Геэз : መሲህ ኢየሱስ; Греческий : Ἰησοῦς Χριστός; Иврит : ישוע המשיח; Латынь : Iesus Christus ; Славянский : Исус Христос; сирийский
  6. ^ abc В обзоре состояния современной науки 2011 года Барт Эрман написал: «Он, безусловно, существовал, и с этим соглашается практически каждый компетентный исследователь древности, христианский или нехристианский». [11] Ричард А. Берридж утверждает: «Есть те, кто утверждает, что Иисус — плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что больше не знаю ни одного уважаемого критика-ученого, который бы так утверждал». [12] Роберт М. Прайс не верит в существование Иисуса, но соглашается с тем, что эта точка зрения противоречит взглядам большинства ученых. [13] Джеймс Д. Г. Данн называет теории о несуществовании Иисуса «совершенно мертвым тезисом». [14] Майкл Грант ( классицист ) писал в 1977 году: «В последние годы «ни один серьезный ученый не рискнул постулировать неисторичность Иисуса» или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более веских, действительно очень многочисленных, доказательств обратного». [15] Роберт Э. Ван Вурст утверждает, что библеисты и классические историки считают теории несуществования Иисуса фактически опровергнутыми. [16] В своей статье для The Daily Beast Кандида Мосс и Джоэл Баден утверждают, что «существует почти всеобщий консенсус среди библеистов — по крайней мере, подлинных — в том, что Иисус был, на самом деле, реальным парнем». [17]
  7. ^ Эрман пишет: «Представление о том, что евангельские рассказы не полностью точны, но все же важны для религиозных истин, которые они пытаются передать, широко распространено в научном мире, хотя за его пределами это не так широко известно или в это не верят». [19]
    Сандерс пишет: «Самые ранние христиане не писали повествования о жизни Иисуса, а скорее использовали и, таким образом, сохраняли отдельные единицы — короткие отрывки о его словах и деяниях. Эти единицы были позже перемещены и упорядочены авторами и редакторами. ... Некоторые материалы были пересмотрены, а некоторые созданы ранними христианами». [20]
  8. ^ Небольшое меньшинство христианских конфессий полностью или частично отвергает тринитаризм как не соответствующий Писанию.
  9. ^ Часть восточнохристианских церквей празднует Рождество 25 декабря по юлианскому календарю , что в настоящее время соответствует 7 января по григорианскому календарю . Во многих странах Рождество празднуется 24 декабря.
  10. Часто упоминается по его кораническому имени, Иса .
  11. ^ Некоторые средневековые мусульмане верили, что Иисус был распят, как и члены современного движения Ахмадийя; см. § Исламские точки зрения.
  12. ^ В этой статье использованы цитаты из Новой пересмотренной стандартной версии Библии.
  13. Пауэлл пишет: «[Павел] цитирует слова или наставления Иисуса в нескольких местах, [50] но по большей части он проявляет мало интереса к подробностям земной жизни и служения Иисуса». [51]
  14. ^ Сравните Матфея 1:6–16 с Лукой 3:23–31. См. также Генеалогия Иисуса § Сравнение двух генеалогий .
  15. ^ Обзор таких теорий см. в Генеалогия Иисуса § Объяснения расхождений .
  16. ^ Эми-Джилл Левин пишет: «Существует своего рода консенсус относительно основных черт жизни Иисуса. Большинство ученых сходятся во мнении, что Иисус был крещен Иоанном, спорил с другими евреями о том, как лучше всего жить в соответствии с волей Божьей, занимался исцелениями и изгнанием бесов, учил притчами, собирал последователей-мужчин и женщин в Галилее, отправился в Иерусалим и был распят римскими солдатами во время правления Понтия Пилата» [310]
  17. ^ Такетт пишет: «Все это, по крайней мере, делает крайне неправдоподобными любые надуманные теории о том, что само существование Иисуса было христианским изобретением. Тот факт, что Иисус существовал, что он был распят при Понтии Пилате (по какой-либо причине) и что у него была группа последователей, которые продолжали поддерживать его дело, кажется частью краеугольного камня исторической традиции. Если нет ничего другого, то нехристианские свидетельства могут предоставить нам уверенность на этот счет». [329]
  18. ^ Например, Джон П. Мейер утверждает, что год рождения Иисуса — ок. 7/6 до н. э., [1] в то время как Финеган отдает предпочтение ок. 3/2 до н. э. [4]
  19. ^ В Новом Завете Иисус описывается как иудей/иудей ( Ioudaios , как написано на греческом койне) в трех случаях: волхвами в Евангелии от Матфея 2 , которые называли Иисуса «Царем Иудейским» ( basileus ton ioudaion ); самаритянкой у колодца и самим Иисусом в Евангелии от Иоанна 4 ; и (во всех четырех Евангелиях) во время Страстей Христовых римлянами, которые также использовали фразу «Царь Иудейский». [430]
  20. ^ Эрман пишет: «Проще говоря, исторический Иисус не существовал. Или, если и существовал, то он не имел практически никакого отношения к основанию христианства». Далее цитируется как авторитетное более полное определение, данное Эрлом Доэрти в книге «Иисус: ни Бог, ни человек ». Age of Reason, 2009, стр. vii–viii: это «теория о том, что не существовало никакого исторического Иисуса, достойного этого имени, что христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру, что Евангелия по сути являются аллегорией и вымыслом, и что ни одна идентифицируемая личность не лежала в основе галилейской проповеднической традиции». [440]
  21. ^ После Апостольского века в ранней церкви происходили ожесточённые и часто политизированные дебаты по многим взаимосвязанным вопросам. Христология была основным направлением этих дебатов и рассматривалась на каждом из первых семи вселенских соборов . Некоторые ранние верования рассматривали Иисуса как онтологически подчинённого Отцу ( субординационизм ), а другие считали его аспектом Отца, а не отдельной личностью ( савеллианство ), оба были осуждены как ереси Католической церковью. [28] [472] Церковь решила эти вопросы на древних соборах, которые установили Святую Троицу, где Иисус был как полностью человеком, так и полностью Богом. [28]
  22. ^ Филипп Шафф, комментируя Иринея, писал: «Это порицание изображений как гностической особенности и как языческого искажения следует отметить». Сноска 300 на Contr. Her. .I.XXV.6. ANF
  23. ^ Иосиф Флавий, писавший (примерно 5 лет спустя, около 75 г. н. э.) в «Иудейской войне» (книга VII 1.1), утверждал, что Иерусалим был сровнен с землей до такой степени, что «не осталось ничего, что заставило бы пришедших туда поверить, что он когда-либо был заселен». [574] И как только то, что осталось от руин Иерусалима, было превращено в римское поселение Элия Капитолина , ни одному евреям не разрешалось ступать туда. [573]
  24. ^ Поляризованные выводы относительно Туринской плащаницы остаются. [577] По словам бывшего редактора Nature Филипа Болла , «справедливо сказать, что, несмотря на, казалось бы, окончательные тесты в 1988 году, статус Туринской плащаницы более туманен, чем когда-либо. Не в последнюю очередь, природа изображения и то, как оно было закреплено на ткани, остаются глубоко загадочными». [578]

Ссылки

  1. ^ ab Meier 1991, стр. 407.
  2. ^ Ранер 2004, стр. 732.
  3. Сандерс 1993, стр. 10–11.
  4. ^ ab Finegan 1998, стр. 319
  5. Браун 1977, стр. 513.
  6. ^ abcd Данн 2003, стр. 339.
  7. ^ Эрман 1999, стр. 101.
  8. ^ Кроссан и Уоттс 1999, стр. 96.
  9. ^ Эдди и Бойд 2007, стр. 173.
  10. ^ abcd Vermes 1981, стр. 20, 26, 27, 29.
  11. ^ Эрман 2011, стр. 285.
  12. ^ Берридж, Ричард А.; Гулд, Грэм (2004). Иисус сейчас и тогда. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 34. ISBN 978-0-8028-0977-3.
  13. ^ Прайс, Роберт М. (2009). «Иисус в точке исчезновения». В Бейлби, Джеймс К.; Эдди, Пол Р. (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов . InterVarsity. стр. 55, 61. ISBN 978-0-8308-7853-6. Архивировано из оригинала 7 сентября 2015 . Получено 14 августа 2015 .
  14. ^ Сайкс, Стивен В. (2007). «Понимание Павлом смерти Иисуса». Жертвоприношение и искупление . Cambridge University Press. стр. 35–36. ISBN 978-0-521-04460-8.
  15. ^ Грант, Майкл (1977). Иисус: Обзор Евангелий историком. Scribner's. стр. 200. ISBN 978-0-684-14889-2.
  16. ^ Ван Ворст 2000, стр. 16.
  17. ^ Баден, Кандида Мосс (5 октября 2014 г.). «Так называемый «библейский ученый» говорит, что Иисус — выдуманный миф». The Daily Beast . Архивировано из оригинала 5 декабря 2021 г. . Получено 14 июля 2021 г. .
  18. Пауэлл 1998, стр. 168–73.
  19. ^ Барт Д. Эрман. Исторический Иисус. «Пророк нового тысячелетия». Архивировано 23 января 2019 г. в справочнике курса Wayback Machine , стр. 10 (Лекция третья. VB) The Teaching Company, 2000 г., Лекция 24
  20. Сандерс 1993, стр. 57.
  21. ^ Комошевский, Дж. Эд; Бок, Даррелл, ред. (2019). Иисус, скептицизм и проблема истории: критерии и контекст в изучении христианских истоков . Zondervan Academic. стр. 22–23. ISBN 9780310534761... значительное количество конкретных фактов об Иисусе настолько хорошо подтверждено исторически, что широко признается большинством ученых, как христиан (любого толка), так и нет:...(перечисляет 18 пунктов)...Тем не менее, то, что можно знать об Иисусе с высокой степенью уверенности, помимо теологических или идеологических программ, возможно, на удивление надежно.
  22. ^ Крейг Эванс, «Исследования жизни Иисуса и затмение мифологии», Теологические исследования 54 (1993) стр. 13–14 «Во-первых, Евангелия Нового Завета теперь рассматриваются как полезные, хотя и не по сути надежные исторические источники. Исчез крайний скептицизм, который на протяжении многих лет доминировал в исследованиях Евангелия. Представительной для многих является позиция Э. П. Сандерса и Маркуса Борга, которые пришли к выводу, что можно восстановить довольно надежную картину исторического Иисуса».
  23. ^ abc Orr, James, ed. (1939). "International Standard Bible Encyclopedia Online". Wm. B. Eerdmans Publishing Company. Архивировано из оригинала 17 августа 2016 года . Получено 30 июля 2016 года .
  24. ^ abcd Сандерс 1993, стр. 11.
  25. Сандерс 1993, стр. 11, 14.
  26. ^ ab Dunn, James DG (2013). Устная евангельская традиция . Wm. B. Eerdmans Publishing. С. 290–291.
  27. ^ "anno Domini". Онлайн-словарь Merriam Webster . Merriam-Webster. 2003. Архивировано из оригинала 22 декабря 2007 г. Получено 3 ноября 2016 г. Этимология: Средневековая латынь, в год нашего Господа.
  28. ^ abcdefghijklmno Иисус Христос в Encyclopaedia Britannica
  29. Хэйр 1993, стр. 11.
  30. Матфея 1:21.
  31. ^ Донингер 1999, стр. 212.
  32. ^ Панненберг 1968, стр. 30–31.
  33. ^ Бультманн, Рудольф К. (2007). Теология Нового Завета . Baylor University Press. стр. 80. ISBN 978-1-932792-93-5.
  34. ^ Маас, Энтони Дж. (1913). «Происхождение имени Иисуса Христа»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  35. ^ Хейл, Джон П. (2010). Филиппийцам: Давайте радоваться, уподобляясь Христу. Общество библейской литературы. стр. 66. ISBN 978-1-58983-482-8. Архивировано из оригинала 7 сентября 2015 . Получено 14 августа 2015 .
  36. Вайн 1940, стр. 274–75.
  37. См . Левит 8:10–12 и Исход 30:29.
  38. ^ Миллс и Буллард 1998, стр. 142.
  39. ^ 1 Коринфянам 11:23–26.
  40. ^ Бломберг 2009, стр. 441–42.
  41. ^ a b c d Fahlbusch, Erwin (2005). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 4. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 53–56. ISBN 978-0-8028-2416-5. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  42. ^ a b c Evans 2003, pp. 465–77.
  43. ^ Acts 10:37–38 and Acts 19:4.
  44. ^ Bruce, Frederick F. (1988). The Book of the Acts. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 362. ISBN 978-0-8028-2505-6.
  45. ^ Rausch 2003, p. 77.
  46. ^ Acts 1:1–11.
  47. ^ also mentioned in 1 Timothy 3:16.
  48. ^ a b c Evans 2003, pp. 521–30.
  49. ^ 1 Corinthians 7:10–11, 9:14, 11:23–25, 2 Corinthians 12:9.
  50. ^ 1 Cor. 7:10–11; 9:14; 11:23–25; 2 Cor. 12:9; cf. Acts 20:35
  51. ^ Powell, Mark A. (2009). Introducing the New Testament. Baker Academic. p. 248. ISBN 978-0-8010-2868-7.
  52. ^ Brown 1997, pp. 835–40.
  53. ^ Evans, C. A. (2008). Exploring the Origins of the Bible. Baker Academic. p. 154.
  54. ^ Keener 2009, p. 56.
  55. ^ a b c d e Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, p. 3.
  56. ^ a b c d May, Herbert G. and Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977. "Mark" pp. 1213–1239.
  57. ^ Cross & Livingstone 2005, John, St..
  58. ^ Roberts, Mark D. (2007). Can We Trust the Gospels?: Investigating the Reliability of Matthew, Mark, Luke, and John. Crossway. p. 58. ISBN 978-1-4335-1978-9. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  59. ^ Licona 2010, pp. 210–21.
  60. ^ Burridge, R. A. (2006). Gospels. In J. W. Rogerson & Judith M. Lieu (Eds.) The Oxford Handbook of Biblical Studies. Oxford, England: Oxford University Press. p. 433.
  61. ^ Talbert, C. H. (1977). What is a Gospel? The Genre of the Canonical Gospels. Philadelphia, Pennsylvania: Fortress Press.
  62. ^ Wills, L. M. (1997). The Quest of the Historical Gospel: Mark, John and the Origins of the Gospel Genre. London, England: Routledge. p. 10.
  63. ^ Burridge, R. A. (2004). What are the Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography. revised updated edn. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.
  64. ^ e.g. Vines, M. E. (2002). The Problem of the Markan Genre: The Gospel of Mark and the Jewish Novel. Atlanta, Georgia: Society of Biblical Literature. pp. 161–162.
  65. ^ Stanton, Graham N. (2004). Jesus and Gospel. Cambridge University Press. p. 192. ISBN 978-0-521-00802-0. Archived from the original on 26 February 2020. Retrieved 22 August 2017.
  66. ^ Rogerson, J. W.; Lieu, Judith M. (2006). The Oxford Handbook of Biblical Studies. Oxford University Press. p. 437. ISBN 978-0-19-925425-5. Archived from the original on 25 December 2019. Retrieved 22 August 2017.
  67. ^ Grudem 1994, pp. 90–91.
  68. ^ a b c d Sanders 1993, p. 3.
  69. ^ a b Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 117–25.
  70. ^ a b Ehrman 1999, pp. 22–23.
  71. ^ Sanders 1993, p. 71.
  72. ^ a b c d Theissen & Merz 1998, pp. 17–62.
  73. ^ a b Haffner, Paul (2008). New Testament Theology. Gracewing. p. 135. ISBN 978-88-902268-0-9.
  74. ^ a b Scroggie, W. Graham (1995). A Guide to the Gospels. Kregel Publications. p. 128. ISBN 978-0-8254-9571-7.
  75. ^ "synoptic". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (Subscription or participating institution membership required.)
  76. ^ Synoptic Gospels | Definition & Facts at the Encyclopædia Britannica
  77. ^ Moloney, Francis J.; Harrington, Daniel J. (1998). The Gospel of John. Liturgical Press. p. 3. ISBN 978-0-8146-5806-2.
  78. ^ a b c Witherington 1997, p. 113.
  79. ^ Ladd, George E. (1993). A Theology of the New Testament. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 251. ISBN 978-0-8028-0680-2. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  80. ^ a b c d Thompson, Frank Charles. The Thompson Chain-Reference Bible. Kirk Bride Bible Company & Zondervan Bible Publishers. 1983. pp. 1563–1564.
  81. ^ May, Herbert G. and Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977. "Matthew" pp. 1171–1212.
  82. ^ a b c McGrath 2006, pp. 4–6.
  83. ^ a b May, Herbert G. and Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977. "Luke" pp. 1240–1285.
  84. ^ a b May, Herbert G. and Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977. "John" pp. 1286–1318.
  85. ^ a b c d Harris 1985, pp. 302–10.
  86. ^ a b Rahner 2004, pp. 730–31.
  87. ^ O'Collins, Gerald (2009). Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. Oxford, England: Oxford University Press. pp. 1–3. ISBN 978-0-19-955787-5.
  88. ^ a b Wiarda, Timothy (2010). Interpreting Gospel Narratives: Scenes, People, and Theology. B&H Publishing Group. pp. 75–78. ISBN 978-0-8054-4843-6.
  89. ^ a b Turner, David L. (2008). Matthew. Baker Academic. p. 613. ISBN 978-0-8010-2684-3.
  90. ^ Matthew 1; Luke 2.
  91. ^ Matthew 1:1–16.
  92. ^ a b c Sanders 1993, pp. 80–91.
  93. ^ Luke 3:23–38.
  94. ^ Brown 1978, p. 163.
  95. ^ France, R. T. (1985). The Gospel According to Matthew: An Introduction and Commentary. Eerdmans. p. 72. ISBN 978-0-8028-0063-3. Archived from the original on 29 February 2020. Retrieved 15 October 2018. "From David the two lists diverge, as Matthew follows the line of succession to the throne of Judah from Solomon, whereas Luke's list goes through Nathan, ... and converges with Matthew's only for the two names of Shealtiel and Zerubabbel until Joseph is reached."
  96. ^ Mills & Bullard 1998, p. 556.
  97. ^ a b c Marsh, Clive; Moyise, Steve (2006). Jesus and the Gospels. Clark International. p. 37. ISBN 978-0-567-04073-2. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  98. ^ Morris 1992, p. 26.
  99. ^ a b c Jeffrey, David L. (1992). A Dictionary of biblical tradition in English literature. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 538–540. ISBN 978-0-85244-224-1. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
  100. ^ Cox & Easley 2007, pp. 30–37.
  101. ^ Brownrigg, Ronald (2002). Who's Who in the New Testament. Taylor & Francis. pp. 96–100. ISBN 978-0-415-26036-7.
  102. ^ Lincoln, Andrew T. (2013). "Luke and Jesus' Conception: A Case of Double Paternity?". Journal of Biblical Literature. 132 (3): 639–658. doi:10.2307/23487891. ISSN 0021-9231. JSTOR 23487891. Archived from the original on 20 July 2018. Retrieved 21 July 2018.
  103. ^ "Lincoln, Andrew T., "Conceiving Jesus: re-examining Jesus' conception in canon, Christology, and creed", Th Severn Forum, 5 March 2015, p. 4" (PDF). Archived (PDF) from the original on 10 May 2020. Retrieved 2 July 2019.
  104. ^ For example, Carmen 18
  105. ^ Matthew 1:19–20.
  106. ^ a b Talbert, Charles H. (2010). Matthew. Baker Academic. pp. 29–30. ISBN 978-0-8010-3192-2. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
  107. ^ a b c Harris 1985, pp. 272–85.
  108. ^ Schnackenburg, Rudolf (2002). The Gospel of Matthew. Wm.B. Eerdmans Publishing. pp. 9–11. ISBN 978-0-8028-4438-5. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  109. ^ Luke 2:1–7.
  110. ^ Luke 2:8–20.
  111. ^ Luke 2:21.
  112. ^ Perrotta, Louise B. (2000). Saint Joseph: His Life and His Role in the Church Today. Our Sunday Visitor Publishing. pp. 21, 110–112. ISBN 978-0-87973-573-9.
  113. ^ Reverend Archdeacon Kinane. "Section VI – The perpetual virginity os St. Joseph". Saint Joseph: His Life, His Virtues, His Privileges, His Power. Aeterna Press. p. 138. OCLC 972347083. Archived from the original on 9 March 2024. Retrieved 7 June 2021.
  114. ^ Aslan, Reza (2013). Zealot: The Life and Times of Jesus of Nazareth. Random House. p. 36. ISBN 978-1-4000-6922-4.
  115. ^ Brownrigg, Ronald (2003). Who's Who in the New Testament. New York: Routledge. p. 194. ISBN 978-1-134-50949-2. Archived from the original on 9 March 2024. Retrieved 31 March 2023.
  116. ^ Luke 1:5, 36.
  117. ^ PG 97.1325.
  118. ^ PG 120.189.
  119. ^ PG 145.760 (Nicephorus Callistus, Historia ecclesiastica, 2.3).
  120. ^ a b c d e Harris 1985, pp. 270–72.
  121. ^ Mark 3:31–35.
  122. ^ Mark 3:21.
  123. ^ John 3:1–11.
  124. ^ John 19:25–27.
  125. ^ Liddell, Henry G.; Scott, Robert (1889). An Intermediate Greek–English Lexicon: The Seventh Edition of Liddell and Scott's Greek–English Lexicon. Clarendon Press. p. 797.
  126. ^ Dickson 2008, pp. 68–69.
  127. ^ Evans, Craig A. (2001). "Context, family and formation". In Bockmuehl, Markus N. A. (ed.). Cambridge companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 14, 21. ISBN 978-0-521-79678-1. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  128. ^ Luke 2:22–35.
  129. ^ Luke 2:41–52.
  130. ^ Sheen, Fulton J. (2008). Life of Christ. Random House. p. 65. ISBN 978-0-385-52699-9. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  131. ^ a b c Blomberg 2009, pp. 224–29.
  132. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 141–43.
  133. ^ a b McGrath 2006, pp. 16–22.
  134. ^ Luke 3:11.
  135. ^ Luke 3:16.
  136. ^ Dunn, James D. G.; Rogerson, John W. (2003). Eerdmans commentary on the Bible. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 1010. ISBN 978-0-8028-3711-0.
  137. ^ Mark 1:9–11.
  138. ^ a b c d Lee 2004, pp. 21–30.
  139. ^ a b c Harding, Mark; Nobbs, Alanna (2010). The Content and the Setting of the Gospel Tradition. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 281–282. ISBN 978-0-8028-3318-1.
  140. ^ Mark 1:12–13.
  141. ^ Mark 1:14.
  142. ^ Matthew 3:14.
  143. ^ Matthew 3:15.
  144. ^ Matthew 4:3–11.
  145. ^ Luke 3:21–22.
  146. ^ Luke 7:18–23.
  147. ^ Luke 4:1–14.
  148. ^ a b c d e Cross & Livingstone 2005, Jesus Christ.
  149. ^ John 1:32.
  150. ^ Boring & Craddock 2004, p. 292.
  151. ^ John 3:22–24.
  152. ^ John 4:1.
  153. ^ a b c d Harris 1985, pp. 285–96.
  154. ^ a b Redford 2007, pp. 117–30.
  155. ^ Vaught, Carl G. (2001). The Sermon on the mount: a theological investigation. Baylor University Press. pp. xi–xiv. ISBN 978-0-918954-76-3.
  156. ^ Redford 2007, pp. 143–60.
  157. ^ Nash, Henry S. (1909). "Transfiguration, The". In Jackson, Samuel M. (ed.). The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Thought: Son of Man-Tremellius V11. Funk & Wagnalls Company. p. 493. ISBN 978-1-4286-3189-2. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  158. ^ a b c Barton, Stephen C. (23 November 2006). The Cambridge Companion to the Gospels. Cambridge University Press. pp. 132–133. ISBN 978-0-521-80766-1.
  159. ^ John 10:40–42.
  160. ^ Cox & Easley 2007, p. 137.
  161. ^ Redford 2007, pp. 211–29.
  162. ^ a b c d e f Cox & Easley 2007, pp. 155–70.
  163. ^ Redford 2007, pp. 257–74.
  164. ^ Matthew 4:18–22, Mark 1:16–20.
  165. ^ Brown 1988, pp. 25–27.
  166. ^ Boring & Craddock 2004, pp. 292–93.
  167. ^ Luke 6:17.
  168. ^ Patella, Michael F. (2009). "The Gospel According to Luke". In Durken, Daniel (ed.). New Collegeville Bible Commentary: New Testament. Liturgical Press. p. 255. ISBN 978-0-8146-3260-4. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  169. ^ Mark 4:35–41, Mark 6:52.
  170. ^ Mark 4:13.
  171. ^ Mark 9:9–10.
  172. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 316–46.
  173. ^ Mark 1:15.
  174. ^ Luke 17:21.
  175. ^ Mark 10:13–27.
  176. ^ Matthew 22:37–39.
  177. ^ Matthew 5–7.
  178. ^ Stassen, Glen H.; Gushee, David P. (2003). Kingdom Ethics: Following Jesus in Contemporary Context. InterVarsity Press. pp. 102–103, 138–140, 197–198, 295–298. ISBN 978-0-8308-2668-1. Archived from the original on 26 February 2020. Retrieved 14 August 2015.
  179. ^ a b Osborn, Eric F. (1993). The emergence of Christian theology. Cambridge University Press. p. 98. ISBN 978-0-521-43078-4.
  180. ^ Köstenberger, Andreas J. (1998). The missions of Jesus and the disciples according to the Fourth Gospel. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 108–109. ISBN 978-0-8028-4255-8.
  181. ^ Pentecost, J. Dwight (1998). The parables of Jesus: lessons in life from the Master Teacher. Kregel Publications. p. 10. ISBN 978-0-8254-9715-5.
  182. ^ Howick, E. Keith (2003). The Sermons of Jesus the Messiah. WindRiver Publishing. pp. 7–9. ISBN 978-1-886249-02-8.
  183. ^ Lisco, Friedrich G. (1850). The Parables of Jesus. Daniels and Smith Publishers. pp. 9–11.
  184. ^ Oxenden, Ashton (1864). The parables of our Lord?. William Macintosh Publishers. p. 6.
  185. ^ Blomberg, Craig L. (2012). Interpreting the Parables. InterVarsity Press. p. 448. ISBN 978-0-8308-3967-4. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  186. ^ Luke 15:11–32.
  187. ^ Mark 4:26–29.
  188. ^ Boucher, Madeleine I. "The Parables". BBC. Archived from the original on 10 August 2013. Retrieved 3 June 2013.
  189. ^ Matthew 13:10–17.
  190. ^ Green, McKnight & Marshall 1992, p. 299.
  191. ^ Twelftree 1999, p. 350.
  192. ^ a b c d Levine 2006, p. 4.
  193. ^ Charlesworth, James H. (2008). The Historical Jesus: An Essential Guide. Abingdon Press. p. 113. ISBN 978-1-4267-2475-6. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 29 March 2017.
  194. ^ Theissen & Merz 1998, p. 298.
  195. ^ Green, McKnight & Marshall 1992, p. 300.
  196. ^ a b Metzger, Bruce M.; Coogan, Michael D. (1993). Oxford Companion to the Bible. Oxford University Press. p. 649. ISBN 978-0-19-974391-9.
  197. ^ Tabor, James (22 March 2013). "What the Bible Says About Death, Afterlife, and the Future". UNCC. Archived from the original on 23 August 2016. Retrieved 13 June 2015.
  198. ^ Hoekema, Anthony A. (1994). The Bible and the Future. Eerdmans Publishing. pp. 88–89. ISBN 978-0-85364-624-2. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
  199. ^ Luke 11:20.
  200. ^ Hindson, Edward E.; Mitchell, Daniel R. (2010). Zondervan King James Version Commentary: New Testament. Zondervan. p. 100. ISBN 978-0-310-25150-7. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  201. ^ a b Achtemeier, Paul J.; Green, Joel B.; Thompson, Marianne M. (2001). Introducing the New Testament: Its Literature and Theology. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 198. ISBN 978-0-8028-3717-2.
  202. ^ Ehrman 2009, p. 84.
  203. ^ Twelftree 1999, p. 236.
  204. ^ van der Loos, Hendrik (1965). The Miracles Of Jesus. Brill. p. 197. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  205. ^ Pentecost, J. Dwight (1981). The words and works of Jesus Christ. Zondervan. p. 212. ISBN 978-0-310-30940-6. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  206. ^ Twelftree 1999, p. 95.
  207. ^ Donahue & Harrington 2002, p. 182.
  208. ^ Lockyer, Herbert (1988). All the Miracles of the Bible. Zondervan. p. 235. ISBN 978-0-310-28101-6.
  209. ^ Kingsbury, Jack D. (1983). The Christology of Mark's Gospel. Fortress Press. pp. 91–95. ISBN 978-1-4514-1007-5.
  210. ^ Cross & Livingstone 2005, John, Gospel of.
  211. ^ Karris, Robert J. (1992). The Collegeville Bible Commentary: New Testament. Liturgical Press. pp. 885–886. ISBN 978-0-8146-2211-7.
  212. ^ Kingsbury, Jack D.; Powell, Mark A.; Bauer, David R. (1999). Who do you say that I am? Essays on Christology. Westminster John Knox Press. p. xvi. ISBN 978-0-664-25752-1.
  213. ^ Donahue & Harrington 2002, p. 336.
  214. ^ Yieh, John Y. H. (2004). One teacher: Jesus' teaching role in Matthew's gospel. Walter de Gruyter. pp. 240–241. ISBN 978-3-11-018151-7. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
  215. ^ Панненберг 1968, стр. 53–54.
  216. ^ Матфея 16:21, Марка 8:31 и Луки 9:22.
  217. Матфея 17:1–9, Марка 9:2–8 и Луки 9:28–36.
  218. Ли 2004, стр. 72–76.
  219. Матфея 17:1–9.
  220. ^ Захария 9:9.
  221. Псалтирь 117:25–26.
  222. ^ ab Boring & Craddock 2004, стр. 256–58.
  223. ^ Майерник, Понесса и Манхардт, 2005, стр. 133–34.
  224. ^ Эванс 2003, стр. 381–95.
  225. Марка 13:1–23.
  226. Марка 13:24–27.
  227. Марка 13:28–32.
  228. Иоанна 2:13–16.
  229. ^ Локьер, Герберт (1988). Все апостолы Библии. Зондерван. С. 106–111. ISBN 978-0-310-28011-8. Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 . Получено 11 июля 2017 .
  230. ^ Хейс, Дормус А. (2009). Синоптические Евангелия и Книга Деяний . HardPress. стр. 88. ISBN 978-1-313-53490-1.
  231. Иоанна 7:1–10:42.
  232. Иоанн 11.
  233. Фанк, Гувер и семинар Иисуса 1993, стр. 401–470.
  234. ^ 1 Коринфянам 11:23–26.
  235. ^ Кокс и Изли 2007, стр. 180–91.
  236. ^ ab Cox & Easley 2007, стр. 182.
  237. Луки 22:19–20.
  238. ^ Кросс и Ливингстон 2005, Евхаристия.
  239. ^ Pohle, Joseph (1913). «The Blessed Eucharist as a Sacrament»  . В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  240. Фридман 2000, стр. 792.
  241. ^ ab Perkins, Pheme (2000). Петр: апостол для всей церкви . Fortress Press. стр. 85. ISBN 978-1-4514-1598-8.
  242. ^ Ланге, Иоганн П. (1865). Евангелие от Матфея, том 1. Charles Scribner Co. стр. 499.
  243. ^ Луки 22:34, Иоанна 22:34.
  244. Матфея 26:31–34, Марка 14:27–30.
  245. ^ ab Walvoord & Zuck 1983, стр. 83–85.
  246. ^ О'Дэй, Гейл Р.; Хайлен, Сьюзен (2006). Джон . Westminster John Knox Press. стр. 142–168. ISBN 978-0-664-25260-1.
  247. ^ Риддербос, Герман (1997). Евангелие от Иоанна . Wm. B. Eerdmans Publishing. С. 546–576. ISBN 978-0-8028-0453-2.
  248. ^ Кросс и Ливингстон 2005, Иисус.
  249. ^ Майклс, Дж. Рэмси (2011). Джон (серия комментариев к Библии). Baker Books. стр. 187. ISBN 978-1-4412-3659-3. Архивировано из оригинала 26 февраля 2020 . Получено 7 сентября 2017 .
  250. ^ Иосиф Флавий Древности 18.2.2.
  251. ^ Браун 1997, стр. 146.
  252. ^ Бромили, Джеффри В. (1988). Международная стандартная библейская энциклопедия: E–J. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 1050–1052. ISBN 978-0-8028-3782-0. Архивировано из оригинала 7 сентября 2015 . Получено 14 августа 2015 .
  253. ^ abcd Evans 2003, стр. 487–500.
  254. ^ abc Blomberg 2009, стр. 396–400.
  255. ^ abcde Holman Concise Bible Dictionary . B&H Publishing Group. 2011. стр. 608–609. ISBN 978-0-8054-9548-5.
  256. ^ Эванс 2003, стр. 495.
  257. ^ Бломберг 2009, стр. 396–98.
  258. ^ О'Тул, Роберт Ф. (2004). Представление Луки об Иисусе: христология . Editrice Pontificio Istituto Biblico. п. 166. ИСБН 978-88-7653-625-0.
  259. ^ Матфей: «выдавая себя за царя Иудейского». Марк: «Царь Иудейский». Лука: «развращающий народ, противящийся уплате налогов кесарю, выдающий себя за Христа, царя». Иоанн: «нарушающий иудейский закон, выдающий себя за сына Божьего».
  260. ^ Бинц, Стивен Дж. (2004). Имена Иисуса . Двадцать третья публикация. стр. 81–82. ISBN 978-1-58595-315-8.
  261. ^ Айронсайд, HA (2006). John . Kregel Academic. стр. 454. ISBN 978-0-8254-9619-6.
  262. ^ ab Niswonger 1992, стр. 172.
  263. ^ Майерник, Понесса и Манхардт 2005, с. 181.
  264. ^ ab Carter 2003, стр. 120–21.
  265. ^ Эванс 2012b, стр. 453.
  266. Матфея 27:20.
  267. ^ Бломберг 2009, стр. 400–01.
  268. Иоанна 19:19–20.
  269. ^ Браун 1988, стр. 93.
  270. ^ Senior, Donald (1985). Страсти Иисуса в Евангелии от Матфея . Liturgical Press. стр. 124. ISBN 978-0-8146-5460-6.
  271. ^ Бломберг 2009, стр. 402.
  272. ^ abcdefg Эванс 2003, стр. 509–20.
  273. ^ ab Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, стр. 211–14.
  274. ^ ab Doninger 1999, стр. 271.
  275. ^ Эрман 2009, стр. 82.
  276. ^ Луки 23:43.
  277. Иоанна 19:26–27.
  278. ^ Кёстенбергер, Келлум и Куорлз 2009, стр. 213–14.
  279. ^ Моррис 1992, стр. 727.
  280. ^ Вермес, Геза (2008). Воскрешение. Лондон, Англия: Penguin. стр. 141. ISBN 978-0-14-191263-9. Архивировано из оригинала 9 марта 2024 . Получено 30 марта 2023 .
  281. Харрис 1985, стр. 308–09.
  282. Марка 16:5–6, Матфея 28:5–6 и Луки 24:4–6.
  283. ^ Марка 16:7, Матфея 28:7.
  284. ^ Луки 24:12.
  285. Иоанна 20:2–8.
  286. ^ Matthew 28:7.
  287. ^ Matthew 28:11–15.
  288. ^ Mark 16:9, John 20:14–17.
  289. ^ Matthew 28:9–10.
  290. ^ Luke 24:13–31.
  291. ^ Mark 16:14, Matthew 28:16–17, and John 20:19–23.
  292. ^ Luke 24:36–43.
  293. ^ John 20:24–29.
  294. ^ Harris 1985, pp. 297–301.
  295. ^ Cox & Easley 2007, pp. 216–26.
  296. ^ Bruce, Frederick F. (1990). The Acts of the Apostles. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 210. ISBN 978-0-8028-0966-7. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
  297. ^ Acts 9:5.
  298. ^ Johnson, Luke T.; Harrington, Daniel J. (1992). The Acts of the Apostles. Liturgical Press. pp. 164–167. ISBN 978-0-8146-5807-9.
  299. ^ Van den Biesen, Christian (1913). "Apocalypse" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  300. ^ Catholic Encyclopedia: Proselyte Archived 10 June 2017 at the Wayback Machine: "The English term 'proselyte' occurs only in the New Testament where it signifies a convert to the Jewish religion (Matthew 23:15; Acts 2:11; 6:5; etc.), though the same Greek word is commonly used in the Septuagint to designate a foreigner living in Palestine. Thus the term seems to have passed from an original local and chiefly political sense, in which it was used as early as 300 BC, to a technical and religious meaning in the Judaism of the New Testament epoch."
  301. ^ Ehrman 2012, pp. 87–90.
  302. ^ Jaeger, Werner (1961). Early Christianity and Greek Paideia. Harvard University Press. pp. 6, 108–109. ISBN 978-0-674-22052-2. Archived from the original on 17 December 2019. Retrieved 26 February 2015.
  303. ^ Galatians 2:9, Acts 1:13; See Historical reliability of the Acts of the Apostles for details.
  304. ^ Cross, F. L., ed. (2005). "Paul". The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford, England: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
  305. ^ Cohen, Shaye J. D. (1 January 1987). From the Maccabees to the Mishnah. Philadelphia, Pa: Westminster John Knox Press. pp. 224–225. ISBN 978-0-664-25017-1.
  306. ^ Fee, Gordon; Stuart, Douglas (2014). How to Read the Bible for All Its Worth: Fourth Edition. Zondervan. ISBN 978-0-310-51783-2. Archived from the original on 26 June 2019. Retrieved 1 May 2018.
  307. ^ Ehrman, Bart D. (1997). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. Oxford University Press. p. 8. ISBN 978-0-19-508481-8. Archived from the original on 16 April 2019. Retrieved 1 May 2018. The New Testament contains twenty-seven books, written in Greek, by fifteen or sixteen different authors, who were addressing other Christian individuals or communities between the years 50 and 120 C.E. (see box 1.4). As we will see, it is difficult to know whether any of these books were written by Jesus' own disciples.
  308. ^ Levine 2006, p. 5.
  309. ^ Powell 1998, pp. 19–23.
  310. ^ Levine 2006, p. 4
  311. ^ a b Theissen & Winter 2002, p. 5.
  312. ^ Charlesworth, James H.; Pokorny, Petr (15 September 2009). Jesus Research. Grand Rapids, Mich: Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 1–2. ISBN 978-0-8028-6353-9. OCLC 318971485.
  313. ^ Keener 2012, p. 163.
  314. ^ a b Chilton & Evans 1998, p. 27.
  315. ^ Evans 2012a, pp. 4–5.
  316. ^ Borg, Marcus J. (1994). Jesus in Contemporary Scholarship. Continuum. pp. 4–6. ISBN 978-1-56338-094-5.
  317. ^ Theissen & Winter 2002, pp. 142–143.
  318. ^ Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (2007). John, Jesus, and History, Volume 1: Critical Appraisals of Critical Views. Society of Biblical Lit. p. 131. ISBN 978-1-58983-293-0. Archived from the original on 18 April 2017. Retrieved 14 August 2015.
  319. ^ Meier 2006, p. 124.
  320. ^ Barr, James (1989). "Chapter 3 – Hebrew, Aramaic and Greek in the Hellenistic age". In Davies, W. D.; Finkelstein, Louis (eds.). The Cambridge history of Judaism. Volume 2: The Hellenistic Age (1. publ. ed.). Cambridge: Cambridge University Press. pp. 79–114. ISBN 978-1-139-05512-3.
  321. ^ a b Blomberg 2009, pp. 431–36.
  322. ^ a b c Harris 1985, p. 263.
  323. ^ Rausch 2003, pp. 36–37.
  324. ^ Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (2007). John, Jesus, and History. Vol. 2. Society of Biblical Literature. p. 291. ISBN 978-1-58983-293-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  325. ^ Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (2007). John, Jesus, and History. Vol. 2. Society of Biblical Literature. p. 292. ISBN 978-1-58983-293-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  326. ^ Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, pp. 471–532.
  327. ^ Casey, Maurice (30 December 2010). Jesus of Nazareth: An Independent Historian's Account of His Life and Teaching. A&C Black. ISBN 978-0-567-64517-3. Archived from the original on 9 March 2024. Retrieved 18 May 2021.
  328. ^ Ehrman, Bart D. (1997). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508481-8. Archived from the original on 9 March 2024. Retrieved 1 May 2018.
  329. ^ Tuckett, Christopher (2001). "Sources and methods". In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge Companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 123–24. ISBN 978-0-521-79678-1.
  330. ^ Van Voorst 2000, pp. 39–53.
  331. ^ Van Voorst 2000, p. 83.
  332. ^ Maier, Paul L. (1995). Josephus, the essential works: a condensation of Jewish antiquities and The Jewish war. Kregel Academic. p. 285. ISBN 978-0-8254-3260-6. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  333. ^ Evans, Craig A. (2001). Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies. Brill. p. 42. ISBN 978-0-391-04118-9. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  334. ^ Theissen & Merz 1998.
  335. ^ Reed 2002, p. 18.
  336. ^ a b Gowler, David B. (2007). What are they saying about the historical Jesus?. Paulist Press. p. 102. ISBN 978-0-8091-4445-7.
  337. ^ Charlesworth, James H., ed. (2006). "Archived copy". Jesus and archaeology. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 127. ISBN 978-0-8028-4880-2. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  338. ^ a b Humphreys & Waddington 1992, p. 340.
  339. ^ Maier 1989, pp. 115–18.
  340. ^ a b Niswonger 1992, pp. 121–22.
  341. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 137–38.
  342. ^ Niswonger 1992, pp. 122–24.
  343. ^ a b Vermes, Géza (2010). The Nativity: History and Legend. Random House Digital. pp. 81–82. ISBN 978-0-307-49918-9. Archived from the original on 3 May 2016. Retrieved 25 January 2016.
  344. ^ Dunn 2003, p. 324.
  345. ^ a b Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, p. 140.
  346. ^ a b Freedman 2000, p. 249.
  347. ^ Maier 1989, pp. 120–21.
  348. ^ Josephus, "Book XV", The Antiquities of the Jews, archived from the original on 24 July 2023, retrieved 24 July 2023.
  349. ^ Maier 1989, p. 123.
  350. ^ Evans, Craig (2006). "Josephus on John the Baptist". In Levine, Amy-Jill; Allison, Dale C.; Crossan, John D. (eds.). The Historical Jesus in Context. Princeton, New Jersey, USA: Princeton University Press. pp. 55–58. ISBN 978-0-691-00992-6. Archived from the original on 3 May 2016. Retrieved 25 January 2016.
  351. ^ Gillman, Florence M. (2003). Herodias: at home in that fox's den. Liturgical Press. pp. 25–30. ISBN 978-0-8146-5108-7.
  352. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, p. 398.
  353. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 81–83.
  354. ^ Green, Joel B. (1997). The gospel of Luke: New International Commentary on the New Testament Series. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 168. ISBN 978-0-8028-2315-1. Archived from the original on 25 April 2020. Retrieved 8 October 2020.
  355. ^ Carter 2003, pp. 44–45.
  356. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 398–400.
  357. ^ Barnett, Paul (2002). Jesus & the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times. InterVarsity Press. p. 21. ISBN 978-0-8308-2699-5. Archived from the original on 3 May 2016. Retrieved 25 January 2016.
  358. ^ Pratt, J. P. (1991). "Newton's Date for the Crucifixion". Journal of the Royal Astronomical Society. 32: 301–304. Bibcode:1991QJRAS..32..301P. Archived from the original on 16 January 2010. Retrieved 17 May 2013.
  359. ^ a b White, L. Michael (2010). Scripting Jesus: The Gospels in Rewrite. HarperOne.
  360. ^ Brown 1978, p. 64.
  361. ^ a b Theissen & Merz 1998, p. 194.
  362. ^ Funk, Robert W.; The Jesus Seminar (1998). "Mark". The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. pp. 51–161.
  363. ^ Cross & Livingstone 2005, James, St..
  364. ^ Vermes 1981, p. 283.
  365. ^ Bromiley, Geoffrey William (1979). The International Standard Bible Encyclopedia. Vol. 4. Grand Rapids, Mich: Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 991. ISBN 978-0-8028-3784-4.
  366. ^ Keener 2009b, p. 83.
  367. ^ Hagner, Donald A. (1993). Matthew 1-13. Nashville: Paternoster. pp. 14–15. ISBN 978-0-8499-0232-1. cited in the preceding.
  368. ^ Erickson, Millard J. (August 1998). Christian Theology. Baker Publishing. p. 761. ISBN 978-1-4412-0010-5. Archived from the original on 13 September 2016. Retrieved 4 July 2016.
  369. ^ Lowe, Scott C. (20 September 2010). Christmas – Philosophy for Everyone: Better Than a Lump of Coal. Wiley. p. 28. ISBN 978-1-4443-3090-8. Archived from the original on 13 September 2016. Retrieved 4 July 2016.
  370. ^ Bruner, Frederick Dale (30 April 2004). Matthew a Commentary: The Christbook, Matthew 1–12, Volume 1. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 41. ISBN 978-0-8028-1118-9. Archived from the original on 13 September 2016. Retrieved 4 July 2016.
  371. ^ Borg, Marcus (2007). The Meaning of Jesus: Two Visions. HarperOne. p. 179. ISBN 978-0061285547.
  372. ^ Sanders 1993, pp. 85–88.
  373. ^ Cousland, J. R. C. (16 November 2017). Holy Terror: Jesus in the Infancy Gospel of Thomas. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-66817-2. Archived from the original on 9 March 2024. Retrieved 17 May 2021.
  374. ^ Gambero, Luigi (1999). Mary and the Fathers of the Church: The Blessed Virgin Mary in Patristic Thought. Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-686-4. Archived from the original on 9 March 2024. Retrieved 17 May 2021.
  375. ^ "History, scepticism, and the question of the virgin birth (N. T. Wright)". Australian Broadcasting Corporation. 21 December 2021.
  376. ^ R. T. France (2008), Matthew: An Introduction and Commentary, p.81-82
  377. ^ Craig Blomberg (2nd Ed. 2009), Jesus and the Gospels, p. 243-244
  378. ^ Hurtado 2005, pp. 319.
  379. ^ Raymond Brown (1977), The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives in Matthew and Luke, pp. 104–121
  380. ^ Witherington (1992), Dictionary of Jesus and the Gospels, p. 70
  381. ^ Theissen & Merz 1998, p. 196.
  382. ^ Funk, Robert W.; The Jesus Seminar (1998). "Birth & Infancy Stories". The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. pp. 497–526.
  383. ^ Powell 1998, p. 47.
  384. ^ Murphy, Catherine (2003). John the Baptist: Prophet of Purity for a New Age. Liturgical Press. pp. 29–30. ISBN 978-0-8146-5933-5. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  385. ^ Theissen & Merz 1998, p. 235.
  386. ^ Borg, Marcus J. (2006). "The Spirit-Filled Experience of Jesus". In Dunn, James D. G.; McKnight, Scot (eds.). The Historical Jesus in Recent Research. Eisenbrauns. p. 303. ISBN 978-1-57506-100-9. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  387. ^ Sanders 1993, pp. 205–23.
  388. ^ Ehrman 1999, pp. 167–70.
  389. ^ a b Ehrman 1999, pp. 164–67.
  390. ^ Ehrman 1999, pp. 171–76.
  391. ^ Luke 6:29.
  392. ^ Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, p. 294.
  393. ^ Theissen & Merz 1998, p. 310.
  394. ^ a b Sanders 1993, p. 10.
  395. ^ a b c d e Ehrman 1999, pp. 186–87.
  396. ^ Matthew 19:28, Luke 22:30.
  397. ^ a b c Sanders 1993, pp. 123–24.
  398. ^ Sanders 1993, pp. 230–36.
  399. ^ Theissen & Merz 1998, p. 336.
  400. ^ Mark 13:24–27, Matthew 24:29–31, and Luke 21:25–28.
  401. ^ Cross & Livingstone 2005, Messiah.
  402. ^ a b Theissen & Merz 1998, pp. 533–40.
  403. ^ Ehrman, Bart (1 December 2015). "Judas and the Messianic Secret". The Bart Ehrman Blog. Archived from the original on 23 February 2016. Retrieved 15 February 2016.
  404. ^ Ehrman, Bart (1 December 2015). "Jesus' Claim to be the Messiah". The Bart Ehrman Blog. Archived from the original on 23 February 2016. Retrieved 15 February 2016.
  405. ^ Sanders 1993, pp. 254–62.
  406. ^ Sanders 1993, pp. 263–64.
  407. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 465–66.
  408. ^ a b Jacobs, Joseph; Kohler, Kaufmann; Gottheil, Richard; Krauss, Samuel. "Jesus of Nazareth". Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 26 February 2016. See Avodah Zarah 17a:1, Sanhedrin 43a:20, Gittin 57a:3–4, and Sotah 47a:6.
  409. ^ Sanders 1993, pp. 269–73.
  410. ^ Meier 2006, pp. 126–28.
  411. ^ Sanders 1993, pp. 276–81.
  412. ^ Theissen & Winter 2002, pp. 4–5.
  413. ^ Cross & Livingstone 2005, Historical Jesus, Quest of the.
  414. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 1–15.
  415. ^ Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M. (2006). The Cambridge History of Christianity. Vol. 1. Cambridge University Press. p. 23. ISBN 978-0-521-81239-9. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  416. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 124–25.
  417. ^ Brown, Colin (2011). "Why Study the Historical Jesus?". In Holmen, Tom; Porter, Stanley E. (eds.). Handbook for the Study of the Historical Jesus. Brill. p. 1416. ISBN 978-90-04-16372-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  418. ^ a b c d Houlden 2006, pp. 63–99.
  419. ^ a b Erricker, Clive (1987). Teaching Christianity: a world religions approach. James Clarke & Co. p. 44. ISBN 978-0-7188-2634-5.
  420. ^ Green, McKnight & Marshall 1992, p. 442.
  421. ^ Barr, James (1970). "Which language did Jesus speak". Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester. 53 (1): 9–29. doi:10.7227/BJRL.53.1.2. ISSN 2054-9318. Archived from the original on 3 December 2018. Retrieved 27 July 2011.
  422. ^ Porter, Stanley E. (1997). Handbook to exegesis of the New Testament. Brill. pp. 110–112. ISBN 978-90-04-09921-0.
  423. ^ Dunn 2003, pp. 313–15.
  424. ^ Myers, Allen C., ed. (1987). "Aramaic". The Eerdmans Bible Dictionary. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. p. 72. ISBN 978-0-8028-2402-8. It is generally agreed that Aramaic was the common language of Israel in the first century AD. Jesus and his disciples spoke the Galilean dialect, which was distinguished from that of Jerusalem (Matt. 26:73).
  425. ^ Aramaic language at the Encyclopædia Britannica
  426. ^ Porter, Stanley E. (1997). Handbook to exegesis of the New Testament. Brill. pp. 110–112. ISBN 90-04-09921-2.
  427. ^ Hoffmann, R. Joseph (1986). Jesus in history and myth. Prometheus Books. p. 98. ISBN 0-87975-332-3.
  428. ^ Evans, Craig A. (1 June 2000). The Interpretation of Scripture in Early Judaism and Christianity: Studies in Language and Tradition. A&C Black. ISBN 978-1841270760. Archived from the original on 6 September 2023. Retrieved 13 August 2023.
  429. ^ Ehrman 1999, p. 96.
  430. ^ Elliott, John (2007). "Jesus the Israelite Was Neither a 'Jew' nor a 'Christian': On Correcting Misleading Nomenclature". Journal for the Study of the Historical Jesus. 5 (119): 119. doi:10.1177/1476869007079741.
  431. ^ Garroway, Rabbi Joshua (2011). "Ioudaios". In Levine, Amy-Jill; Brettler, Marc Z. (eds.). The Jewish Annotated New Testament. Oxford University Press. pp. 524–526. ISBN 978-0-19-529770-6.
  432. ^ Миллер, Дэвид М. (2010). «Значение слова Ioudaios и его связь с другими групповыми обозначениями в древнем «иудаизме»". Течения в библейских исследованиях . 9 (1): 98–126. doi :10.1177/1476993X09360724. S2CID  144383064.
  433. ^ Мейсон, Стив (2007). «Евреи, иудеи, иудаизация, иудаизм: проблемы категоризации в древней истории» (PDF) . Журнал по изучению иудаизма . 38 (4): 457–512. doi :10.1163/156851507X193108. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2015 г.
  434. ^ Левин 2006, стр. 10.
  435. ^ Дженсен, Робин М. (2010). «Иисус в христианском искусстве». В Беркетт, Делберт (ред.). The Blackwell Companion to Jesus . John Wiley & Sons. стр. 477–502. ISBN 978-1-4443-5175-0.
  436. ^ ab Perkinson, Stephen (2009). Образ короля: предыстория портретной живописи в позднесредневековой Франции . Чикаго, Иллинойс, США: Издательство Чикагского университета. стр. 30. ISBN 978-0-226-65879-7.
  437. ^ Кидд, Колин (2006). Формирование рас: раса и писание в протестантском атлантическом мире . Cambridge University Press. С. 48–51. ISBN 978-1-139-45753-8.
  438. ^ Тейлор, Джоан Э. (2018). Как выглядел Иисус? (1-е изд.). Лондон: Bloomsbury Publishing Plc. стр. 168. ISBN 978-0-567-67150-9. Архивировано из оригинала 8 октября 2020 . Получено 20 мая 2020 .
  439. ^ Тейлор, Джоан. «Что носил Иисус?». Pocket . Mozilla. Архивировано из оригинала 20 мая 2020 г. Получено 20 мая 2020 г.
  440. ^ Эрман 2012, стр. 12.
  441. ^ Тайссен и Мерц 1998, стр. 113–15.
  442. ^ abc Theissen & Merz 1998, стр. 90.
  443. Эрман 2011, стр. 256–257: «Он, безусловно, существовал, с чем соглашается практически каждый компетентный исследователь античности, христианский или нехристианский, основываясь на определенных и ясных доказательствах».
  444. ^ Гуллотта, Дэниел Н. (2017). «О сомнениях Ричарда Кэрриера: ответ на статью Ричарда Кэрриера «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений». Журнал по изучению исторического Иисуса . 15 (2–3): 312. doi :10.1163/17455197-01502009. [Мифология Иисуса] Учитывая маргинальный статус этих теорий, подавляющее большинство из них остались незамеченными и нерассмотренными в научных кругах.
  445. ^ Данн, Джеймс ДГ (3 декабря 2007 г.). «Понимание Павлом смерти Иисуса». В SW Sykes (ред.). Жертвоприношение и искупление . Cambridge University Press. стр. 35–36. ISBN 978-0-521-04460-8.
  446. ^ Берридж, Ричард А.; Гулд, Грэм (2004). Иисус сейчас и тогда . Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 34. ISBN 978-0-8028-0977-3.
  447. ^ Грант, Майкл (2004). Иисус . Rigel Publications. стр. 200. ISBN 978-1-898799-88-7.
  448. ^ Стэнтон, Грэм (1989). Евангелия и Иисус . Оксфорд [Англия]; Нью-Йорк: Oxford University Press, США. стр. 145. ISBN 978-0-19-213241-3.
  449. Voorst, Robert Van (13 апреля 2000 г.). Иисус за пределами Нового Завета: Введение в древние свидетельства . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 16. ISBN 978-0-8028-4368-5.
  450. ^ Бокмюль, Маркус, ред. (8 ноября 2001 г.). Кембриджский спутник Иисуса . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 156–157. ISBN 0-521-79678-4.
  451. ^ Эванс, К. Стивен (1996). Исторический Христос и Иисус веры . Оксфорд: Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. v. ISBN 0-19-826397-X.
  452. ^ Bauckham, Richard (2011). Иисус: Очень краткое введение . США: Oxford University Press. стр. 1–2. ISBN 978-0199575275.
  453. ^ Скиена, Стивен; Уорд, Чарльз Б. (10 января 2014 г.). «Кто самая значимая историческая фигура?». The Guardian . Архивировано из оригинала 4 декабря 2016 г. Получено 10 августа 2023 г.
  454. ^ Скарсауне, Оскар; Хвалвик, Рейдар (2007). Еврейские верующие в Иисуса: ранние века. Hendrickson Publishers. стр. 55. ISBN 978-1-56563-763-4.
  455. ^ Левин 2007, стр. 61.
  456. ^ Левин 2007, стр. 17.
  457. ^ abc Hitti, Philip K. (1928). Происхождение друзского народа и религии: с выдержками из их священных писаний . Александрийская библиотека. стр. 37. ISBN 978-1-4655-4662-3.
  458. ^ Уотсон, Фрэнсис (2001). «Поиск настоящего Иисуса». В Bockmuehl, Markus NA (ред.). Cambridge companion to Jesus . Cambridge University Press. стр. 156–157. ISBN 978-0-521-79678-1. Архивировано из оригинала 10 сентября 2015 . Получено 14 августа 2015 .
  459. ^ Эванс, К. Стивен (1996). Исторический Христос и Иисус веры . Oxford University Press. стр. v. ISBN 978-0-19-152042-6.
  460. ^ Делберт, Беркетт (2010). Блэквеллский спутник Иисуса . John Wiley & Sons. стр. 1. ISBN 978-1-4443-5175-0.
  461. ^ Джексон, Грегори Л. (1993). Католик, лютеранин, протестант: доктринальное сравнение . Christian News. стр. 11–17. ISBN 978-0-615-16635-3.
  462. ^ Макгакин, Джон А. (2010). Православная церковь: введение в ее историю, доктрина . John Wiley & Sons. стр. 6–7. ISBN 978-1-4443-9383-5.
  463. ^ Лейт, Джон Х. (1993). Основы христианского учения . Westminster John Knox Press. С. 1–2. ISBN 978-0-664-25192-5.
  464. ^ Шрайнер, Томас Р. (2008). Теология Нового Завета: Возвеличивание Бога во Христе. Baker Academic. С. 23–37. ISBN 978-0-8010-2680-5. Архивировано из оригинала 10 сентября 2015 . Получено 14 августа 2015 .
  465. Кросс и Ливингстон 2005, Великий раскол.
  466. ^ 1 Коринфянам 15:12–20.
  467. Послание апостола Павла к Коринфянам в Encyclopaedia Britannica
  468. ^ Кульманн, Оскар (1959). Христология Нового Завета . Westminster John Knox Press. стр. 79. ISBN 978-0-664-24351-7.
  469. ^ Деме, Даниэль (2004). Христология Ансельма Кентерберийского . Ashgate Publishing. стр. 199–200. ISBN 978-0-7546-3779-0.
  470. ^ Панненберг, Вольфхарт (2004). Систематическое богословие . Том. 2. Континуум. стр. 297–303. ISBN 978-0-567-08466-8.
  471. ^ Эрман 2014.
  472. ^ ab Cross & Livingstone 2005, Антитринитаризм.
  473. ^ Фридман, Роберт. «Антитринитаризм». Всемирная энциклопедия анабаптистских меннонитов . Архивировано из оригинала 20 октября 2012 г. Получено 24 октября 2012 г.
  474. ^ Джойс, Джордж Х. (1913). «Благословенная Троица»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  475. ^ "Mormonism 101: What is Mormonism", MormonNewsroom.org , Церковь СПД, 13 октября 2014 г., архивировано из оригинала 21 октября 2014 г. , извлечено 21 октября 2014 г.
  476. ^ Хантер, Сильвестр (2010). Очерки догматического богословия . Том 2. Nabu Press. С. 443. ISBN 978-1-177-95809-7.
  477. ^ ab Houlden 2006, стр. 426.
  478. Кесслер, Эд. «Иисус еврей». BBC. Архивировано из оригинала 7 декабря 2012 года . Получено 18 июня 2013 года .
  479. ^ Norman, Asher (2007). Twenty-six reasons why Jews don't believe in Jesus. Feldheim Publishers. pp. 59–70. ISBN 978-0-9771937-0-7. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  480. ^ Ezekiel 37:26–28.
  481. ^ Isaiah 43:5–6.
  482. ^ Isaiah 2:4.
  483. ^ Zechariah 14:9.
  484. ^ Tzvi (9 May 2009). "Do Jews Believe In Jesus? | Aish". Aish.com. Simmons, Rabbi Shraga. Archived from the original on 25 August 2023. Retrieved 24 July 2023.
  485. ^ Simmons, Shraga (6 March 2004). "Why Jews Do not Believe in Jesus". Aish.com. Archived from the original on 16 March 2006. Retrieved 24 February 2006.
  486. ^ "Malachi, Book of". Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 18 May 2013. Retrieved 3 July 2013.
  487. ^ "Talmud". Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 6 September 2011. Retrieved 3 July 2013.
  488. ^ Kessler, Edward; Wenborn, Neil (2005). A Dictionary of Jewish-Christian Relations. Cambridge University Press. p. 416. ISBN 978-1-139-44750-8. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  489. ^ Neuhaus, David M. "How Israeli Jews' Fear of Christianity Turned Into Hatred". Haaretz. Archived from the original on 27 March 2023. Retrieved 24 July 2023. The religious public in Israel is in many cases aware of the traditional interpretation of the term "Yeshu": an acronym in Hebrew for "may his name and memory be blotted out.
  490. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 74–75.
  491. ^ Jeffrey, Grant R. (2009). Heaven: The Mystery of Angels. Random House Digital. p. 108. ISBN 978-0-307-50940-6. Archived from the original on 14 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  492. ^ Sutcliffe, Adam (2005). Judaism and Enlightenment. Cambridge University Press. pp. 141–. ISBN 978-0-521-67232-0. Archived from the original on 8 December 2019. Retrieved 11 January 2018.
  493. ^ Augustine of Hippo (2006). Ramsey, Boniface (ed.). The Manichean Debate. New City Press. ISBN 978-1-56548-247-0. Retrieved 18 August 2012.
  494. ^ Reeves, John C. (1996). Heralds of That Good Realm: Syro-Mesopotamian Gnosis and Jewish Traditions. Brill. pp. 6–. ISBN 978-90-04-10459-4. Retrieved 27 August 2012.
  495. ^ Bevan, A. A. (1930). "Manichaeism". In Hastings, James (ed.). Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. 8. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-3666-3.
  496. ^ Gulácsi, Zsuzsanna (2015). Mani's Pictures: The Didactic Images of the Manichaeans from Sasanian Mesopotamia to Uygur Central Asia and Tang-Ming China (PDF). Nag Hammadi and Manichaean Studies. Vol. 90. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-30894-7.
  497. ^ Lieu, Samuel N. C. (1992). Manichaeism in the Later Roman Empire and Medieval China. J.C.B. Mohr. ISBN 978-3-16-145820-0.
  498. ^ "Quran 3:46–158". Archived from the original on 1 May 2015.
  499. ^ Siddiqui, Mona (2013). Christians, Muslims, and Jesus. Yale University Press. ISBN 978-0-300-16970-6.
  500. ^ a b c Glassé, Cyril (2008). Concise Encyclopedia of Islam. Rowman & Littlefield. pp. 270–271. ISBN 978-0-7425-6296-7. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  501. ^ Esposito, John L. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. p. 158. ISBN 978-0-19-975726-8. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  502. ^ Paget, James C. (2001). "Quests for the historical Jesus". In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge companion to Jesus. Cambridge University Press. p. 183. ISBN 978-0-521-79678-1. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  503. ^ Ashraf, Irshad (Director) (19 August 2007). The Muslim Jesus (Television production). ITV Productions.
  504. ^ "Jesus, Son of Mary". Oxford Islamic Studies Online. Archived from the original on 2 July 2014. Retrieved 3 July 2013.
  505. ^ Aboul-Enein, Youssef H. (2010). Militant Islamist Ideology: Understanding the Global Threat. Naval Institute Press. p. 20. ISBN 978-1-61251-015-6. Archived from the original on 14 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  506. ^ a b Fasching, Darrell J.; deChant, Dell (2001). Comparative Religious Ethics: A Narrative Approach. John Wiley & Sons. pp. 241, 274–275. ISBN 978-0-631-20125-0.
  507. ^ "Surah Al-Kahf – 4". quran.com. Retrieved 24 June 2021.
  508. ^ "Surah Al-Kahf – 5". quran.com. Retrieved 24 June 2021.
  509. ^ a b Morgan, Diane (2010). Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice. ABC-CLIO. pp. 45–46. ISBN 978-0-313-36025-1.
  510. ^ George, Timothy (2002). Is the Father of Jesus the God of Muhammad?: Understanding the Differences Between Christianity and Islam. Zondervan. pp. 150–51. ISBN 978-0-310-24748-7. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  511. ^ a b c Burns, Robert A. (2011). Christianity, Islam, and the West. University Press of America. p. 32. ISBN 978-0-7618-5560-6. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  512. ^ a b Peters, F. E. (2003). Islam: A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press. p. 23. ISBN 978-0-691-11553-5.
  513. ^ Cooper, Anne; Maxwell, Elsie A. (2003). Ishmael My Brother: A Christian Introduction To Islam. Monarch Books. p. 59. ISBN 978-0-8254-6223-8. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  514. ^ "The Quranic Arabic Corpus – Translation". Corpus.quran.com. Archived from the original on 18 April 2016. Retrieved 20 May 2016.
  515. ^ Quran 4:157: "and for boasting, "We killed the Messiah, Jesus, son of Mary, the messenger of Allah." But they neither killed nor crucified him—it was only made to appear so. Even those who argue for this ˹crucifixion˺ are in doubt. They have no knowledge whatsoever—only making assumptions. They certainly did not kill him."
  516. ^ Robinson 2005; Lawson 2009. The substitution theory was criticized and rejected by the Sunni Quran commentator Fakhr al-Din al-Razi (1150–1210); see Lawson 2009, pp. 156–162. According to Abu Mansur al-Baghdadi (d. 1037), the substitution theory was also applied to the death of Ali ibn Abi Talib by the semi-legendary 7th-century figure Abdallah ibn Saba'; see De Smet 2016, pp. 98–99.
  517. ^ On the writings attributed to al‐Mufaddal ibn Umar al‐Ju'fi, see De Smet 2016, p. 93. On the Brethren of Purity, see Robinson 1991, pp. 55–57, Lawson 2009, pp. 129–133 and especially De Smet 2016, pp. 100–101. On the Isma'ili philosophers (who include Abu Hatim al-Razi, Abu Tammam, Ja'far ibn Mansur al-Yaman, Abu Yaqub al-Sijistani and Ibrahim al-Hamidi), see Lawson 2009, pp. 123–129 and especially De Smet 2016, pp. 101–107. On al-Ghazali, see Lawson 2009, pp. 117–118. This type of interpretation of Quran 4:157–159 was specifically rejected by the Sunni Quran commentator al-Baydawi (d. 1319); see Lawson 2009, p. 155.
  518. ^ Khalidi, Tarif (2001). The Muslim Jesus: Sayings and Stories in Islamic Literature. Harvard University Press. p. 12. ISBN 978-0-674-00477-1.
  519. ^ Robinson 2005.
  520. ^ Garrett, James L. (2014). Systematic Theology, Volume 2, Second Edition: Biblical, Historical, and Evangelical. Wipf and Stock Publishers. p. 766. ISBN 978-1-62564-852-5. Archived from the original on 25 January 2020. Retrieved 5 December 2019.
  521. ^ Grudem 1994, pp. 568–603.
  522. ^ Wilhelm, Joseph (1911). "The Nicene Creed". The Catholic Encyclopedia. Vol. 11. Robert Appleton Company. Archived from the original on 17 April 2016. Retrieved 11 April 2016.
  523. ^ Virani, Shafique N. (2011). "Taqiyya and Identity in a South Asian Community". The Journal of Asian Studies. 70 (1): 99–139. doi:10.1017/S0021911810002974. ISSN 0021-9118. S2CID 143431047. p. 128.
  524. ^ Friedmann 1989, pp. 111–118.
  525. ^ Friedmann 1989, p. 114; Melton 2010, p. 55.
  526. ^ Dana, Nissim (2008). The Druze in the Middle East: Their Faith, Leadership, Identity and Status. Michigan University press. p. 47. ISBN 978-1-903900-36-9.
  527. ^ Dana, Nissim (1980). The Druse, a Religious Community in Transition. Turtledove. p. 11. ISBN 978-965-200-028-6.
  528. ^ Betts, Robert Brenton (1988). The Druze. New Haven, Connecticut, USA: Yale University Press. p. 21. ISBN 978-0-300-04810-0.
  529. ^ Swayd, Samy (2019). The A to Z of the Druzes. Rowman & Littlefield. p. xxxviii. ISBN 978-0-8108-7002-4.
  530. ^ Swayd, Samy (2019). The A to Z of the Druzes. Rowman & Littlefield. p. 88. ISBN 9780810870024. Jesus is known in the Druze tradition as the "True Messiah" (al-Masih al-Haq), for he delivered what Druzes view as the true message. He is also referred to as the "Messiah of the Nations" (Masih al-Umam) because he was sent to the world as "Masih of Sins" because he is the one who forgives.
  531. ^ "Who is Christ to Baha'is?". 13 June 2014.
  532. ^ Hartz, Paula (2009). Baha'i Faith. New York: Chelsea House Publishers. pp. 14–15. ISBN 978-1-60413-104-8.
  533. ^ Miller, William McElwee (1974). The Baha'i faith: its history and teachings. South Pasadena, California, USA: William Carey Library. p. 355. ISBN 978-0-87808-137-0.
  534. ^ Stockman, Robert (1992). "Jesus Christ in the Baháʼí Writings". Baháʼí Studies Review. 2 (1). Archived from the original on 7 June 2019. Retrieved 4 July 2010.
  535. ^ Cole, Juan (1982). "The Concept of Manifestation in the Bahaʼi Writings". Études Baháʼí Studies. 9: 1–38. Archived from the original on 17 May 2019. Retrieved 4 July 2012.
  536. ^ Smith, Peter (2008). An Introduction to the Baha'i Faith. Cambridge University Press. p. 107. ISBN 978-0-521-86251-6.
  537. ^ Adamson, Hugh C. (2009). The A to Z of the Baháʼí Faith. Lanham, Maryland, USA: Scarecrow Press. p. 188. ISBN 978-0-8108-6853-3.
  538. ^ Beckwith, Francis (1985). Bahaʼi. Minneapolis, Minnesota: Bethany House. pp. 13–15. ISBN 978-0-87123-848-1.
  539. ^ Garlington, William (2005). The Baha'i Faith in America. Westport, Connecticut, USA: Praeger Publishers. p. 175. ISBN 978-0-7425-6234-9.
  540. ^ Lepard, Brian D. (2008). In the Glory of the Father: The Baháʼí Faith and Christianity. Baháʼí Publishing Trust. p. 118. ISBN 978-1-931847-34-6. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  541. ^ a b Cole, Juan R. I. (1997). "Behold the Man: Baha'u'llah on the Life of Jesus". Journal of the American Academy of Religion. 65 (1): 51, 56, 60.
  542. ^ Smith, Peter (2000). "peace". A concise encyclopedia of the Bahá'í Faith. Oneworld Publications. p. 214. ISBN 978-1-85168-184-6.
  543. ^ McManners, John (2001). The Oxford Illustrated History of Christianity. Oxford University Press. p. 27. ISBN 978-0-19-285439-1. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  544. ^ Ehrman, Bart D. (2003). Lost Christianities: The Battles For Scripture And The Faiths We Never Knew. Oxford University Press. pp. 124–125. ISBN 978-0-19-518249-1. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
  545. ^ Rishi Das, Shaunaka (24 March 2009). "Jesus in Hinduism". BBC. Archived from the original on 25 November 2018. Retrieved 4 June 2013.
  546. ^ Yogananda, Paramahansa (2008). Autobiography of a Yogi. Diamond Pocket Books. ISBN 978-81-902562-0-9. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  547. ^ Beverley, James A. (11 June 2011). "Hollywood's Idol". Christianity Today. Archived from the original on 29 March 2019. Retrieved 15 May 2013.
  548. ^ Hutson, Steven (2006). What They Never Taught You in Sunday School: A Fresh Look at Following Jesus. City Boy Enterprises. p. 57. ISBN 978-1-59886-300-0. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  549. ^ Pike, Sarah M. (2004). New Age and neopagan religions in America. Columbia University Press. p. 56. ISBN 978-0-231-12402-7.
  550. ^ Bailey, Alice; Khul, Djwhal (2005). A Treatise on Cosmic Fire. Lucis Publishing Company. pp. 678, 1150, 1193. ISBN 978-0-85330-117-2. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
  551. ^ House, Wayne (2000). Charts of Cults, Sects and Religious Movements. Zondervan. p. 262. ISBN 978-0-310-38551-6. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 12 May 2020.
  552. ^ Theodore, Antony (2019). Jesus Christ in Love. Translated by Pradhan, Tapan Kumar. New Delhi, India: Kohinoor Books. ISBN 978-8-194-28353-9. Retrieved 13 June 2021.
  553. ^ Schweitzer, Albert (1948). The Psychiatric Study of Jesus: Exposition and Criticism. Translated by Joy, Charles R. Boston, Massachusetts: Beacon Press. LCCN 48006488. OCLC 614572512. OL 6030284M.
  554. ^ Bundy, Walter E. (1922). The Psychic Health of Jesus. New York: The Macmillan Company. LCCN 22005555. OCLC 644667928. OL 25583375M.
  555. ^ Dawkins, Richard (2008). The God Delusion. Houghton Mifflin Harcourt. p. 284. ISBN 978-0-547-34866-7. Archived from the original on 27 March 2015. Retrieved 13 December 2014.
  556. ^ "Dura-Europos: Excavating Antiquity | Yale University Art Gallery". media.artgallery.yale.edu. Archived from the original on 5 May 2017. Retrieved 3 March 2017.
  557. ^ Gutmann, Joseph (1992). "Early Christian and Jewish Art". In Attridge, Harold W.; Hata, Gohei (eds.). Eusebius, Christianity, and Judaism. Wayne State University Press. pp. 283–284. ISBN 978-0-8143-2361-8. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  558. ^ Benedetto, Robert (2006). The New Westminster Dictionary of Church History. Westminster John Knox Press. pp. 51–53. ISBN 978-0-664-22416-5.
  559. ^ Schaff, Phillip (1 July 2006). History of the Christian Church,8 volumes, 3rd edition. Massachusetts: Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-196-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
  560. ^ Synod of Elvira, 'Pictures are not to be placed in churches so that they do not become objects of worship and adoration', AD 306, Canon 36.
  561. ^ a b Cross & Livingstone 2005, Icons.
  562. ^ Michalski, Sergiusz (1993). Reformation and the Visual Arts. Routledge. p. 195. ISBN 978-1-134-92102-7.
  563. ^ Payton, James R. (2007). Light from the Christian East: An Introduction to the Orthodox Tradition. InterVarsity Press. pp. 178–179. ISBN 978-0-8308-2594-3.
  564. ^ Williams, Rowan (2003). The Dwelling of the Light: Praying with Icons of Christ. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 83. ISBN 978-0-8028-2778-4.
  565. ^ Wojtyła, Karol J. "General audience 29 October 1997". Vatican Publishing House. Archived from the original on 3 March 2013. Retrieved 20 April 2013.
  566. ^ Ratzinger, Joseph A. "General audience 6 May 2009". Vatican Publishing House. Archived from the original on 3 March 2013. Retrieved 20 April 2013.
  567. ^ Doninger 1999, p. 231.
  568. ^ Casiday, Augustine (2012). The Orthodox Christian World. Routledge. p. 447. ISBN 978-0-415-45516-9.
  569. ^ Bigham, Steven (1995). The image of God the Father in Orthodox theology and iconography. St Vladimir's Seminary Press. pp. 226–227. ISBN 978-1-879038-15-8.
  570. ^ Cross & Livingstone 2005, Crucifix.
  571. ^ Ball, P. (2008). "Material witness: Shrouded in mystery". Nature Materials. 7 (5): 349. Bibcode:2008NatMa...7..349B. doi:10.1038/nmat2170. PMID 18432204.
  572. ^ Levine 2006, pp. 24–25.
  573. ^ a b Helmut Koester Introduction to the New Testament, Vol. 1: History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age. Berlin, Germany: de Gruyter Press, 1995, p. 382.
  574. ^ Flavius Josephus, The Jewish War Book VII, section 1.1"
  575. ^ Margaret M. Mitchell "The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine" Cambridge University Press 2006, p. 298.
  576. ^ Nickell, Joe (2007). Relics of the Christ. University Press of Kentucky. p. 191. ISBN 978-0-8131-3731-5.
  577. ^ Habermas, Gary R. (2011). "Shroud of Turin". The Encyclopedia of Christian Civilization. doi:10.1002/9780470670606.wbecc1257. ISBN 978-1-4051-5762-9.
  578. ^ Ball, P. (2008). "Material witness: Shrouded in mystery". Nature Materials. 7 (5): 349. Bibcode:2008NatMa...7..349B. doi:10.1038/nmat2170. PMID 18432204.
  579. ^ Dillenberger 1999, p. 5.
  580. ^ Thurston, Herbert (1913). "Holy Nails" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  581. ^ Delaney, Sarah (24 May 2010). "Shroud exposition closes with more than 2 million visits". Catholic News Service. Archived from the original on 8 June 2010.
  582. ^ Wojtyła, Karol J. (24 May 1998). "Pope John Paul II's address in Turin Cathedral". Vatican Publishing House. Archived from the original on 19 February 2017. Retrieved 18 February 2017.
  583. ^ Squires, Nick (3 May 2010). "Pope Benedict says Shroud of Turin authentic burial robe of Jesus". Christian Science Monitor. Archived from the original on 1 April 2013. Retrieved 19 June 2013.

Sources

External links

Listen to this article (1 hour and 20 minutes)
Spoken Wikipedia icon
This audio file was created from a revision of this article dated 28 October 2013 (2013-10-28), and does not reflect subsequent edits.