Китайские традиции ритуального мастерства , также называемые ритуальными учениями ( кит .法教; пиньинь : fǎjiào , иногда переводится как «Фаизм»), [1] [2] Народный даосизм (民間道教; Mínjiàn Dàojiào ), или Красный даосизм (в основном в Восточном Китае и на Тайване), представляют собой большую группу китайских орденов ритуальных служителей, которые действуют в рамках китайской народной религии , но за пределами институтов официального даосизма . [3] «Мастера обрядов», фаши (法師) , также известны в Восточном Китае как хунтоу даоши (紅頭道士), что означает «рыжеволосые» или «красношапочные» даоши («мастера Дао»), в отличие от утоу даоши (烏頭道士), «черноголовых» или «черношапочных» священников даосизма Чжэнъи , которые исторически были рукоположены Небесным Мастером . [3]
Даосизм и фейизм Чжэнъи часто объединяются в категорию « ритуальные традиции даоши и фаши » (道法二門道壇). Хотя эти два типа священников играют в китайском обществе одну и ту же роль — они могут вступать в брак и проводить ритуалы для храмов общин или частных домов — Чжэнъи даоши подчеркивают свою даосскую традицию, отличную от народной традиции фаши . [ 3] [4]
Мастера ритуала могут быть практикующими одержимость тонгцзи , исцеление, экзорцизм и ритуалы цзяо [5] (хотя исторически они были исключены из проведения литургии цзяо [3] ). Единственные, кто являются шаманами (у), это фаши школы Лушань. [5]
Мастера ритуала (法師 fashi ) определяются, в отличие от формально рукоположенных даосских священников, как: [6]
Миряне-практики за пределами формальных организаций, чьи родословные являются профессиональными, а не наследственными. Они живут в общинах или среди семей, которым они служат, или путешествуют по деревням и городам страны, совершая экзорцизмы, устанавливая защиту и осуществляя исцеления среди населения.
Майкл Сасо ( Гавайский университет в Маноа ) выделяет фаши как « катафатические » (имеющие наполняющий характер) в противовес даосам как « кенотические » (имеющие опустошающий характер), и связывает их с другими китайско-тибетскими коренными религиями: [7]
напоминают или используют даосские тексты и визуализацию, но не являются истинно даосскими; то есть они не являются кенотическим или опустошительным по характеру, а скорее катафатическим или наполняющим меньшими духами и местными явлениями природы. Хотя ученые и официальные китайские источники часто каталогизируют эти практики как «даосские», потому что они используют даосские тексты, символы и значки, на самом деле они называются по-разному [...] Такая практика может (но не всегда) включать то, что называется «рыжеголовым» или «красношапочным» ( hang-tou ) даосизмом, ритуалами Яо, Мяо, На-си, Мосо и тибетскими практиками Бон, а также обрядами Нгапа или Нгава тибетских заклинателей в некоторых частях Амдо [...] Хотя заклинания мантр и символы рук мудры, используемые даосскими и популярными религиозными экспертами, часто похожи, если не идентичны, цель и физическое воздействие на тело различны. Даосский смысл опустошения кенозиса и мира отличает традиционную медитативную систему от популярных обрядов, которые вызывают жестоких духов, изгоняют злых демонов и пытаются контролировать такие элементы, как ветер, дождь, град, снег и другие силы природы. Апофазис или «опустошение» отличает истинно даосскую практику от катафатических или «наполняющих» обрядов медиума, шамана, оракула и популярного священника.
Они известны под разными именами по всему Китаю, другие популярные имена - "ритуальные офицеры" ( faguan ), как они иногда называют себя, [8] или "рыжие" даосские священники (紅頭道士 hongtou daoshi ). Существуют также локализованные имена, такие как "православные лорды" ( duangong ), "мастера алтаря" ( zhangtanshi ) или "мастера земли" ( tulaoshi ) в Гуйчжоу . [9]
Они также конкурируют с другими орденами, которые выполняют аналогичные услуги: монахами и тантрическими мастерами под эгидой буддизма , а также медиумами тунцзи . [6]
Разница между мастерами ритуалов и медиумами Божеств заключается в том, что вместо того, чтобы подчиняться территориальным богам, как медиумы, мастера ритуалов могут управлять силами местных Божеств. [8]
Школа Лушань (гора Лу) (閭山派; Lǘshān pài , также閭山教; Lǘshān jiào или閭山法教; Lǘshān fǎjiào ), также известная как школа Саннай (三奶教; Sānnǎi jiào ; «передача трёх дам»), присутствует в Фуцзяне , южном Чжэцзяне и на Тайване . [10] Она очень активна в настоящее время и связана с поклонением богине Чэнь Цзингу («Молодая тихая леди»), даме у воды (临水夫人 Línshuǐ Fūrén ), которая очень популярна в том же районе. [10] Он также связан с культом Ван Лаому и конкурирует с даосизмом Маошань . [10]
Традиция показывает сходство с ритуальными традициями Яо и Чжуан и включает в себя элементы Тантры , такие как использование мудры и ваджры . [10] Лушань фаши выполняют ритуалы в качестве главы небесных войск, призывая «Трёх Дам» ( саннай ): Чэнь Цзингу и её двух учеников, Линь Цзюньян и Ли Саньнян. Хотя Лушань фаши — мужчины, во время выступления они носят ритуальную красную юбку Чэнь Цзингу и корону или головной убор с нарисованными на ней словами «Три Дамы». [10] Лушань фаши также практикуют шаманский обряд путешествия, называемый «пересечение дорог и перевалов» ( го лугуань ). [10]
Школа Пуань (普唵派; Pǔǎn pài ) представлена в западно-центральной части провинции Фуцзянь , южной части Цзянси и на Тайване. [11] Историческая фигура буддийского монаха Пуань почитается практикующими как их «основатель-мастер» ( дзуси ). [11] Их тексты, ритуалы и иконография включают тантрические темы, адаптированные в даосском стиле, и имеют элементы традиций Чжэнъи и Лушань. [11]
Школа Сюйцзя (徐甲派; Xújiǎ pài ) — ещё одна форма мастеров ритуала. [2]