Роберт Жолен (7 марта 1928, Ле-Канне , Приморские Альпы — 22 ноября 1996, Гросрувр ) был французским этнологом . После нескольких поездок в Чад , между 1954 и 1959 годами, среди народа сара , он опубликовал в 1967 году La Mort Sara (Смерть сара), в которой он раскрыл различные обряды инициации , через которые он сам прошел, и подробно проанализировал геомантию сара . [1] В La Paix blanche (Белый мир, 1970) он переосмыслил понятие этноцида в связи с истреблением западным миром культуры Бари , расположенной между Венесуэлой и Колумбией . Поскольку геноцид подразумевает физическое истребление народа, этноцид относится к истреблению культуры.
Жолен уделял особое внимание феноменам аккультурации и подчеркивал важность культурного релятивизма для уважения других культур. Хотя он был частью гуманистической традиции универсализма, рассматриваемой через мультикультуралистскую точку зрения, он выступал против универсалистского метода этнологии, который пытался бы абстрагировать общие законы от изучения конкретных обществ — нацеливаясь, в частности, на структурализм , [1] предпочитая, по стопам Малиновского , погружаться в одну конкретную культуру и подробно описывать ее. С этой целью он теоретизировал определенный подход к этнологии, названный в 1985 году etnologie pariseptiste Ивом Лесерфом в попытке описать учения Жолена в Университете Париж-VII с мая 1968 года . [2]
Жолен подписал Манифест 121, выступавший против применения пыток во время Алжирской войны (1954–62). После путешествия среди бари в Южной Америке он призвал к проведению конвенции по этноциду в Америке на Конгрессе американистов , и в феврале 1970 года Французское общество американистов созвало с этой целью заседание. [3] Жолен критиковал, в частности, роль христианских миссионеров в отношении не-западных культур.
В 1970 году он создал в Университете Париж-VII первую кафедру, посвященную этнологии, антропологии и религиоведению , в которой принимали участие такие ученые, как философ Жан-Туссен Десанти , Пьер Бернар, Бернар Дельфендаль, Серж Московичи , Жан Руш , Мишель де Серто и др. [1]
Жолен переосмыслил концепцию этноцида в 1970 году в своей новаторской работе La paix blanche : introduction à l'ethnocide («Белый мир: введение в этноцид»). Эта капитальная работа, которую еще предстоит перевести на английский язык, дает подробный отчет об этноциде в действии, которому подверглись бари, индейцы, живущие на границе Венесуэлы и Колумбии, во второй половине шестидесятых годов, как это видел сам Жолен. Независимо от того, конфликтуют ли они или сотрудничают между собой, многочисленные векторы этноцида на месте (католическая церковь и другие христианские конфессии, венесуэльская и колумбийская армии, американская нефтяная компания Colpet и все «маленькие колонисты», как их называет Жолен) сходились в неумолимом отрицании и разрушении культуры и общества Бари.
В понимании Жоленом этого понятия этноцид определяется не средствами , а целями . Соответственно, этноцид будет систематическим уничтожением мысли или культуры и образа жизни людей, отличных от тех, кто осуществляет это предприятие по уничтожению. В то время как геноцид убивает людей в их теле, этноцид убивает их в их духе и культуре.
Коллективные и произвольные убийства, систематическое похищение детей с целью воспитания их вдали от культуры родителей, активная и унизительная религиозная пропаганда, принудительный труд, изгнание с родины или принудительный отказ от культурных привычек и социальной структуры — все эти практики, описанные Жоленом, объединяются глубоким презрением к другому мужчине и другой женщине как представителям иного культурного мира.
Наряду с подробным описанием и анализом случая Бари, La paix blanche также является широким размышлением о тенденции западной цивилизации не признавать, принижать и уничтожать другие культурные миры, когда она соприкасается с ними, расширяя при этом свою собственную сферу, возвращая фокус обсуждения с границ западной цивилизации к ее ядру и ее истории. Возвращаясь в своем исследовании назад во времени, Жолен показывает, что способ, которым Запад относится к другим цивилизациям, является продолжением способа, которым он всегда относился к своему собственному внутреннему культурному разнообразию, от монотеистического исключения представителей различных и отличающихся культурных пространств («других» богов, божеств, сущностей и т. д.) до его восстановления под последовательными одеждами Разума, Революции, Прогресса или Науки.
Длительные размышления о динамике, приведшей к всемирному этноциду, его различных «масках», его истории и, по его мнению, об одном из его самых ранних проявлений — монотеизме — привели Жолэна к полной переоценке феноменальных и концептуальных полей, поляризованных понятием этноцида.
Эта переоценка окончательно оформилась в работе 1995 года « Вселенная тоталитаризмов : этнологическое эссе о «небытии»». В этой книге понятие «тоталитаризма» (которое не следует путать с концепцией тоталитаризма Ханны Арендт ) описывает глубинную динамику, проявлением которой становится этноцид.
Жолен определяет тоталитаризм как абстрактную схему или машину не-связи с культурной инаковостью, характеризующуюся расширением «себя» (« soi ») посредством логики выборов/исключений. Тоталитарная машина действует, раскалывая вселенную на своих собственных «агентов», с одной стороны, и свои «объекты», с другой, будь то индивиды, семьи, группы, общества или целые цивилизации. Она действует, лишая последних их качества культурных субъектов посредством эрозии и, в конечном счете, подавления их пространства традиции и культурного изобретения, которое опосредует их связь с собой, т. е. их рефлексивность. С искажением их «поля культурных возможностей», как называет это Жолен, тоталитарная динамика трансформирует свои «объекты» в новых «агентов» расширения, сведенных к фиктивному самоотношению, определяемому горизонтом потенциального выбора . Однако, чтобы стать актуальным, этот выбор должен артикулироваться с полюсом исключения ; отсюда необходимость нового расширения этой вселенной не-отношений, вселенной тоталитаризмов , по определению бесконечно расширяющейся вселенной, теоретические пределы которой парадоксальным образом совпадают с ее собственным самоуничтожением.
Логика выборов/исключений работает посредством пар противоречивых и, следовательно, взаимоисключающих терминов. Их содержание может быть столь же разнообразным, как и различные семантические области, инвестируемые тоталитарной машиной: избранный/обреченный, религия/магия, истина/ложь, грамотный/неграмотный, дикарь/цивилизованный, субъект/объект, интеллектуал/ручной, пролетарии/капиталисты, наука/иллюзия, субъективность/объективность и т. д. Во всех этих противоречивых парах один из полюсов «имеет» значение занимать все поле; но в то же время его собственное значение и «существование» зависят от фактически исключенного полюса.
По мнению Жолэна, асимметричное отношение, изображаемое этими парами, является лишь отправной точкой тоталитарного движения, его статической и временной позицией. Его динамика вытекает из «желаемой» или перспективной инверсии отношения между его двумя полюсами. Это может произойти через тоталитарную пару, определяющую уже существующую ситуацию, проектирование новой или, что чаще, через восстановление и адаптацию старых формул.
Восстановление марксистской пролетарско-капиталистической противоречивой пары или даже более старой монотеистической избранной/обреченной пары многими движениями за независимость или пророческими движениями в бывших европейских колониях как средство инвертирования ранее существовавшего тоталитарного поля является примером сдвигов, посредством которых «тоталитарная траектория» переизобретает себя. Этот пример также показывает место этноцида в общей тоталитарной динамике как диалектической альтернативы тоталитарной инверсии.
Такая неумолимая и элементарная логика, с ее способностью проникать, пронизывать и в конечном итоге разрушать постоянно отличающиеся культурные и социальные миры, объясняет бесконечно возобновляемую траекторию двухполюсного поля тоталитаризма во времени и пространстве.
Exercices d'ethnologie , Робер Жолен, Роже Рено (редактор), Париж, Éditions PUF, 1999.