Роберт Фладд , также известный как Робертус де Флуктибус (17 января 1574 — 8 сентября 1637), был выдающимся английским врачом -парацельсом , имевшим как научные, так и оккультные интересы. Его помнят как астролога , математика , космолога , каббалиста и розенкрейцера .
Фладд наиболее известен своими сборниками по оккультной философии. У него состоялся знаменитый обмен мнениями с Иоганном Кеплером относительно научного и герметического подходов к познанию. [1]
Он родился в Милгейт-Хаусе , Бирстед, Кент , незадолго до [ нужных разъяснений ] 17 января 1573/4 года. [2] Он был сыном сэра Томаса Фладда , высокопоставленного правительственного чиновника ( казначея королевы Елизаветы I по вопросам войны в Европе ) и члена парламента. [3] Его матерью была Элизабет Эндрюс Фладд. [4] Коллаж из 12 гербов предков Фладда показан на картине над его правым плечом. Его отцовское оружие восходит к Ририду Флейдду , чье имя происходит от валлийского языка, что означает кровавый или красный волк. [5]
Он поступил в Колледж Святого Иоанна в Оксфорде как простолюдин в 1591 году, получив степень бакалавра в 1597 году и степень магистра в 1598 году . [2] Колледж Святого Иоанна в Оксфорде был одним из немногих в Англии , где существовали условия для стипендий (медицины) ; Уильям Хаффман предполагает, что присутствие научного сотрудника-медика в колледже Святого Иоанна в Оксфорде повлияло на интерес Фладда к изучению медицины. [2] Во время пребывания Фладда в колледже Святого Иоанна его постоянным научным сотрудником был Мэтью Гвинн ; Гвинн ранее подготовил трактат, в котором указывалось, что, хотя он и практиковал галеновскую медицину , он также был знаком с основной медицинской работой Парацельса . Фладд, возможно, познакомился с Гвинном или его произведениями во время своего пребывания в Оксфорде, что оказало дополнительное влияние на его более позднюю медицинскую философию и практику.
Между 1598 и 1604 годами после окончания учебы Фладд изучал медицину, химию и герметизм на материковой части Европы. Его маршрут подробно не известен. [6] Сам по себе он провел зиму в Пиренеях , изучая теургию (ритуальную практику) у иезуитов . [7] Кроме того, он указал, что после пребывания во Франции путешествовал по Испании, Италии и Германии.
Вернувшись в Англию в 1604 году, Фладд поступил в Крайст-Черч в Оксфорде . Он намеревался получить степень доктора медицины. В то время основные требования для его получения включали демонстрацию того, что он (соискатель) прочитал и понял необходимые медицинские тексты, в первую очередь Галена и Гиппократа . Фладд защитил три тезиса после этих текстов, и 14 мая 1605 года Фладд обратился с просьбой. Он получил степень MB и MD 16 мая 1605 года.
После окончания Крайст-Черч Фладд переехал в Лондон, поселившись на Фенчерч-стрит и предпринимая неоднократные попытки поступить в Колледж врачей . У Фладда возникли проблемы с экзаменаторами Колледжа, как из-за его нескрываемого презрения к традиционным медицинским авторитетам (он принял взгляды Парацельса), так и из-за его отношения к авторитетам, особенно к авторитетам древних, таких как Гален. После как минимум шести неудач он был принят в сентябре 1609 года. Он стал преуспевающим лондонским врачом, четырежды работая цензором Колледжа (1618, 1627, 1633 и 1634 годы). [2] Он также участвовал в проверке лондонских аптек, организованной Колледжем в 1614 году, и участвовал в написании Pharmacopoeia Londinensis в 1618 году — справочника стандартизированных фармацевтических препаратов, составленного Лондонским колледжем врачей. Он стал настолько авторитетной фигурой в колледже, что был включен в критику колледжа семнадцатого века, в том числе Николасом Калпеппером и Питером Коулзом.
Впоследствии и его карьера, и его положение в колледже значительно изменились к лучшему. Он был в хороших отношениях с сэром Уильямом Пэдди . [6] Фладд был одним из первых, кто поддержал в печати теорию кровообращения Уильяма Харви из колледжа . [8] В какой степени Фладд мог на самом деле повлиять на Харви, все еще обсуждается, поскольку открытие Харви трудно точно датировать. [9] Термин «тираж» в то время был, конечно, неоднозначным. [10]
Хотя в своих медицинских взглядах он следовал скорее Парацельсу , чем древним авторитетам, он также верил, что настоящую мудрость можно найти в трудах естественных магов . Его взгляд на эти мистические авторитеты был склонен к великим математикам, и он верил, как Пифагор и его последователи, что числа содержат доступ к великим скрытым тайнам. Достоверность в религии можно было обрести только путем серьезного изучения чисел и соотношений. Эта точка зрения позже привела Фладда к конфликту с Иоганном Кеплером .
Большая часть работ Фладда и его патологии болезней сосредоточена вокруг симпатий, обнаруженных в природе между человеком, земной Землей и божественным. Будучи парацельсовской по своей природе, собственная теория Фладда о происхождении всех вещей постулировала, что вместо Tria Prima все виды и вещи произошли сначала из темного Хаоса, затем из божественного Света, который воздействовал на Хаос, который, наконец, породил воды. Этот последний элемент также назывался Духом Господа и составлял пассивную материю всех остальных субстанций, включая все второстепенные элементы и четыре качества древних. Более того, трехсторонняя теория Флудда пришла к выводу, что собственная концепция Парацельса о трех основных принципах — Сере, Соль и Меркурии — в конечном итоге возникла из взаимодействия Хаоса и Света, создавая вариации вод или Духа.
Тринитарное разделение важно тем, что оно отражает мистическую основу биологии. Фладд во многом полагался на Священные Писания; в Библии число три представляло principium formarum , или первоначальную форму. Более того, это было число Святой Троицы . Таким образом, число три образовало совершенное тело, параллельное Троице. Это позволило человеку и Земле приблизиться к бесконечности Бога и создало универсальность в симпатии и композиции между всеми вещами.
Применение Фладдом своей мистически настроенной трехчастной теории к своей философии медицины и науки лучше всего было проиллюстрировано его концепцией взаимоотношений Макрокосма и микрокосма . Божественный свет (второй из основных принципов Фладда) был «активным агентом», ответственным за творение. Это повлияло на развитие мира и Солнца соответственно. Прочитав Псалом 19:4 — «В них Он поставил скинию солнцу» — пришел к выводу, что Дух Господа содержался буквально внутри Солнца, что делало его центральным в модели макрокосма Фладда. [11] осталась в рукописи. [12] Как Солнце было для Земли, так было сердце для человечества. Солнце передало Дух Земле через свои лучи, которые циркулировали внутри и вокруг Земли, давая ей жизнь. Подобным образом, кровь человека несла Дух Господа (тот же Дух, который дает Солнце) и циркулировала по телу человека. Это было приложением симпатий и параллелей, предоставленных всему Творению Бога трехчастной теорией материи Фладда.
Кровь занимала центральное место в концепции Фладда об отношениях между микрокосмом и макрокосмом; Кровь и Дух, которые она циркулировала, напрямую взаимодействовали с Духом, переданным в макрокосм. Макрокосмический Дух, переносимый Солнцем, находился под влиянием астральных тел и изменял свой состав благодаря такому влиянию. Для сравнения: астральные влияния на макрокосмический Дух могли передаваться микрокосмическому Духу в крови посредством активной торговли, предполагаемой между макрокосмом и микрокосмом. Фладд распространил это взаимодействие на свою концепцию болезни: движение Духа между макрокосмом и микрокосмом может быть искажено и вторгнуться в микрокосм как болезнь. Подобно Парацельсу, Фладд рассматривал болезнь как внешнего захватчика, а не как дисбаланс цвета лица.
Фладд умер 8 сентября 1637 года в Лондоне. Он был похоронен в церкви Святого Креста в Берстеде .
Работы Фладда в основном противоречивы. Поочередно он защищал розенкрейцеров от Андреаса Либавиуса , дискутировал с Кеплером, выступал против французских натурфилософов, включая Гассенди , и участвовал в обсуждении вопроса об оружейной мази . [13]
Фладд не был членом розенкрейцеров , как часто утверждалось, но он защищал их мысли, выраженные в многочисленных манифестах и брошюрах. [14] Он подготовил быструю работу « Apologia Compendiaria » против утверждений Либавия о том, что розенкрейцеры занимались ересью , дьявольской магией и подстрекательством к мятежу , сделанную в его « Анализ исповеди Розы Креста» (Анализ исповедания Розы Креста). 1615. В следующем году Фладд вернулся к этой теме более подробно. [2]
В настоящее время возникают серьезные сомнения в том, что какая-либо официальная организация, идентифицируемая как «Братья Розы Креста» (розенкрейцеры), когда-либо действительно существовала в какой-либо существующей форме. Теологические и философские претензии, циркулирующие под этим названием, кажутся этим посторонним скорее интеллектуальной модой, охватившей Европу во времена Контрреформации . Эти мыслители предполагают, что, заявляя о принадлежности к тайному культу, ученые алхимии , оккультизма и герметического мистицизма просто стремились к этому дополнительному престижу, имея возможность продвигать свои взгляды, одновременно заявляя об исключительной приверженности некоему революционному общеевропейскому тайному обществу. Следуя этой логике, некоторые полагают, что само общество никогда не существовало. [ нужна цитата ]
Между 1607 и 1616 годами два анонимных манифеста розенкрейцеров были опубликованы каким-то анонимным лицом или группой сначала в Германии, а затем и по всей Европе. Это были Fama Fraternitatis (Слава Братства RC) и Confessio Fraternitatis (Исповедь Братства RC). На первый манифест повлияла работа уважаемого философа-герметика Генриха Кунрата из Гамбурга, автора Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), который сам щедро заимствовал из работ Джона Ди . В нем благоприятно упоминалась роль, которую сыграли иллюминаты , и описывалась запутанная сфабрикованная история, восходящая к архаическим тайнам Ближнего Востока, со ссылками на Каббалу и персидских магов.
Второй манифест содержал явно антикатолические взгляды, популярные во времена Контрреформации. Эти манифесты несколько раз переиздавались, сопровождались и опровергались многочисленными брошюрами анонимных авторов: в период с 1614 по 1620 год на эту тему было издано около 400 рукописей и книг. Пик «розенкрейцерского фурора» пришелся на 1622 год с загадочными плакаты появлялись на стенах Парижа, а оккультные философы, такие как Майкл Майер , Роберт Фладд и Томас Воган, интересовались мировоззрением розенкрейцеров. Другие интеллектуалы и авторы позже утверждали, что опубликовали документы розенкрейцеров, чтобы высмеять их взгляды. Шум утих, и розенкрейцеры исчезли из общественной жизни до 1710 года, когда тайный культ, похоже, возродился как формальная организация.
Утверждается, что на работы Иоанна Амоса Коменского и Сэмюэля Хартлиба по раннему образованию в Англии сильно повлияли идеи розенкрейцеров, но это не доказано и кажется маловероятным, за исключением сходства в их антикатолических взглядах и акценте на науке. образование. Говорят также, что розенкрейцерство имело влияние в то время, когда оперативное масонство (гильдия ремесленников) трансформировалось в спекулятивное масонство — масонство — которое было социальным братством, которое также первоначально пропагандировало научные и просветительские взгляды Коменского, Хартлиба, Исаака . Ньютон и Фрэнсис Бэкон .
Розенкрейцерская литература стала песочницей теософов и шарлатанов, утверждавших, что они связаны с загадочным Братством. Роберт Фладд возглавил битву. Некоторые говорят, что он был «великим английским философом-мистиком XVII века, человеком огромной эрудиции, возвышенного ума и, судя по его сочинениям, чрезвычайной личной святости». [15]
Также было сказано, что то, что сделал Фладд, заключалось в освобождении оккультизма как от традиционной аристотелевской философии, так и от будущей ( картезианской ) философии его времени. [16]
Иоганн Кеплер раскритиковал теорию космической гармонии Фладда в приложении к своей «Harmonice Mundi» (1619). [17]
По словам Брайана Копенхейвера, «Кеплер обвинил Фладда в том, что он теософ , и Кеплер был прав». Фладд был начитан в традициях, пришедших от Франческо Джорджи . [19] Марин Мерсенн напал на него в Quæstiones Celebres в Genesim (1623).
Пьер Гассенди поднял полемику в « Examen Philosophiæ Fluddanæ» (1630 г.). Это было сделано по просьбе Мерсенна. Гассенди подверг критике неоплатоническую позицию Фладда . Он отверг синкретический подход, ставивший алхимию , каббалу и христианскую религию на одну и ту же основу; и anima mundi Фладда . Далее он отверг библейскую экзегезу Фладда . [13] [20]
Фладд также писал против «Обработки света» (1623) Патрика Скотта ; Шотландец, как и Мерсенн, находил большие претензии на герметическую алхимию нежелательными. [21] Фладд защищал алхимию от критики Скотта, который считал ее просто аллегорией. Эта работа « Золотая борона истины » [11] осталась в рукописи. [12]
Идея о том, что определенные параллельные действия могут быть инициированы и связаны «симпатическими» таинственными силами, была широко распространена в то время и, вероятно, возникла главным образом из-за действия магнита, который, как показал Уильям Гилберт , всегда указывает на какую-то точку северного неба. Эта идея во многом обязана старым аристотелевским и неоплатоническим взглядам на душевные силы.
Философия Фладда представлена в книге « Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, метафизика, физика, atque technica Historia» («Метафизическая , физическая и техническая история двух миров, а именно большего и меньшего» , опубликованная в Германии между 1617 и 1621 годами); [22] По мнению Фрэнсис Йейтс , его система памяти (которую она подробно описывает в «Искусстве памяти» , стр. 321–341) может отражать планировку шекспировского театра «Глобус» ( «Искусство памяти» , глава XVI).
В 1618 году Фладд написал «De Musica Mundana» ( «Мирская музыка» ), в котором описал свои теории музыки, включая его мирской (также известный как «божественный» или «небесный») монохорд . [23]
В 1630 году Фладд предложил множество вечных двигателей . В 1870-х годах люди пытались запатентовать варианты машины Фладда. Машина Фладда работала за счет рециркуляции с помощью водяного колеса и винта Архимеда . Устройство перекачивает воду обратно в собственный расходный резервуар . [24] [25]
Его основные работы: [13]
Посмертно были: [13]
Неопубликованная рукопись, скопированная личным писателем и озаглавленная Declaratio breuis и т. д., находится в Королевских рукописях, Британская библиотека , 12 C. ii. Опера Фладда состоит из его фолиантов, не переизданных, а собранных и систематизированных в шести томах в 1638 году; прилагается Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddanæ , Франкфурт, 1633 г. [13]
Уильям Т. Уокер, рецензируя две книги о Фладде в « Журнале шестнадцатого века» (авторы: Джоселин Годвин и Уильям Хаффман), пишет, что «Фладд опирался на Библию, Каббалу и традиции алхимии и астрологии. Многие из его современников называли Фладд был магом и осудил его за симпатию к оккультизму». [27] Он цитирует книгу Годвина, в которой утверждается, что Фладд был частью традиции христианского эзотеризма, в которую входят Ориген и Мейстер Экхарт . Он находит убедительным аргумент в книге Хаффмана о том, что Фладд не был розенкрейцером, но был «ведущим защитником христианского неоплатонизма эпохи Возрождения. Защита Фладдом интеллектуальной философии, находящейся в упадке, во многом способствовала его всеобщему пренебрежению». [27]
