В литургических традициях Католической Церкви термин рукоположение относится к средствам, с помощью которых человек включается в один из священных чинов епископов , священников или дьяконов . Учение Католической Церкви о рукоположении, выраженное в Кодексе канонического права 1983 года , Катехизисе Католической Церкви и апостольском послании Ordinatio sacerdotalis , заключается в том , что только мужчина-католик законно получает рукоположение , [1] и «что Церковь не имеет никаких полномочий даровать священническое рукоположение женщинам, и что это решение должно быть окончательно принято всеми верующими Церкви». [2] Другими словами, мужское священство не рассматривается церковью как вопрос политики, а как неизменное требование Бога. Как и в случае со священниками и епископами, церковь рукополагает в диаконы только мужчин. [3]
Католическая служба новостей сообщает, что церковь не посвящает в духовный сан никого, кто перенес операцию по смене пола , и даёт «рекомендации психиатрического лечения и духовного консультирования» транссексуалам , утверждая, что это является показателем « психической нестабильности ». [4]
В ранних христианских общинах упоминается роль женщин в руководстве церковью. В письме Павла к Римлянам , написанном в первом веке, восхваляется Фива , которая описывается как «диаконисса церкви в Кенхреях», чтобы ее приняли «в Господе, как прилично святым, и помогайте ей в чем она может потребовать от вас, ибо она была помощницей многим и мне самому». [5] В той же главе Павел приветствует ряд женщин, видных в церкви, как «сотрудниц во Христе Иисусе», включая Прискиллу , которая вместе со своим мужем организовала домашнюю церковь , и Юнию , которую Павел, по-видимому, называет апостолом . [ 6] [7]
В 494 году нашей эры, в ответ на сообщения о том, что женщины служили у алтаря на юге Италии, Папа Геласий I написал письмо, осуждающее участие женщин в праздновании Евхаристии , утверждая, что эти роли были зарезервированы исключительно для мужчин. [8] [9] Однако его смысл и значение не совсем ясны. Из-за нескольких текстовых двусмысленностей и умолчаний письмо открыто для более чем одного толкования. Неудивительно, что ученые разделились во мнениях относительно его смысла. [10] Роджер Грайсон утверждает, что «трудно составить представление о ситуации, против которой выступал Папа Геласий», и замечает, что «прискорбно, что более подробной информации» о ситуации недоступно. [11]
Письмо папы Захарии Пипину и франкским церковным властям, [12] [13] написанное в 747 году, который явно ссылается на это письмо Геласия, интерпретирует sacris altaribus ministrare как «служить у божественных алтарей». Под этим они подразумевают публичное чтение Библии во время мессы, пение на мессе или произнесение аллилуйи или антифонного песнопения. Захарии никогда не приходило в голову, что ministrare может означать совершать богослужение в качестве пресвитера. Наряду с этим существует более позднее письмо франкских епископов императору Людовику Благочестивому , интерпретирующее «министр» в том, что можно определить следующим образом: входить в святилище, держать освященные сосуды, давать священникам священнические облачения и раздавать освященные элементы общине. Таким образом, термин ministrare может быть — сам по себе, по мнению некоторых современных ученых — недостаточным для того, чтобы предположить полный запрет на женскую пресвитерскую деятельность (как священнослужение, так и сакраментальную одновременно). [14] Например, по мнению ученых, в катакомбах Сан-Дженнаро (в 200 км к югу от Рима), где Серула и Биталия были явно изображены как рукоположенные епископы; подразумевается, что эти женщины исполняли все обязанности священнослужителей, которые включали бы большинство, если не все, обязанностей местного епископа. [15] [16] Нечто подобное происходит в надписях Бруттия, на юге Италии, где примерно за четыре десятилетия до того, как писал Геласий, есть свидетельства того, что женщины выполняли все функции полноправных пресвитеров. [14]
В церкви Санта-Прасседе в Риме « Theodora Episcopa » — episcopa на латыни означает «епископ», но в женской форме — появляется на изображении с двумя святыми женщинами и Девой Марией . Церковная традиция объясняет, что эта Феодора была матерью Папы Пасхалия I , который заплатил за церковь. По словам Эйзена Уте, использование титула, обычно зарезервированного для посвященного римского епископа, может поэтому рассматриваться как почетное, а не как предположение о том, что она сама взяла на себя руководящую роль, или это могло быть более поздним добавлением. [17] Использование женского титула episcopa или presbytera , однако, традиционно зарезервировано для жены или вдовы христианского духовенства со времен апостольства, согласно Католической церкви , Восточной православной церкви и Восточным православным церквям . [18] [19] [20]
Многие Отцы Церкви не выступали за или не разрешали рукоположение женщин. [21] Климент Римский учил, что апостолы выбирали себе в преемники только мужчин. [22] Первый Никейский собор — первый Вселенский собор — впоследствии постановил, что диакониссы не были рукоположены в служители, поскольку они не получали возложения рук и должны были считаться мирянами. [23]
Что касается «постоянной практики Церкви», в древности отцы Церкви Ириней , [24] Тертуллиан , [25] Ипполит , [26] Епифаний , [27] Иоанн Златоуст , [28] и Августин [29] писали, что рукоположение женщин в священники невозможно. Лаодикийский собор запретил рукоположение женщин в пресвитерии, хотя значение канона 11 получило очень разные толкования относительно того, относится ли он к старшим диакониссам или к пожилым женщинам, председательствующим над женской частью общины. [30] В период между Реформацией и Вторым Ватиканским собором основные теологи продолжали выступать против рукоположения женщин в священники, апеллируя к смеси Священного Писания, церковной традиции и естественного права. [Примечание 1] Тем не менее основные теологи не отвергали рукоположение женщин в диаконы. [ необходима ссылка ]
Вселенские соборы , по мнению церкви, являются частью вселенского и чрезвычайного учительства , что делает их каноны и постановления непогрешимыми в той мере, в какой они касаются католической веры и морали. [31] Канон 19 Первого Никейского собора ( 325 г. н. э. ) объявил диаконисс мирянками: [32]
Подобное отношение должно быть оказано в случае их диаконисс, и вообще в случае тех, кто был зачислен в их клир. Под «диакониссами» мы подразумеваем тех, которые приняли облачение, но которые, поскольку на них не возлагались руки , должны быть причислены только к мирянам.
В 15-м правиле Халкидонского собора ( 451 г. н. э .) говорится, что диакониссы рукополагаются и должны соблюдать целибат после рукоположения: [33]
Ни одну женщину моложе сорока лет не рукополагать в диаконы, и то по тщательном исследовании. Если же она, приняв рукоположение и проведя некоторое время в служении, презреет благодать Божию и выйдет замуж, то такую анафематствовать вместе с супругом.
В то время как церковь считает, что все христиане имеют право на получение таинств, [34] церковь не верит в право на рукоположение. [35] Таинства действуют ex opere operato [36] как проявления действий и слов Иисуса во время его жизни . [37] Священные саны являются проявлением призвания Иисусом двенадцати апостолов. [38] Иисус призвал только определенных иудейских мужчин стать двенадцатью апостолами и призвал только определенных католиков стать священниками. [38]
В результате всего этого препятствием для рукоположения женщины и трансгендерного мужчины является: недействительное (что делает недействительной попытку рукоположения), божественное право (что означает, что рукоположение только мужчин не может быть разрешено), публичное (что означает, что рукоположение может быть доказано на внешнем форуме), абсолютное (что означает, что рукоположение применяется только к мужчинам независимо от обстоятельств) и постоянное (что касается продолжительности препятствия). [38] [39]
В 1976 году Конгрегация доктрины веры выпустила Декларацию по вопросу о допуске женщин в министерское священство , в которой говорилось, что по доктринальным, теологическим и историческим причинам церковь «не считает себя уполномоченной допускать женщин к священническому рукоположению». В качестве причин были указаны решимость церкви оставаться верной своей постоянной традиции, ее верность воле Христа и иконическая ценность мужского представительства из-за «сакраментальной природы» священства. Учение церкви об ограничении ее рукоположения мужчинами заключается в том, что мужественность была неотъемлемой частью личности как Иисуса , так и мужчин, которых он призвал в качестве апостолов . [40] Церковь рассматривает мужественность и женственность как два разных способа выражения общей человечности ( сущности ). [41]
22 мая 1994 года Иоанн Павел II обнародовал Ordinatio sacerdotalis , в котором говорится, что Церковь не может даровать священническое рукоположение женщинам:
Посему, дабы развеялись все сомнения по вопросу величайшей важности, касающемуся самого божественного устройства Церкви, в силу моего служения конфирмации братьев (ср. Лк. 22:32) я заявляю, что Церковь не имеет никакой власти возлагать священническое рукоположение на женщин и что это решение должно быть окончательно принято всеми верующими Церкви. [2]
Папа Иоанн Павел II объясняет католическое понимание того, что священство — это роль, специально установленная Иисусом , когда он призвал двенадцать мужчин из своей группы последователей мужского и женского пола. Иоанн Павел говорит, что Иисус выбрал Двенадцать [42] [43] после ночи молитвы [44] и что сами Апостолы были осторожны в выборе своих преемников. Священство «конкретно и тесно связано с миссией самого Воплощенного Слова». [45]
Папа Павел VI , которого цитирует Иоанн Павел в Ordinatio sacerdotalis, писал: «Церковь считает недопустимым рукополагать женщин в священство по весьма фундаментальным причинам. К этим причинам относятся: зафиксированный в Священном Писании пример Христа , избиравшего своих апостолов только из числа мужчин; постоянная практика Церкви, которая подражала Христу, избирая только мужчин; и ее живой учительский авторитет, который последовательно утверждал, что исключение женщин из священства соответствует Божьему плану для Его Церкви».
28 октября 1995 года в ответ на дубиум относительно Ordinatio sacerdotalis Конгрегация доктрины веры заявила:
15 июля 1998 года Конгрегация доктрины веры выпустила доктринальный комментарий к Ad tuendam fidem . В нем конгрегация привела примеры католических доктрин, требующих полного согласия веры, включая сохранение рукоположения только для мужчин:
Похожий процесс можно наблюдать в более позднем учении относительно доктрины о том, что священническое рукоположение зарезервировано только для мужчин. Верховный Понтифик, не желая приступать к догматическому определению, намеревался подтвердить, что эта доктрина должна быть принята окончательно, поскольку, основанная на письменном Слове Божьем, постоянно сохраняемом и применяемом в Предании Церкви, она была изложена непогрешимо обычным и вселенским Магистериумом. Как иллюстрирует предыдущий пример, это не исключает возможности того, что в будущем сознание Церкви может развиться до точки, где это учение можно будет определить как доктрину, в которую следует верить как в божественное откровение. [47]
2 декабря 2002 года Конгрегация доктрины веры издала Декрет о попытке рукоположения некоторых католических женщин . В нем конгрегация заявляет, что доктрина рукоположения была окончательно предложена Иоанном Павлом II в Ordinatio sacerdotalis :
В дополнение к этому существует доктринальный аспект, а именно, что они формально и упорно отвергают доктрину, которой церковь всегда учила и жила, и которая была окончательно предложена папой Иоанном Павлом II, а именно, «что церковь не имеет никакой власти даровать священническое рукоположение женщинам» (Ordinatio sacerdotalis, 4). Отрицание этой доктрины справедливо считается отрицанием истины, которая относится к католической вере и поэтому заслуживает справедливого наказания (ср. Каноны 750 §2; 1372, прим. 1; Иоанн Павел II, Ad Tuendam Fidem, 4A). [48]
Конгрегация далее заявила, что отрицание догмата означает противодействие авторитету Папы:
Более того, отрицая эту доктрину, указанные лица утверждают, что магистериум Римского понтифика был бы обязательным только в том случае, если бы он основывался на решении коллегии епископов, поддержанном sensus fidelium и принятом главными теологами. Таким образом, они расходятся с доктриной о магистериуме преемника Петра, выдвинутой как Первым, так и Вторым Ватиканскими соборами, и тем самым не признают, что учения верховного понтифика о доктринах, которых должны придерживаться все верующие, не подлежат реформированию. [48]
Катехизис Католической Церкви , обнародованный Иоанном Павлом II 15 августа 1997 года [49] , гласит, что Церковь связана выбором апостолов Иисусом:
Господь Иисус избрал мужчин (viri) для формирования коллегии двенадцати апостолов... Церковь признает себя связанной этим выбором, сделанным самим Господом. По этой причине рукоположение женщин невозможно. [50]
Конгрегация вероучения Ватикана издала и опубликовала 29 мая 2008 года в ватиканской газете L'Osservatore Romano указ, подписанный кардиналом Уильямом Левадой , в котором говорится, что женщины-«священники» и епископы, которые пытаются рукоположить их, будут подлежать отлучению по вынесенному решению . [51] [52]
Папа Франциск сказал в интервью 2013 года, что относительно рукоположения женщин в священники, «в отношении рукоположения женщин Церковь высказалась и сказала: «Нет». Иоанн Павел II сказал это, но с определенной формулировкой. Это закрыто, эта дверь». Позже он расширил это в неофициальном заявлении в ноябре 2016 года по возвращении рейса из своего папского визита в Швецию, чтобы отметить Реформацию : «Что касается рукоположения женщин в Католической Церкви, последнее слово ясно, оно было сказано святым Иоанном Павлом II, и это остается». Франциск добавил, что женщины очень важны для церкви, особенно с «марианской точки зрения. В католической экклезиологии есть два измерения, о которых следует думать [...] Петровское измерение, которое исходит от апостола Петра, и Апостольская коллегия, которая является пастырской деятельностью епископов, а также марианское измерение, которое является женским измерением Церкви». [53]
В отличие от рукоположения женщин в католический сан священников, рукоположение женщин в сан диакона активно обсуждается католическими учеными [54] и теологами, а также высшим духовенством.
Исторические свидетельства указывают на то, что женщины служили в рукоположенных ролях с самых ранних дней как в Западной Церкви, так и в Восточной Церкви. [55] хотя такие авторы, как Мартиморт, утверждают, что это не так. [56] Монастырские женщины-диаконы на Востоке получали епитрахиль как символ своей должности при рукоположении, которое происходило внутри святилища. [57] Первый Никейский собор (325 г.) постановил, что диакониссы еретических сект «не принимают никакого возложения рук, так что они во всех отношениях должны быть причислены к мирянам». [58] Более поздний Халкидонский собор (451 г.) постановил: «Женщина не должна принимать возложения рук как диаконисса моложе сорока лет, и то только после тщательного изучения». [59] Грайсон утверждает, что использование глагола cheirotonein и существительного cheirothesia ясно указывает на то, что женщины-диаконы были рукоположены возложением рук. [60] Женщины перестали выполнять функции дьяконов на Западе в 13 веке. [61]
В прошлом веке К. К. Фицджеральд, Филлис Загано и Гэри Мэйси выступали за таинство рукоположения женщин в дьяконы. Значительный вклад в этот аспект внес Жан Даниэлу в статье в La Maison-Dieu в 1960 году. [ необходима цитата ]
Второй Ватиканский собор в 1960-х годах возродил постоянный диаконат, подняв вопрос о женском участии из чисто теоретического вопроса в вопрос с практическими последствиями. [62] Основываясь на идее о том, что женщины-диаконы получили и способны получить таинство священного сана, в наши дни продолжают выдвигаться предложения о рукоположении женщин-диаконов, которые будут выполнять те же функции, что и мужчины-диаконы, и будут подобны им во всех отношениях. [62] В 1975 году Немецкий римско-католический епископальный синод в Вюрцбурге проголосовал за рукоположение женщин-диаконов. [63] Конгрегация доктрины веры в Риме указала, что она открыта для этой идеи, и постановила в 1977 году, что возможность рукоположения женщин в диаконы является «вопросом, который должен быть полностью рассмотрен путем непосредственного изучения текстов, без предвзятых идей». [64] [65] Международная теологическая комиссия рассматривала этот вопрос в 1990-х годах; ее отчет за 1997 год не был опубликован, а более поздний отчет был одобрен для публикации Йозефом Ратцингером в 2002 году. Во втором, более длинном отчете указывалось, что этот вопрос должен решать Магистериум . [66]
В 2015 году архиепископ Поль-Андре Дюроше из Гатино , Канада, призвал к восстановлению женщин в диаконате на Синоде епископов по вопросам семьи. [67] В 2016 году Папа Франциск ранее учредил Комиссию по изучению служения диаконис в ранней церкви, исследуя их роли, обряды, в которых они участвовали, и формулы, используемые для обозначения их как диаконис. [68] [69] « Комиссия по изучению женского диакониса » включала двенадцать ученых под председательством кардинала Луиса Ладарии Феррера . Первые заседания прошли в Риме. В 2018 году Папа Франциск указал, что пока не было окончательных решений, но что он не боится продолжающихся исследований. [70] Наконец, в январе 2019 года двое из ее членов подтвердили, что отчет был официально представлен. [71] В октябре 2019 года члены Синода епископов Амазонии потребовали, чтобы женщинам были предоставлены руководящие должности в Католической церкви, хотя они и не стали призывать к назначению женщин-дьяконов. [72] Однако было также много епископов, которые проголосовали 137 голосами против 30 [73] в пользу женщин-дьяконов. [74]
В январе 2020 года президент Международного союза генеральных настоятелей (UISG), который обратился к Папе Франциску с просьбой создать Комиссию по изучению женщин-дьяконов, подтвердил, что они получили раздел по истории первоначального отчета Комиссии. [75]
В феврале 2020 года Папа Франциск, по-видимому, отверг возможность рукоположения женатых дьяконов в священники и отложил вопрос о женщинах-дьяконах в ближайшей перспективе. [76] 8 апреля 2020 года он инициировал новую комиссию из десяти человек для рассмотрения этого вопроса, но по состоянию на апрель 2021 года новая комиссия не собиралась. Известно, что многие члены поддерживают концепцию восстановления женщин в рукоположенном диаконстве. [77] [78]
Католическая церковь утверждает, что священнослужители призваны совершать служение для всех крещеных верующих. [79]
В Mulieris dignitatem Папа Иоанн Павел II писал: «Призвав только мужчин в качестве своих апостолов, Христос действовал совершенно свободно и суверенно. При этом он проявил ту же свободу, с которой во всем своем поведении он подчеркивал достоинство и призвание женщин, не сообразуясь с господствующими обычаями и традициями, одобренными законодательством того времени». [80]
В Ordinatio sacerdotalis Иоанн Павел II писал: «Тот факт, что Пресвятая Дева Мария , Матерь Божия и Мать Церкви, не получила ни миссии, присущей апостолам, ни священнического сана, ясно показывает, что недопущение женщин к священническому рукоположению не может означать, что женщины имеют меньшее достоинство, и не может быть истолковано как дискриминация по отношению к ним. Скорее, это следует рассматривать как верное соблюдение плана, который следует приписывать мудрости Господа вселенной». [81]
Католическая церковь не считает священника единственным возможным лидером молитвы , и молитву может вести женщина. Например, когда нет священника, дьякона, назначенного лектора или назначенного аколита , миряне (как мужчины, так и женщины) могут быть назначены пастором для совершения Литургии Слова и раздачи Святого Причастия (которое должно быть заранее освящено священником). [82] Во время этих литургий мирянин должен действовать как «один среди равных» и избегать формул или обрядов, которые свойственны рукоположенным служителям. [82]
Религиозная жизнь сама по себе является особым призванием, и женщины живут посвященной жизнью как монахини или монахини , и на протяжении всей истории Церкви не было редкостью, когда настоятельница возглавляла двойной монастырь, т. е. общину мужчин и женщин. Сегодня женщины выполняют множество ролей в Церкви. Они руководят катехизическими программами в приходах, обеспечивают духовное руководство, служат лекторами и чрезвычайными служителями Святого Причастия и преподают теологию. В 1994 году Конгрегация божественного поклонения и дисциплины таинств истолковала Кодекс канонического права 1983 года, чтобы разрешить девушкам и женщинам помогать на мессе в качестве алтарников . [ необходима ссылка ] Тем не менее, многие люди видят в позиции Церкви о рукоположении женщин знак того, что женщины не равны мужчинам в Католической Церкви, хотя Церковь отвергает этот вывод. [83] 11 января 2021 года Апостольским посланием Spiritus Domini Папа Франциск изменил канон 230.1, чтобы разрешить как мужчинам, так и женщинам официально назначаться на должности чтецов и аколитов.
Когда исследовательский центр Pew Research провел опрос среди американцев в 2015 году, 59 процентов тех, кто идентифицировал себя как католиков, считали, что церковь должна посвящать женщин в сан. [84]
Существует по крайней мере одна организация, которая без полномочий Церкви называет себя «римско-католической», которая в настоящее время посвящает женщин в священники, Римско-католические женщины-священники ; [85] и несколько независимых католических юрисдикций посвящают женщин в сан в Соединенных Штатах примерно с конца 1990-х годов. Эти организации независимы от Римско-католической церкви и не признаются ею. С 2002 года Womenpriests проводит церемонии посвящения женщин в сан дьяконов, священников и епископов, [86] заявляя, что эти рукоположения действительны, поскольку первоначальные рукоположения были дарованы законно рукоположенным католическим епископом-мужчиной ( Ромуло Антонио Браски , который покинул Католическую церковь в 1975 году [86] ), и поэтому они находятся в линии апостольской преемственности. [86] Однако Католическая церковь считает эти рукоположения недействительными и постановила отлучение от церкви для тех, кто участвовал в церемониях. [87]
19 апреля 2009 года женщины-священники избрали четырех епископов для служения в Соединенных Штатах: Джоан Мэри Кларк Хоук, Андреа Мишель Джонсон, Марию Регину Николози и Бриджит Мэри Михан. Ватиканская Конгрегация доктрины веры в 2008 году издала указ, объявляющий такие «попытки рукоположения» недействительными и что, поскольку каноны 1378 и 1443 применяются к тем, кто участвует в этих церемониях, все они были отлучены от церкви. [88] Эдвард Питерс , доктор канонического права, объясняет, что их отлучение является результатом сочетания других канонов [89] , которые вытекают из применения канонов 1378 и 1443. В ответ, возражения, перечисленные в указах об отлучении, касаются незаконности рукоположений. Женщины-священники заявили, что ее члены являются «верными членами церкви, которые придерживаются пророческой традиции святого неповиновения несправедливому закону». [90]
Женщины-священники интерпретируют труды некоторых католических ученых (например, бывшего министра Джона Вейнгаардса , литургического реформатора Роберта В. Ховды и теолога Дэмиена Кейси), утверждая, что они имеют доктринальную поддержку рукоположения женщин. [91]
Women's Ordination Worldwide, основанная в 1996 году в Австрии, представляет собой сеть из двенадцати национальных и международных групп, чьей основной миссией является допуск католических женщин ко всем рукоположенным служениям. Среди членов - Catholic Women's Ordination (основанная в марте 1993 года в Соединенном Королевстве [92] ), Roman Catholic Womenpriests (основанная в 2002 году в Америке [93] ), Women's Ordination Conference (основанная в 1975 году в Америке [94] ) и другие. Первой зарегистрированной католической организацией, выступающей за рукоположение женщин, был St. Joan's Alliance, основанный в 1911 году в Лондоне. [95]
Католические женщины-монахини были основными участниками первой и второй встреч Конференции по рукоположению женщин. [96] В 1979 году сестра Тереза Кейн, тогдашний президент Конференции лидеров женщин-монахинь , выступила с трибуны в Святилище Непорочного Зачатия в Вашингтоне, округ Колумбия , и попросила Папу Иоанна Павла II включить женщин «во все служения нашей Церкви». В аудитории было менее пятидесяти сестер с синими повязками на рукавах, символизирующими рукоположение женщин. [96]
Есть и другие организации, призывающие Католическую церковь рукополагать женщин, например, Международный альянс Св. Иоанны, [97] Круги, [98] Братья и сестры во Христе, [99] Католическое женское рукоположение, [100] Корпус, [101] и австрийская организация Призыв к неповиновению . [102]
По состоянию на 2013 год меньшинство в Ассоциации католических священников США поддерживает рукоположение женщин в священники, а большинство выступает за разрешение женщинам быть дьяконами. [102] В 2014 году Ассоциация католических священников Ирландии заявила, что Католическая церковь должна рукополагать женщин и разрешать священникам вступать в брак, чтобы выжить. [103]
В 2014 году епископ Базеля Феликс Гмюр разрешил католическим церковным корпорациям Базеля, которые официально отвечают только за церковные финансы, сформулировать инициативу, призывающую к равенству между мужчинами и женщинами при рукоположении в священство. [104]
В 2017 году немецкий епископ Гебхард Фюрст поддержал рукоположение женщин в сан диакона. [105] В октябре 2019 года немецкий епископ Франц-Йозеф Овербек заявил, что многие католики не понимают, почему женщины не могут быть диаконами или священниками, и что, по его мнению, это следует изменить. [106] Немецкий епископ Георг Бетцинг поддержал рукоположение женщин. [107] В августе 2020 года немецкий архиепископ Стефан Хессе поддержал рукоположение женщин в Католической церкви. [108]
В феврале 2011 года 144 немецкоговорящих академических теолога (составляющих треть профессоров католической теологии в Германии, Австрии и Швейцарии) представили документ под названием « Церковь 2011», призывающий к составлению списка уступок, включая «женщин в рукоположенном служении». [109] [110] Папская библейская комиссия изучала этот вопрос в 1976 году и не нашла ничего в Священном Писании, что конкретно запрещало бы женщинам принимать священство. [111]
То, что эта практика продолжалась, засвидетельствовано в письме Папы Геласия I от 494 года, в котором он предостерегал епископов, которые конфирмовали женщин служить у алтаря. Папа Захарий также осудил практику разрешения женщинам служить у алтаря. Парижский собор 829 года предельно ясно дал понять, что именно епископы разрешали женщинам служить у алтаря. Женщины, безусловно, раздавали Причастие в X, XI и, возможно, XII веках. Тексты для этих служб существуют в двух рукописях этого периода.
В последующих главах Катеуш обращается к визуальным артефактам, чтобы подкрепить свои тезисы о том, что Мария понималась как "первосвященник и епископ", что женщины были "евхаристическими служителями" в пятом-седьмом веках и что катакомбные фрески пятого-шестого века в Церуле и Биталии в Неаполе указывают на то, что они были рукоположенными епископами. Я нахожу интерпретацию Катеуш визуальных артефактов менее убедительной, чем ее превосходный текстовый анализ. Она слишком узко фокусируется на женском священническом рукоположении, часто упуская из виду культурные объяснения древних религиозных мотивов, обнаруженных в то же время в греко-римском обществе. Например, она узко интерпретирует женские фигуры оран как дающие литургическое благословение и/или обозначающие Марию. Однако оранс происходит от древнего молитвенного жеста, обычно отображаемого в нехристианском религиозном искусстве, датируемом многими столетиями до нашей эры. В римской античности оранс обозначал набожность и молитвенность умершего, а не литургическое лидерство. Моя собственная работа с христианскими саркофагами четвертого века обнаружила многочисленные портретные женские орансы (и несколько мужских орансов), окруженные библейскими историями. Это изображения умершего христианина, а не Марии. Она также уделяет много внимания художественным изображениям пятого-девятого веков белой полосы ткани, которую и Мария, и различные женщины держат или носят подвешенной на талии, которую Катеуш называет «евхаристической тканью». Она предполагает, что ткань означает, что женщины совершали богослужение у алтаря, отмечая, что четыре-шесть столетий спустя фреска папы Климента показывает его держащим похожую полосу ткани, которая теперь является частью священнического облачения — манипулы.
Тот факт, что есть титул, указывает на роль и честь, которые окружают эту роль. Жена священника не рукополагается и не выполняет литургические функции, но она считается глубоко важной в жизни прихода. У разных женщин разные дары, и они выражаются по-разному. Но так же, как в семье с двумя родителями, пресвитера не просто "спутница". В какой-то степени, как священник является духовным отцом в общине, так и его жена является духовной матерью. И как матери и отцы в других местах, эти роли выражаются по-разному. Но редко бывает, чтобы пресвитера отсутствовала в жизни прихода. Она важна и нормативна.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)